壹、凡夫之心
一二八、佛印與蘇東坡
佛印禪師與蘇東坡相對打坐。
蘇東坡問佛印禪師：「大師，你現在看到的蘇東坡是什麼呢？」
佛印反問他：「你先說說看，你看到的佛印是什麼？」
蘇東坡開玩笑說：「我用我的天眼看到大師是一團牛糞。」
佛印就對蘇東坡說：「我用我的法眼看到你是如來本體。」
蘇東坡洋洋得意地回家告訴他妹妹。蘇小妹說：「哥哥，你實在輸得太慘了，你難道不知道一切外在的事物都是內心的投射？你內心是一團牛糞，所以看到別人也是牛糞；人家內心是如來，所以看到你也是如來。」（《日日禪》）
印光大師說：「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。」被佛光所觸，才能真正看清自己的本來面目；覺悟了自己的惡，才能真正領受佛的慈悲。
一二九、八風吹不動
蘇東坡在黃州時，有一天詩興大發，做了一首詩：
稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。
這是一首意境很高的詩。蘇東坡反復吟詠這首詩，非常滿意。心想：佛印禪師如果看到這首詩，一定會拍案叫絕。於是，把詩寫下來，用信封封好，吩咐書僮送到對岸的歸宗寺，給佛印禪師看。
哪知道，佛印禪師卻在那首詩後面批了「放屁」兩個字，還給書僮。
蘇東坡看到「放屁」兩個大字，氣不打一處來：「豈有此理！不懂得欣賞詩也罷，怎麼能這樣無理？」於是，馬上坐船過江，要當面跟禪師評理。
他來到方丈室，發現門上有一張紙條，上面寫著：
八風吹不動，一屁打過江。
蘇東坡看到這兩句話，立刻慚愧得無地自容。（《日日禪》）
在順境當中修行，很容易感覺自己煩惱少了、境界高了，但逆緣一現前，凡夫的本質就暴露出來了。
一三○、並無功德
南北朝時期，佛教在中國普及，不論北魏、北齊，還是南梁，佛教都成為國教，寺院遍及全國。梁武帝親自講經，親自為佛曲填詞，親自制定道場懺法，甚至四次捨身同泰寺，有「菩薩皇帝」之稱。
達摩祖師與梁武帝初次見面時，梁武帝問：「朕登位以來，建造佛寺，流通佛經，引度世人出家，多得不可勝數。我做這些事，有何功德？」
達摩祖師卻回答：「並無功德。」
生死解脫，不是用世俗觀念求得的。（《梁書》、《新語》、《五燈會元》）
一三一、拒絕救度
有位信徒非常虔誠。一次，他遇到水災，爬到屋頂避難，看著漸漸漲高的洪水，他祈求道：「大慈大悲觀世音菩薩趕快來救我啊！」
過了一會兒，有人划著獨木舟來救他。他卻說：「我不要你來救我，觀世音菩薩會來救我的。」那人沒辦法，只好划著獨木舟走了。
洪水繼續上漲，已經淹到他的腰部，他著急地祈求道：「觀世音菩薩趕快來救我啊！」
這時，又來了一艘小船，船上的人要救他。他又拒絕說：「我不喜歡這艘船，觀世音菩薩會來救我的。」船上的人也只好離他而去。
洪水漲到了胸部。信徒大喊：「觀世音菩薩快來救我啊！」
一艘載滿了人的大船開來了，船上的人讓他趕快上船，他卻仍是搖搖頭說：「太擠了，我不上，觀世音菩薩會來救我的。」
在他奄奄一息的時候，一位出家人駕船趕來救起了他。
得救的信徒抱怨說：「我如此虔誠地信佛，觀世音菩薩為什麼不來救我？」
出家人嘆息道：「你真是冤枉了觀世音菩薩。菩薩幾次化作舟船來救你，你卻嫌這嫌那，一次次地拒絕被救！看來你與佛菩薩無緣，我也許不該救你，讓你到閻羅王那裡報到好了。」（《禪的故事》）
一三二、河伯自大
很久以前，黃河裡有一個河神，名叫馮夷，人們都尊稱他為河伯。他一直生活在黃河中游的孟津（河南孟縣）附近。
河伯從未離開過黃河，因此他認為黃河是天下最大的河，沒有任何一條河的水有黃河那麼多。
秋天到來，天降大雨，無數細流匯入黃河，河水暴漲，淹沒了河心的沙洲，浸灌了岸邊的窪地，河面陡然變寬，隔水相望，對岸的牛馬都分辨不清了。
眼前的景象多麼壯觀哪！河伯以為天下的水都匯集到他這裡來了，不由得欣然自喜。
他順流來到大海，向東一望，但見水天相連，不知道哪裡是水的盡頭。他驚訝極了，不禁說道：「天哪！世上除了黃河以外，竟還有這麼廣闊的水面！」
這時，他不再得意洋洋，而是望著大海興嘆道：「俗話說：『道理懂得多一點的人，便以為自己比誰都強。』這話大概就是指我吧！」（《莊子．秋水》）
一三三、智子疑鄰
宋國有個富人，大雨把他家的牆沖壞了。他的兒子說：「如果不把牆修好，恐怕會有盜賊鑽進來。」鄰居的父親也這麼勸他。
當天夜裡，果然有盜賊鑽牆潛入，財產被盜，損失慘重。這位富人悔不該不聽兒子的話，從而深深佩服兒子的智謀；至於鄰居的父親，非但不佩服他，反而懷疑他。（《韓非子．說難》）
一三四、丟了斧頭
戰國時候，一個人丟了斧頭，他懷疑是鄰居的兒子偷的。不論從哪個角度觀察，鄰居的兒子都像是偷斧頭的人。
不久，這個人找到了自己的斧頭。從此以後，他再觀察鄰居的兒子，無論走路、說話、神色、舉止，一絲一毫都沒有偷斧頭的模樣了。（《列子．說符》）
一三五、鄒忌自美
鄒忌身高八尺多，相貌堂堂。一天早晨，他一邊照鏡子一邊對妻子說：「我和城北徐公誰美？」（徐公是齊國的美男子。）
妻子說：「你太美了，徐公哪能比得上呢？」
鄒忌不太相信妻子的話，又問小妾：「我和徐公誰美？」
小妾說：「徐公哪能比得上您呢？」
家中來了一位客人。鄒忌問他：「你看我和徐公誰美？」
客人說：「徐公不如您美啊！」
次日，徐公來訪。鄒忌仔細觀察，自愧不如；偷偷地照照鏡子，發現真是差得太遠了。
入夜，鄒忌躺在床上想：妻子說我美，因為她偏愛我；小妾說我美，因為她懼怕我；客人說我美，因為他有求於我。（《國策》）
一三六、五十步笑百步
梁惠王認為自己當政理國已經盡了全部力量，應該遠勝於鄰國，卻不見鄰國的人民減少、梁國的人民增加，就向孟子詢問原因。
孟子沒有直接回答他，而是對梁惠王譬喻說：「兩國交戰時，戰鼓一響，兵刃相碰，就有士兵丟盔棄甲。有的跑了一百步，有的跑了五十步。如果跑了五十步的恥笑跑了一百步的，大王以為如何？」
梁惠王回答：「這怎麼可以呢？他只不過沒跑到一百步而已，和跑了一百步的人一樣是逃跑。」
孟子便說：「那大王就不要指望梁國的百姓比鄰國多了。」（《孟子．梁惠王上》）
一三七、捕兩不得一
從前有個婦人，帶著她全部的金銀細軟與一男子私奔，過河的時候，水流湍急，男子說：「我先幫妳把東西拿過河，回頭再來接妳。」誰知這負心的男子一去不返了。
婦人坐在水邊，呆呆地望著河水。這時，她看見一隻狐狸放下捕到的魚去捕鷹，結果魚也沒得到，鷹也沒得到。婦人對狐狸說：「你怎麼這麼愚癡，捕兩不得一。」
狐狸反唇相譏：「我的愚癡還說得過去，妳的愚癡就不可理喻了。」（《雜譬喻經》）
旁觀者清，當局者迷。我們往往跟別人犯著同樣的錯誤，卻在那裡說三道四。
一三八、狐狸與烏鴉
一隻狐狸偷偷摸摸來到山腳下的村子裡，看見村民正把一塊塊醃肉拿出來晾曬，牠就悄悄偷了一塊，藏到一棵大樹底下，然後返回去再偷。
停在樹枝上的烏鴉親眼看到狐狸所做的一切，就飛了下來，把那塊肉叼到樹上去吃。
狐狸回來找不到剛才那塊肉，估計是被誰偷走了。這時，從樹上落下一些碎肉渣。狐狸抬頭看見烏鴉正在樹枝上嚼肉，十分惱火，破口大罵：「你這個十足的下流胚子，自己沒本事找食，卻跑來偷別人的肉！你最好去死掉，別這樣不知羞恥地活著！」
烏鴉聽了，對狐狸說：「如果是這樣的話，你就應該先去死。」
「為什麼？」狐狸勃然大怒，高聲問。
烏鴉哈哈大笑，回答說：「因為是你先偷別人的肉。」（泰國寓言《有智慧的人》）
一三九、不語戒
有四位學僧非常要好，為了一心用功，避免閒扯打岔，他們約定：靜默打坐七天，不得開口說話。
第一個白天，他們都靜默不語，打坐效果特別好。但到了深夜，油燈忽明忽暗，眼看就要熄滅了。他們中的一位忍不住叫道：「火要熄滅了，快添些燈油！」
另一位同學責怪道：「我們應該一言不發的呀！」
「你倆真蠢，」第三位同學說道，「為什麼偏要講話呢？」
「哈哈，只有我沒有講話！」第四位同學得意地說。（《禪說》）
一四○、十二頭豬
十二頭豬涉水過河。到了對岸，最年長的豬唯恐小豬掉隊，開始點數。
「一、二、三……十一！」無論怎麼數，總是少一頭。
別的豬也開始數起來，也都數成十一頭。
旁邊的人看到牠們這樣，大笑起來。
「你笑什麼？人家這麼著急，你不幫忙，還在笑！」
那人說：「你們明明是十二頭，因為眼睛只看別人，不看自己，所以數來數去只有十一頭。」
世人只看到別人的錯誤，這也不好，那也不好，為什麼不檢討自己呢？（《佛教故事大全》）
一四一、恐懼
心理學家曾做過這樣一個實驗：告知一位被判死刑的囚犯，他將不被執行槍決，而是刺破靜脈血管，讓血流盡而死。
他們將死囚的眼睛蒙上，綁上雙手，用針在他的手腕上輕刺一下，然後輕輕擰開旁邊的水龍頭，讓水一滴一滴往下滴。
貳、貪瞋癡──苦難的源頭
一四二、魚籃
捕魚的人在河中設置只能進、不能出的竹籃，旁邊放一些水草，引誘魚兒前來藏身。魚兒們爭先恐後地游了進去，以為找到了安全的避難所，而不知道自己已經進了籃中。
愛河中的竹籃也是這樣。人們只知道無病無患的時候家舍平安，妻子兒女可作依靠，悠悠忽忽地過日子，不知道覺醒。一旦閻王爺將籃子提起，最親愛的人一個個離去，心中怎麼不惱恨？但惱恨又有什麼用呢？（《安士全書‧西歸直指》）
一四三、蠶繭
蠶作蠶繭，上下左右纏繞，吐盡腹中所有，才大功告成，以為從此可以常住其中、安然無恙了。卻不知道自己苦心經營，不過是自纏自縛。牠以所吐的絲自衛，卻不知人們恰恰以牠所吐的絲殺牠，千千萬萬的癡蟲都被投入沸水之中！但蠶卻將作繭之法子孫相傳，子子孫孫都被投入沸水中。沒有比這更淒慘的事了！
我們人類也束縛在家繭之中，一輩子苦苦經營，為妻子兒女謀衣謀食，費盡心機，結下許多冤仇。家業剛剛有所成就，自己就束縛在其中了。千千萬萬的癡人，誰能免得了業因果報？然而人們又把這個方法子孫相傳，子子孫孫都要遭受報應，竟無人覺醒。真是沒有比這更奇怪的了！所以，《四十二章經》說：「人繫於妻子宅舍，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」（《安士全書‧西歸直指》）
一四四、燈蛾撲火
燈蛾死於火焰，其實並非死於火焰，而是死於牠的妄見。人憐憫牠，將牠驅走，但牠必乘人不備，重新投入火中。牠以為自己肯定沒錯，因此勇往直前，死而後已。
那些愛財色、愛名利、愛賭博的人，也因為他們眼中只見到財色名利，因此一往無前，至死方休。這些人為什麼不以燈蛾為鑒呢？（《安士全書‧西歸直指》）
一四五、討半文錢
從前有個商人，借給別人半文錢。那人很久都沒來還，他決定前去討債。路上有條大河，雇船過河花了兩文錢。到了那人家，沒見到人。回來過河，又花了兩文錢。為了討回半文錢而花掉四文錢，而且來回路上疲勞困乏，債務甚少，損失甚多，結果招來別人的嘲笑。
世人也是這樣，為了世間的蠅頭小利，損失了佛法的無上大利，現生招來惡名，後世墮入三途。（《百喻經》）
一四六、澆灌甘蔗
兩個蔗農相互約定說：「我們來比賽誰的甘蔗種得好，種得好的有獎賞，種得不好要受罰。」
其中一個人心想：如果用軋出來的甘蔗汁澆灌蔗苗，長出的甘蔗一定會甜美無比！
於是他就依計行事。然而，澆了甘蔗汁的蔗苗全都死了。
世人也是這樣，依仗自己有權勢，巧取豪奪，欺壓百姓，希望通過這種方法得到善果，殊不知將來反而會招致災難。這就像用甘蔗汁澆灌蔗苗一樣，不僅損失了蔗苗，而且連已有的甘蔗都損失了。（《百喻經》）
一四七、夫婦吃餅
從前有一對夫婦，做了三個餅，每人吃一個，還剩一個，於是他們就約定好：「誰先說話就吃不到這個餅。」於是，兩個人為了能吃到餅都不敢說話。
過了一會兒，一個小偷竄進屋裡行竊，把所有值錢的東西都裝進口袋。夫妻二人因為有約在先，都眼看著不吭聲。小偷見他倆都不吭聲，就當著丈夫的面輕薄妻子，丈夫仍是眼睜睜看著不說話。妻子急了，高喊捉賊，責罵丈夫說：「還有你這樣的白癡，為了一個餅，見了賊都不喊！」
丈夫聽後拍手笑道：「嘿！你這女人！我得到餅了，沒妳的份兒了！」
凡夫也是如此，凝神專注於世間的小名小利，流連忘返於欲樂之中，喪失了自己的心性卻不以為患，將來必定遭受無窮的苦難。就像那對夫婦，為了一個餅而不惜眼看著盜賊恣意橫行。（《百喻經》）
一四八、醫治駝背
有個人突然成了駝背，請醫生治療。醫生把酥油塗在他身上，用木板上下夾住，不顧他的疼痛，用力擠壓。駝背的人兩眼都要迸出來了。
世間愚人也是這樣，為了求得福利，蓄養販賣，殺生害命，雖然謀得了福利，但得到的利益卻不能彌補殺生的過失，來世墮落地獄，遭受極苦，雙眼迸出。（《百喻經》）
一四九、瞋怒之患
從前有一個人，與別人產生了怨恨，整天憂愁不樂。
有人問他：「你近來為什麼這麼憂愁憔悴？」
他回答：「有人詆毀我，但我想不出什麼辦法來報復他，所以愁苦。」
那人說：「有一種咒語叫毗陀羅咒，可以驅趕屍體殺人。不過有個壞處，如果殺不成，它會來殺你。」
這人聽了非常高興，說：「你馬上教我這個咒語，雖然準知道能害自己，我也要報復他。」
世人也是這樣，瞋恨難息，處心積慮報復別人，結果還沒害到別人，自己已被怒火燃燒，後世還要墮入地獄道、餓鬼道、畜生道，飽受煎熬。（《百喻經》）
一五○、性急易怒
有個性急易怒的人，偶然聽到別人在議論他，「這個人雖然挺不錯，但有性急易怒的毛病。」
他一聽這話頓然大怒，揪住說話的人就打，「我什麼時候性急易怒了？」
智者聽到忠告會反省過錯，愚人若被指責，不但不悔改，反而重犯過失。（《佛教聖典》）
一五一、木筒出水
從前有個人走路走得又渴又累，看見岩石上的木筒引來清涼的山泉，就靠上去喝。喝足之後，他舉手對木筒說：「我已經喝完了，就不要再流了。」可是水依然流個不停。他就瞪著眼睛憤怒地說：「我已經喝完了，告訴你不要再流了，為何還要流個不停？」
有人見到這種情景，就對他說：「你實在是沒有智慧啊，你自己為什麼不離開，卻叫水不要再流了？」
世人也是如此。一生的目的就是為了各種欲望的滿足，猶如渴飲鹹水。在對五欲感到厭倦的時候，就像那位喝足了水的人一樣，說：「你們這些色聲香味不要再來了，不要讓我看見！」然而各種誘惑仍然不斷地出現，他就氣惱地說：「你們趕快消失！不要再生出來了，為何又讓我看見！」這時，有位智人對他說：「你想脫離五欲的困擾，為什麼不收斂自己呢？」（《百喻經》）
一五二、掩蓋惡業
從前，有個新婚女婿到丈母娘家，見妻子正在搗米，便偷了一把米放到嘴裡。妻子轉頭和他說話，但他嘴裡都是米，不能回答，又怕妻子羞他，所以乾脆緊閉著嘴。妻子覺得很奇怪，用手一摸，以為他的嘴腫了，就對父親說：「我丈夫剛到家，嘴就腫了起來，話都不能說了。」父親馬上請來醫生。醫生看了後說：「這病很重，要想治好，只能用刀把嘴割開。」說著就動起手術。米從嘴裡掉出來，這下才真相大白。
世人也是如此，造了惡業之後不肯發露懺悔，極力掩蓋，不肯承認，最終墮入地獄道、餓鬼道、畜生道。就好像那位愚蠢的丈夫，為了掩飾偷吃一口米的羞恥，不願把米吐出來，直到用刀割開嘴，才顯露出他的醜行。（《百喻經》）
一五三、詐言馬死
有個人騎著一匹黑馬參加戰鬥，但他臨陣脫逃，把血塗在臉上，躺在死人堆裡裝死。他的戰馬被敵人奪走了。
戰鬥結束，雙方收兵，這個人也想回家，就隨便割了一條白馬的尾巴，帶了回去。
回家後，有人問：「你的馬在哪裡？為什麼不騎呢？」
他回答說：「我的馬戰死沙場了，我只好帶著牠的尾巴回來了。」
那人一看他出示的尾巴，問：「你的馬是黑色的，尾巴怎麼變成白色的了？」
他無話可說，被人所恥笑。
世人也是這樣，殺害各種生靈，讓牠們痛苦萬分，然而每個人都說「我挺善良的，是個好人。」（《百喻經》）
一五四、快速吃飯
從前，有個人從北天竺到南天竺謀生，娶了一位當地姑娘，定居下來。
每當妻子做好飯菜，他總是急速吞咽，不顧燙口。妻子覺得很怪，就問他說：「也沒有強盜跟你搶，有什麼急事慌成這樣？不能從從容容地吃嗎？」
丈夫回答：「這是秘密，不能告訴妳。」
妻子追問了很久，丈夫才說：「我家從祖輩開始就習慣於快速吃飯，我現在效仿他們，所以吃得快。」
世人也是這樣，不達正理，不知善惡，邪見邪行，不以為恥，反說前輩都這麼做，至死都不改惡從善。就好像那位愚人，效仿祖輩速食，還自以為是好的習慣一樣。（《百喻經》）
一五五、農夫思念公主
有個農夫到城裡遊逛，看見公主容貌端莊，世上少有。回家後晝思夜想，情不能已。他想與公主來往，但找不到辦法，愁悶鬱積，一病不起，面色枯黃，告訴前來探望的親友說：「如果得不到公主，我必死無疑。」
親友們只好安慰他：「我們會為你想出辦法的，你不要發愁。」
不久，他們又來看他，說：「我們已為你盡力了，可是公主不願意。」
但這個農夫還是癡心不改，欣然而笑，說：「我一定能得到她！」
世人也是這樣，稍微修了一點福報，就認為已經證得無上智慧了，這就好比那個可悲的農夫希望得到公主一樣。（《百喻經》）
一五六、小兒得歡喜丸
從前，有位乳母抱著小孩走遠路，走得非常疲勞，休息的時候不知不覺睡著了。這時，有個壞人拿著歡喜丸哄騙小孩。小孩吃到歡喜丸，覺得味道很美，只顧貪吃，結果身上的珠寶首飾都被壞人摘走了。
很多修道人也是這樣，喜歡到人多的地方貪求名聞利養，結果被煩惱賊所害，盡失功德寶，就像那個貪食美味的小孩一樣。（《百喻經》）
一五七、惡習難改
（一）
古時候有個人叫玄石，嗜好飲酒，被酒損傷了身體，五臟六腑火燒火燎，肌肉骨骼像被熱鍋蒸煮過一樣，全身都散了架。吃了各種藥物都不見效，三天之後症狀才消除。
他痛定思痛，對別人說：「酒能使人喪命，我從今以後不敢再喝酒了！」
過了半個月，他實在抵擋不住酒癮，又端起了酒杯，並對人說：「我只是嚐嚐。」剛開始只喝三杯，第二天五杯，第三天十杯，後來乾脆開懷暢飲，忘記了以前醉酒生病的事情。
不久他就死去了。 （《郁離子》）
（二）
四川人楊琳，順治年間（一六四四—一六六一）擔任浙江臨安縣令，為官清正，但嗜好吃雞。
康熙十六年（一六七七年），楊琳做夢到了陰司，看到積骨如山。旁邊有人指著說：「這是你所吃的雞的骨頭，你將要到這裡來受罪。但你孽緣未盡，還要吃四十七隻。」
楊琳醒來後非常驚訝，心有恐懼，就自限一隻雞分三天吃。但口不能忍，改為兩天。還是做不到，於是乾脆恢復舊習。吃到第四十五隻，忽得小病，過了一夜，病情加重，正好吃完四十七隻就死了。 （《安士全書》）
參、感悟無常
一五八、人命在呼吸間
（一）
佛陀曾問弟子：「人命有多長？」
一個弟子說：「人命在旦夕之間。」
佛搖頭說：「你不懂得。」
第二個弟子說：「人命在飯食間。」（吃一頓飯的時候就可能沒有命了。）
佛還是搖頭說：「你也不知『道』。」
又一個回答說：「人命在呼吸間。」（這口氣出了，下口氣進不進不知道。）
佛說：「你知『道』了。」
可見，人生真是無常。（黃念祖居士《淨土資糧》）
（二）
有位僧人患多年肺癆病，久已不能起床，眾人都知道他快要死了，但他卻認為自己不會死。如果有人在他面前提到死，他就不高興。
我讓人提醒他死期將至，並勸他趕快安排後事，一心念佛求生淨土。哪知他聽了卻無動於衷，還說「男病最忌在生日前，等我過了生日以後再說吧」。本月十七日是他的生日，不幸，他就在生日的前一天撒手人寰。唉！「人命在呼吸間」這句話，佛本來是對沒病的人說的，而重病垂死的人還執迷不悟，真是可悲啊！（《竹窗隨筆》）
一五九、快樂的牛
有個人養了一千頭牛，每天殺一頭出賣，已經殺了五百頭。剩下的牛不知道死期將近，還在跳騰嬉戲。
佛陀剛巧路過這裡，非常悲愍牠們，就對身邊的弟子們說：「這些牛真是愚癡，就要大難臨頭了，還在遊戲！」
注目了一會兒，佛陀又慨嘆道：「不但牛這樣，人也是如此。被牽往屠市的牛，步步近死；人活一日，猶如牛走一步，日日近死，大限將至，為何不及早覺悟呢？」 （《佛教故事大全》）
一六○、青蛙試驗
試驗人員把一隻青蛙冷不防丟進沸水裡，在這千鈞一髮的生死關頭，這隻反應敏捷的青蛙竟奮力躍出了沸水鍋。
試驗人員把鍋裡的沸水倒掉，換上冷水，把那隻死裡逃生的青蛙放回鍋裡，在鍋底下用慢火加熱。青蛙對此渾然不覺，悠閒地待在溫水中。
等牠意識到鍋裡的水溫已經熬不住、必須奮力跳出才能活命時，已為時太晚，牠欲跳乏力，全身癱軟，只能坐以待斃。（佚名）
一六一、起死回生
文荼王最寵愛的妃子因病撒手人寰，他因此悲痛欲絕，無心朝政，每天對著屍體流淚，回憶著往日如膠似漆的恩愛，不斷地對她說：「親愛的，不要扔下我一人不管，你睜眼看看我，開口和我說說話吧！」
為了不讓屍體腐爛，他下令將屍體浸泡在麻油裏，並派人四處尋找能夠起死回生的靈丹妙藥。
國王不理朝政，大臣們急得像熱鍋上的螞蟻，輪番勸諫。國王就是不聽，他說：「王妃把我的心帶走了，讓我怎麼能安心朝政呢？唯一的辦法就是讓王妃重新活過來。」
正當大臣們束手無策的時候，有人提議說：「迦旃延是釋迦牟尼佛的弟子，論議第一，也許他能解開大王的心病。」於是大臣們向國王推薦了迦旃延。
國王帶著群臣來到迦旃延暫住的林中，請求道：「迦旃延尊者！您是佛陀的弟子，有大神通，請把王妃救活吧。」
迦旃延尊者折斷一根樹枝遞給國王，說：「請大王把這段樹枝拿回宮中，浸泡在水裏，讓它永遠保持青枝綠葉，不能枯萎。」
「尊者！這不是開玩笑嗎？樹枝脫離大樹怎麼能活呢？」國王說。
「大王！人生無常，王妃業報已盡，怎麼能再活過來呢？大王是一國之君，應該把對王妃的愛擴展到百姓身上，這樣人民才能擁戴，國家才能興盛。」
聽了迦旃延的話，國王心開意解，不再悲傷，從此安心國政。（《佛教故事大全》）
即使身處很大的災難，也有母子互救的機會，可是當恐怖的老、病、死來襲的時候，母子絕對沒有機會互救。母親老邁，子女豈能代替？孩子生病，母親豈能代替？不管如何深愛的母子，遇到老、病、死亦絕不能互相幫助。（《增支部》）
一六二、吉祥火
有一位老婦，丈夫早死，與獨生兒子相依為命。可不幸的是，她的兒子也離她而去了，這使她痛不欲生，她打定主意，守在兒子墓旁，不吃不喝，要和兒子死在一起。
佛陀知道這件事，專程去度化她。
絕食到第四天，老婦遠遠看見佛陀帶領弟子們走過來，急忙跑上前去，一邊哭一邊頂禮佛陀，說：「慈悲的佛陀，我只有這麼一個兒子，有什麼辦法讓他復活嗎？」
佛說：「辦法倒是有一個，但你必須到城裡找來吉祥火││這種火必須從沒有死過人的人家裡要來。如果家裡死過人，那就是不祥火了。」
老婦滿懷希望地來到城裡，向每一戶人家索要吉祥火。可是從第一家到第十家，從第十家到第一百家，沒有一家不曾死過親人。老婦沒有辦法，空手回到墓地，告訴佛陀：「我走遍了全城，每家都死過人，所以沒有辦法取到吉祥火。」
佛陀開示說：「世上每個人都有生老病死，無論誰都避免不了。想擺脫這種痛苦，唯一的方法就是修行正道。」
老婦聽了佛陀的開示，瞭解世間的無常，如夢初醒，求佛准許她出家。
一六三、左肘生瘤
支離叔和滑介叔一起到崑崙山觀看大自然的變化。忽然間，滑介叔左肘長出一個瘤子，看起來很令人擔憂。
支離叔說：「這麼大的瘤子，你不討厭它嗎？」
滑介叔說：「我怎麼會討厭它呢？生命形體只是大自然的聚合罷了，人在大自然當中就像一粒塵垢一樣，而生死就像晝夜的更替。況且你我來這裡，不就是想觀看大自然的變化嗎？現在變化降臨到我身上，我怎麼會動心呢！」（《莊子．至樂》）
一六四、人生實相
一個人泛舟順河而下，岸上有人聲嘶力竭地喊道：「不要快活地往下游去啊！下游有洶湧的波濤，有漩渦，又是鱷魚和可怕的夜叉所在的深淵。若一直下去，必定會死！」
「河流」，指的是愛欲生活；「快活地往下游去」，指的是執著於自身；「波濤」，指的是瞋怒；「漩渦」，指的是欲樂；「鱷魚與可怕的夜叉所住的深淵」，指的是因罪惡而毀滅的生活；「岸上的人」，指的是佛陀。（《本事經》、《佛教聖典》）
一六五、新年的哭泣
貝珠仁波切是一位偉大的上師，她的一生充滿神秘的故事，使佛法變得鮮活了。貝珠仁波切不像別人那樣慶祝新年和互相祝福「新年快樂」，她通常會哭泣。別人問她為什麼要哭，她就回答說：「又過一年了，許多人卻依然毫無準備地更接近死亡。」（《西藏生死書》）
一六六、「死」字放在心頭
（一）
有一位比丘，心常被外境牽動。佛陀就告訴他修行方法：「比丘啊，你的心容易散亂，都是因為沒有把『死』字放在心頭。如果你能知道人生無常，一切外境都不能誘惑你了。」
國王聽到了佛陀的這番話，有些不相信，就準備找機會試試。
正巧，國中有個人誹謗比丘，當眾發表高論：「比丘也是人，身雖出家，難道就不貪戀五欲之樂嗎？」
國王把他捉來，以侮辱聖者的罪名要判他死刑，但又告訴他：要想免罪，就得端著滿滿一缽蜜，在集市上轉一圈，如果一滴都不滴出來，就赦免他。否則，死罪難逃。
國王事先在集市路旁佈置了許多歌舞伎樂，琴聲悅耳，美女如雲，見聞者無不動心。
罪人拿了一缽蜜走過集市，因為心中有個「死」字，戰戰兢兢，唯恐缽中的蜜滴出來。
等他走完集市，國王問道：「你在街上聽到什麼聲音了嗎？」
「沒有。」罪人回答。
「你看見什麼人了嗎？」
「沒有。」
「街上的歌舞伎樂你怎麼沒聽到呢？」
「啟稟大王，我端著滿滿一缽蜜，滴一滴出來就要死，我把死記在心中，沒注意周圍的動靜。」
國王若有所悟，說：「佛陀說得不錯，把『死』字放在心頭，知道人生無常，那麼，一切聲色都不能誘惑人了。你說比丘也是人，這固然不錯，但他們知道世事無常，生必有死，哪裡會貪戀五欲呢？」
罪人也深有感悟，從此不再謗僧了。 （《佛教故事大全》）
（二）
帝須是阿育王的弟弟，信奉外道，對阿育王大力支持佛教的做法很不理解，尤其不相信出家人能夠斷除愛欲。
為了引導弟弟，阿育王想出一個辦法，吩咐一位大臣依計行事。
傍晚，阿育王在池塘裡洗澡，那位大臣和帝須走進王宮，見阿育王不在，王冠放在那兒。大臣就慫恿帝須試戴王冠。帝須雖然知道這是犯法的事，但在好奇心和虛榮心的驅使之下，他真的戴上了王冠。
就在這時，阿育王走了進來，看到帝須頭戴王冠，非常氣憤，命人推出去斬首。
大臣趕忙勸諫道：「大王！帝須並無二心，請大王赦免他吧！」
阿育王就問帝須：「帝須！我問你，你喜不喜歡做國王？」
「喜歡是喜歡，但不敢妄想。」帝須小心翼翼地回答。
「做國王有什麼好處？」
「國王是一國之尊，有享不盡的快樂，誰也管不著他，這不是很好嗎？」
「好，既然這樣，現在讓你做七天國王，你可以隨心所欲，不過，七天以後還要問斬。」
死亡的恐懼使帝須非常煩惱，非但生不起欲念，反而變得憔悴不堪。
第一個白天熬過去了，帝須回到寢宮。侍臣持刀站在門口，大聲喊道：「時間過了一天，還剩六天就要受刑。」
日子一天天過著，帝須也一天天消瘦下去。第八天清晨，阿育王登上寶座，詢問帝須：「你做了七天國王，想必享盡了快樂吧！」
帝須垂頭喪氣地回答：「根本談不上快樂。看到持刀的侍臣我就害怕，哪有心情享受欲樂呢？」
阿育王順勢開導弟弟說：「帝須！出家比丘常常思惟生死大事，所以根本沒有心情產生愛欲的念頭－－你現在明白了吧？」
阿育王耐心地用佛法開示帝須。帝須感動得流下眼淚，並發心歸依佛教，剃度出家。 （《佛教故事大全》）
一六七、如果今晚就去世
有時我們需要清醒一下，真誠地問自己：「如果我今晚就去世，該怎麼辦？」我們不知道明天是否還會醒來，或者會到哪兒去。如果你呼出一口氣，卻再也不能吸氣，你就死了，就這麼簡單。就像西藏諺語所說的：「明天或來世何者先到，我們不會知道。」
有些著名的大師在晚上就寢時會把杯子倒空，杯口朝下放在床邊。他們從來不確定隔天是否會醒過來，是否還用得著杯子。他們甚至在晚上就把火熄掉，免得餘燼在第二天還燒著。時時刻刻他們都想到可能立刻就會死。
在吉梅林巴閉關處附近有一個池沼，很難走過去。弟子們要替他建一座橋，但他卻回答說：「何必呢？誰曉得明天晚上我是否還能活著睡在這裡？」
有些上師甚至更嚴厲地警告我們要認清生命的脆弱，他們告訴我們，每個人要把自己觀想成最後一次放風的死刑犯、在網裡掙扎的魚，或在屠宰場待宰的禽獸。（《西藏生死書》）
一六八、臨終關懷
這這個故事是從布里吉修女那兒聽來的，她是在愛爾蘭臨終關懷醫院工作的天主教護士。
六十來歲的莫菲先生接到醫生的通知：他在世的日子已經不多了。
第二天，莫菲太太到醫院探視他時，兩人談著，哭了一整天。布里吉修女看到這對老夫妻邊談邊哭，前後有三天之久，她懷疑自己是不是應該介入。不過，又隔了一天，兩位老人突然間變得很放鬆、很安詳，彼此溫馨地握著對方的手。
布里吉修女在走廊上攔住莫菲太太，問她到底發生了什麼事，使得他們產生這麼大的改變。莫菲太太說，當他們獲知莫菲先生即將遠離人間時，就回憶過去相處的歲月，想起許多往事。他們結婚近四十年了，一談到他們再也不能在一起時，自然覺得悲傷。於是莫菲先生寫了遺囑，這是很痛苦的一件事，因為實在很難放下，但他還是做了，因為莫菲先生想好好地結束生命。
莫菲先生又活了三個星期，夫妻兩人安詳寧靜，給人一種平易近人和充滿愛心的感覺。
即使在她丈夫過世後，莫菲太太還是繼續探視醫院裡的病人，鼓勵那裡的每一個人。
從這個故事中，我們瞭解到：及早告訴病人他們即將過世，這是很重要的；同時，坦誠面對死亡的痛苦，也有很大的好處。（《西藏生死書》）