第四課 慈與悲：世有平等，然後有真慈悲
佛家講求度人濟世，悲天憫人。佛法的宗旨就是勸誡世人秉持一顆慈悲心遊走於紅塵，往來於俗世，處處行善，時時積德，修出一生的善緣。本章旨在為世人揭示出慈悲的本相，剖析慈悲與孝道、平等、布施、智慧之間的因果業緣，從而助世人早日修出一顆真正的慈悲之心。
善惡是法，法非善惡
慈悲，是善美的關懷
在佛的眼裏，世間沒有不可點度之人，世間也沒有不可化解之事。善良的人可以度，邪惡的人更可以度，因為越是出於汙泥，就越是能夠結出清淨的蓮花，越是手握屠刀，就越可以一念放下立地成佛。正所謂“善惡是法，法非善惡”，這句話就告訴世人，人之本心皆為善，無一人不可度。
佛家講慈悲，慈悲之心是世間萬物生生不息的泉源。慈悲就是佛性，心懷慈悲之心，世人皆可成佛。慈悲猶如陽光、淨水、花朵，可以帶給世人光明、清淨、歡喜。
當然，慈悲並非是懦弱，慈悲也並不是忍讓，當你受到他人的侵害時，此時的慈悲就是勇敢，要勇敢地用自己的力量自救甚至點化他人;慈悲也不是一時的惻隱，只有穿上智慧之衣的仁慈才是大仁大慈，才是可以解救世人的仁慈;慈悲更不是一時的興起，而是將善行作為終生的准則;慈悲也不是對他人的心有所求，而是心靈世界的坦坦蕩蕩;慈悲的至境是怨親平等，是無我無私。
一位小沙彌向無名禪師問道求法：“您告訴我們學佛就是要普度眾生，那么如果是壞人該怎么辦呢?壞人已經犯下了惡孽，已經失去做人的資格，還要度他們嗎?”
無名禪師聽完後拿起筆來，在紙上寫了一個“我”字，但這個“我”卻是反方向寫出來的，就像是印章上的文字。禪師寫完後問道：“這是什么?”
小沙彌回答說：“這是一個字，只不過寫反了。”
禪師又問：“那你能看出這是個什么字嗎?”
小沙彌回答說：“是個‘我’字。”
禪師又說：“那么寫反的‘我’字算不算字呢?”
小沙彌說：“寫反的字怎么還能算字呢?”
禪師說道：“既然不算，那你為何會說這是個‘我’呢?”
小沙彌立刻改口說：“算。”
禪師又說：“既然算個字，那你為什么又說這個字反了呢?”
小沙彌無言以對。
無名禪師微笑著說道：“正寫是字，反寫也是字，你既然說它是個反寫的‘我’字，就說明在你心裏是真正識得‘我’的原字的;相反，如果你不知道原來的字是什么模樣，就算我寫反了，你也無從知曉，只怕當人告訴你這是的‘我’字後，遇到正寫的‘我’，你倒要說是反寫的了。”
小沙彌若有所悟地點點頭，禪師接著說道：“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，你只需明了人的本性，能一眼辨出善惡，那么度化壞人又有何難呢?”
小沙彌因此頓悟。
其實無名禪師旨在告訴我們，世間萬物皆有其本相，只要明悉本相，那么心中就不會有迷惘疑惑。任其正反，都可不失其道，不亂其規，心如明鏡，本相可照。
是以，對於一些誤入歧途之人，我們應當給予他們更多的寬容，只有如此，他們的心才會受到感懷，他們才有悔過之意，才有知返之心。
星雲大師告訴我們，慈悲是身體力行的道德，而不是衡量別人的尺度。也就是說只有慈悲之心還遠遠不夠，必須“引慈心於己行，行善事以修心”，這才是真正的慈悲。
：但願眾生得離苦，不為自己求安樂。
人之慈悲，孝之為本
慈悲之心非空來，孝道為本是其源
佛家認為，慈悲之心的源頭，是一個人的孝心。
淨業三福有雲：“孝養父母，尊重師長，慈心不殺，修十世業。”第一句話就是勸誡世人“孝養父母”，可見“孝”於佛家而言是多么的重要。而一個人想要立於世間，那么就必須修德，而修德的第一步就是必須懂得孝順父母。因為人生世間，父母是自己最親最近之人，倘若連最親最近之人都不知道去關心，那么很難想象還會將自己的慈愛友善送給那些素昧平生之人。
是以，世人若想修慈悲之心，則須先養孝順之德。孝順是根，慈悲為實;孝順是源，慈悲乃流;孝順是石木，慈悲是廣廈。
佛祖在舍衛國時，曾為信徒們講了這么一個故事：
在過去，印度的波羅奈國有這樣一個殘忍的習俗--當父母年老時，就將其活埋，這樣便可以節省糧食，然後養活子孫後代。久而久之，這個殘忍的習俗竟然變成了國家的法律規定。
在這個國家裏有一位長者，他的兒子十分孝順。這個兒子對於國家有這樣一條殘酷的律條實在是不能忍受，他希望有一天能夠廢除掉。
隨著時間的推移，這位長者已經到了要被活埋的年歲。可是他的兒子不願意看到這樣的慘劇，於是他在自己家的地下建了一個密室，把父親藏在了裏面，每天按時按點為父親送上食物和水。他的這份孝心最終感動了天神，天神決定幫助這個孝順的孩子。於是天神手拿一卷紙，然後來到國王面前對國王說：“這張紙上寫著四個問題，如果你在七天之內可以全部解答出來，那么我就會保你的國家風調雨順，國泰民安。但如果你答不出來，那我就會砍下你的頭顱。”說完，天神就消失不見了。
國王立即召集群臣商議對策，可是大家看著紙上的四個問題，誰也沒有解決的辦法。眼看期限將至，國王無奈之下昭告天下，若有人能解答出全部問題，那么這個人無論提出什么樣的要求，國王都會答應。
這四個難題就是：什么是最大的財富?什么是最大的快樂?什么是第一美味?什么最長壽?
那個孝順的兒子見到這四個問題後，立刻詢問自己的父親。長者給出了答案：信用是最大的財富;修行正法是最大的快樂;誠實語是第一美味;法身慧命最為長壽。這個兒子將這些答案告知了國王，國王果然通過了天神的考驗。國王非常高興，於是問他：“這些答案是你自己想的，還是別人教的?”
“是我父親教的。”
國王很詫異地說：“你父親應該很老了吧，不是應該已經被活埋了嗎?”
“請國王恕罪，我私自將老邁的父親藏了起來。國王陛下，父母生育我們，養育我們，那是怎樣的艱辛與不易啊，無論我們怎么報答都不為過。因此國王陛下，我不要金銀珠寶，也不要高官厚祿，只是懇請廢除‘活埋年老父母’這條律法。”
國王深受感動，於是將這條殘忍的法律廢除掉了，而且另增一條：凡是不孝順父母的人，將治以重罪。
佛陀講完這個故事後對信徒們說：“孝養恭敬父母，便是孝養恭敬一切佛與菩薩。而那個長者的兒子就是我，而正因這份功德，我才可修成正果。”
信徒聽完後贊歎不已，紛紛決心效仿。
佛陀的孝心最後終於為其打開了佛法之門，使其通曉萬理，明察千道。世間一切修心向佛之人，當牢記佛陀教誨，恪守孝道，方能慈悲為人，從而救人於水火，度己於極樂。
但是在現實生活中，很多子女覺得父母年老力衰之後，就會成為家庭的負擔。好一點的安心奉養，或是送到養老院托人照料;不好的無臥房可寢，無熱飯可食;更有甚者直接將父母掃地出門，任其流浪乞討甚至自生自滅。這種行為怎能不令人發指呢?
不能事親，焉能成佛?父母終其一生，將心念都系於兒女身上，我們又怎能不報父母的生恩養德呢?孝順父母，是佛家現世最基本的慈悲，只有這份慈悲在父母身上生根發芽，才能推及眾生，開出大愛之花。
：不孝不順，與禽獸無異。
布施救人，不留一念
法布施，就是度人
佛家講求布施，而這布施由低至高分為三層：一是物質層面的，世人饑時贈以粥米，困時贈以錢帛，這叫做外布施;二是精神層面的，傳承知識，開啟智慧，這叫做內布施;三是救世人於苦難之中，度世人於水火之間，這叫做無畏布施。
對修心向佛之人而言，布施自然是一種修行。每個人的佛性皆不相同，那么布施之物自然也不盡相同。身外之物豐厚之人不免勤於外布施，捐款捐物，解人燃眉之急;詩書飽讀之人自當勤於內布施，授人以漁，開其愚魯，化其冥頑，授人畢生所用;而只有心懷大愛之人，才會敢為無畏布施，救人危難之間。
但是無論是哪種布施，布施者都應抱持無施的心態，一切布施皆是空，受者也空，施者也空，不求回報，心境坦然。只有如此，才算是領悟到了佛法布施的道理。
某天晚上，七裏禪師打禪誦經，忽然一個強盜闖了進來，手持利刃沖著七裏禪師吼道：“快把錢拿出來，不然就要了你的命!”
七裏禪師頭也不回，非常鎮靜地說道：“不要打擾我，錢在那邊的箱子裏，你自己盡管去拿。”
強盜打開木箱將裏面的錢幣全部拿出，正要離開時，只聽禪師說道：“不要把錢全拿走，留一些給我買花果供佛。”
強盜感到很奇怪，不過還是放下了一部分錢。然後他轉身又要離開，這時禪師又說道：“收了別人的錢，怎能不說一句謝謝就走呢?”
強盜小聲地說了一句“謝謝”。
後來這個強盜終於被官府緝拿歸案，審問之後得知他曾搶過七裏禪師的財物，於是便請七裏禪師來指認。誰知七裏禪師說道：“此人不是強盜，因為錢是我贈與他的，而且他也向我說過謝謝。”
強盜聽後非常感動，刑期服滿後便皈依了七裏禪師。
七裏禪師的布施不僅僅是財物的外布施，更是點化世人的無畏布施。但無論是外布施還是無畏布施，七裏禪師始終抱持著淡然的心境，過後即為空。而也正是由於這份心境，那個強盜才能翻然悔悟皈依佛門。
在現實生活中，我們時常能看到一些富翁資助寒門學子圓一個上學夢的畫面，這些慷慨解囊之人確實值得我們感動與尊敬。但令人奇怪的是，很多受到過資助的學子雖然在鏡頭前表現得比較感動，但在內心卻並沒有生出多少的感激。這是因為這些富翁捐助的目的不是非常純潔，有的只是想借此機會來為自己留下一些美名，贏得人們的一些好感，可以說與那些寒門學子只是互相利用的關系。而那些寒門學子雖然貧窮，但是自尊心還是有的，沒有人願意受到別人的施舍，更不願意將自己受到施舍的事情讓全天下的人知道。這就是為什么會出現“受恩不知報”現象的原因。倘若那些富人們可以不貪圖虛名，甘做默默無名的奉獻著，那么那些受人恩惠的人自然會牢記在心，即使因為不知道恩人是誰而在今後無法回報，但他們也一定會將這份愛傳遞下去，而且也不會留下姓名。如此一來仁愛之心將如雪球一般越滾越大，最終滾遍世界的每一個角落。
佛性之精髓，在於法布施。而法布施之精髓，則在於無私心，無雜念，施而無所求，舍而無所取，有此心性，則佛法可通，禪理可識。
：布施之心越空，則佛性越明。
佛性平等，普度眾生
世人皆有佛性，萬物皆有慧根
佛陀頓悟之時，曾有言道：“一切眾生皆有佛性。”
佛陀的這句佛偈，便是肯定了眾生的平等性。雖然世人由於因果業報之差異，而有智愚美醜、富貴貧賤之別，但世人之本體自性其實並無二致。這就好比渡河飛空，渡者飛者有深淺遠近，但是水流天空難道也有深淺遠近嗎?
佛之奧妙，其實無他，唯包融耳。世間之高低貴賤，在佛法裏皆不過是覺醒的夢幻，看破的虛無，唯有平等才是世間的根業，是眾生的本相。
既然眾生平等，那么眾生自然也如佛陀所言“皆有佛性”。天邊的流雲飛鳥，地面的樹木花草，日常所見的一切再簡單再平常不過之物，都是具有佛性的。甚至說我們平日裏的一言一行，一舉一動，也都散發著佛性的靈光。而當我們自身領悟到眾生平等的禪理後，佛性之光就會真正照進我們的心靈世界，為我們照亮通往至境的道路。
鶴林玄素，是牛頭宗第六代禪師。雖然在禪宗史上很少聽到他的法名，但是他對禪宗的領悟是非常深的。
曾有一次，玄素禪師正在禪房打坐，突然聽到有人在敲鶴林寺的大門，於是問道：“什么人在敲門?”
門外之人回答說：“是僧人。”
豈料玄素禪師說道：“莫說是僧人，就是佛祖來了也不接納。”
門外僧人詫異道：“為什么不接納?”
玄素禪師回答說：“這裏沒有你棲身的地方。”
門外僧人頓悟，遂下山而去。
又有一次，一位住在鶴林寺山下的屠戶請玄素禪師到他家裏去設齋供。玄素禪師毫不猶豫地答應了下來。待玄素禪師一切准備齊當下山赴約，走到山門時卻被幾個僧人攔住，勸說玄素禪師不要與這種殺生之人來往，以免壞了名聲。玄素禪師卻說道：“佛性平等，對於任何人都是一樣的。名聲是顯赫也好，是狼籍也罷，只要是可度化之人，我就會去度化。”說完便下山而去，而那個屠戶在經過玄素禪師的勸誡後，也決定不再從事這殺生的行當了。
在玄素禪師看來，人人都有佛性，只要去點化開悟，那么便可成佛。這也是大乘佛法與小乘佛法的不同之處，小乘佛法認為佛性只有少數人才有，大乘佛法則不然，認為佛性是世人與生俱來的。
在現代社會裏，無論你是整天忙忙碌碌，還是終日無所事事;無論你是居於高位，還是處於平凡，其實都大可不必有所介懷，因為每個人其實都是平等的。曾有一位知名演員說過：“在人上的時候，要把別人當人看;而在人下的時候，要把自己當人看。”其實這句話所彰顯的就是一種眾生平等的思想。前不久看過這么一條新聞，說有一個女教師在食堂就餐時，因不滿服務員上菜太慢，竟然逼迫服務員向自己下跪道歉，否則就拒付餐款。其實這件事是何其的微不足道，但是這個女教師卻小題大做，很顯然是認為自己與服務員相比高人一等的扭曲心理所致。試想一下，這樣的老師連對人格最起碼的尊重之心都沒有，又如何去教導學生處事做人呢?
世人哪一個人不是赤條條而來，又赤條條而去的呢?既然沒有人可以躲開生死輪回，那么人與人之間又有何不同可言?
萬般皆是幻象，平等才是真身。既然人皆有佛性，那么人與人之間便沒有什么不同可言。當你悟透這個佛理之後，普度眾生不過是舉手之勞。
：平等待人乃是修心修身的禪理。
棄仁愛之智慧，猶如失航道之行船
無仁之智，終是曇花一朵;懷愛之慧，方為蓮華一枝
星雲大師有雲：“智慧，是人生的透視，是微妙的穎悟;慈悲，是善美的關懷，是立場的互易。智慧與慈悲，乃人間至寶也。”
星雲大師將智慧與慈悲視為一個人的兩件寶物，是人生所不可缺少的兩個“心”。慈悲與智慧也應是相得益彰，相輔相成的關系。倘若只有慈悲之心，而無智慧之心，那么慈悲就有可能得不到正確的引導，由此產生“濫慈懶悲”，反而是誤己害人;但倘若只有智慧之心，而無慈悲之心，那么智慧終不過是自私自利的“小智”，稍有不慎便會成為奸詐油滑，最終“聰明反被聰明誤”。
由此可見，以慈悲為根，澆之以智慧之水，那么自然會開出至善之花，結出至愛之果;以智慧為河，以慈悲為源，那么這河水自然會清澈甘甜，源源不斷，最終達成汪洋之境，自是可納俗世之百川而波瀾不驚。
真正的佛理禪道無一處不顯露出智慧的光芒，而真正的睿智聰穎也無時無刻不受到大慈大悲之心的牽引指點。兩者互相借力，融彙有道，共同將人生引到一個新的境界，為世人開啟佛法禪機之門。
眾所周知，一休禪師是日本著名的高僧。他在世人心中簡直就是智慧的化身，在他身上曾有許多有趣的故事，“和尚娶妻”就是其中之一。
某次，一休禪師正在禪房坐禪，一個信徒忽然走進了禪房，向一休禪師哭訴自己不幸的生活。
原來這個人因為為自己治病而向高利貸借了很多的錢，現在病雖好了，但是債台高築，債主每天催逼還債，甚至揚言要放火燒了他的房子，弄得他整天提心吊膽，甚至生出自殺之心。
一休聽完後問他還有沒有別的辦法，這個人搖搖頭，告訴一休自己現在除了一個年幼的女兒外，什么都沒有了。
一休皺緊了眉頭，這個信徒看到後哭道：“請禪師幫忙，否則我的女兒就太苦了。”
一休忽然說道：“我有辦法了，你可以為女兒找個夫婿，然後讓女婿來幫你還債。”
信徒一聽苦笑道：“我女兒才八歲，怎么嫁人啊?”
一休說道：“就把你女兒嫁給我吧，然後由我替你還債。”
信徒聽完大驚失色，急忙說道：“這怎么行!”
一休禪師卻微笑說道：“就這么定了，你快回家去准備准備吧。”
信徒此時別無他法，只能按照一休禪師的辦法試一試了。他回家後把一休禪師要娶自己女兒的消息傳了出去，結果一傳十，十傳百，越來越多的人知道了這個消息，都打算在迎親那天看個究竟。
到了迎親那天，信徒的家門口裏三層外三層擠滿了人。一休禪師端坐在院內，命人將自己的著作《狂雲集》拿出，竟然就這樣簽名售書起來。那些本來來看熱鬧的人見狀紛紛解開錢袋買書。等一休禪師把帶來的書售罄之後，已經積累了幾大籮筐的錢。
一休禪師問信徒：“這些錢夠嗎?”
信徒感激流涕道：“夠了夠了，多謝禪師。”說完便跪倒叩拜。
一休禪師將他扶起，說道：“我的忙已經幫到了，女婿自然也不必做了。”說完轉身而去。
一休禪師先有慈悲之心，然後由慈悲之心開啟智慧之門，最終救人於苦難，不得不說是寓慈於智的成功典范。
在現實生活中，聰明人多如牛毛，但是心懷仁慈的聰明人卻如麟角。就拿面對汶川玉樹地震卻一心想發國難之財的人來說，雖然捕捉到了所謂的“商機”，可稱其“多智”，但是其結果終是害人害己，弄不好還要受到法律的制裁，這又是何苦呢?當然，存有此等險惡之心的人畢竟是少數，生活中我們更多看到的是一些所謂的“明哲保身”之舉。比如說遇到躺在路邊的病人或是被車輛撞倒的行人，大多數人都唯恐避之不及，而其理由是害怕自己被訛上，要遭破財之災。前不久不就有一個老太太不慎摔倒，大喊是自己摔倒的與他人無關，這才有人上來相扶嗎?世風如此，怎不令人痛心疾首?
沒有慈悲的智慧，就如同失去航道的行船。要知仁慈才是本，智慧不過末，舍本逐末，最終會為孽障所困，悟不透佛理，參不透禪機。
：慈悲與智慧，只有相輔相生，方可開啟禪境之門。