第一課 心與性：不俗即仙骨，多情乃佛心
佛家講求修心修性，只有當心中空明澄淨，性裏淡然平靜，方能看透這大千紅塵，落得自在逍遙身。而世人所追求的仙骨佛心究竟是什么，本章也會為世人揭開其神秘的面紗。而世人又應當如何看待自我，如何面對人生路上的重重磨難，以至於如何對待俗世之中的紛紛擾擾，也都會在本章中一一做出注腳，給世人展示仙骨與佛心的本相。
禪之至境，乃是破“我”
佛家講求的“破執”，要先從破“我”開始
在佛家看來，過於執著是心靈世界的一種愚昧。過於執著會遮蔽一個人的心眼，過於執著也會迷惑一個人的心智。因此，修心向佛之人，必須先做到心靈世界的空明寧靜，只有心靈世界處於這樣的狀態，才可窺得佛理禪機。
而“破執”最關鍵的，就是對“我執”的破除，“我執”就是執我為是，以我為重，以我見、我聞、我思、我知為中心，不知有人、有理、有大眾。這種執著是對心靈的囚困，人行於世也就無法做到瀟灑超脫。
母親有一位做絲綢貿易的兒子，兒子經常會去佛陀出生的聖地去做生意。母親心地善良，是一位虔誠的佛教徒，所以母親常想，在佛陀出生的地方一定會有佛陀的加持物，希望兒子能夠給她帶回來一件讓她供奉著，以表自己的虔誠之意，兒子答應了。
由於兒子的生意太忙，以至於忘記了這件事。第二次母親又叮囑兒子千萬不要忘記自己的囑托，但兒子還是忘記了。第三次的時候，母親再次嚴厲地囑咐道：“再不拿回佛陀的加持物你就是一個大不孝的子孫!”見母親如此般氣憤，兒子只好繼續答應著。但不幸的是，由於生意過於繁忙，兒子又忘記了母親的囑托。在臨進家門的時候，兒子突然想起了母親的忠告，很是著急地在門前走來走去，突然眼睛一亮，在門前他發現了一塊很漂亮的石頭，於是兒子把石頭撿起來推開了房門。兒子很虔誠地把石頭交給了母親並告知她這是“釋迦摩尼的舍利子，擁有它就好像佛陀在我們身邊一樣。”母親信以為真，整天都對石頭頂禮膜拜，而且她也找到了長久以來的安寧與恬靜，每天都是開開心心，快快樂樂的。
故事中的母親對佛陀的加持物一直都抱有一份執著心，因而三番四次地抱怨兒子，甚至以不孝之名來訓斥兒子。而最終兒子用一塊假的佛陀加持物了卻了母親的一樁夙願，化解了母親內心的執著，而母親也因此感覺每一天都很開心很快樂，這就告訴我們執著是堤，快樂是水，只有掘開心中之堤，快樂之水才會奔湧而出。
但是在現實生活中，很多人越來越變得自私自利，他人的利益甚至生命在他們眼裏看來也不過是草芥螻蟻。很多人對金錢越來越懷有一種過度的執著，拼命地追求財富，甚至一些原本應該是積德行善的行業也一樣利欲熏心。造成這種現象的原因，除了社會大環境都處於一種激烈變革之中外，還有就是人心對金錢的貪戀執迷，認為金錢就是人生的價值所在。
佛家認為，“我”其實也只不過是一種虛幻，人的肉身與大千世界裏的一花一草，一禽一獸其實也都沒有什么大的差別，都只是一副皮囊而已。唯一不同的，是人心與獸心之別。是以，這身皮囊不是真正的你，這身皮囊暫時享受到的“五感之福”，也不過是一場鏡花水月的夢境。因此何必在內心對這副皮囊有如此多的執著，只有放下這份執著，才能放下對紅塵榮華的癡迷，才能修心修德，達到人生至境。
：人生唯有少執著，多放下，一切隨緣方可超脫世外。
自助者得天眷顧
自助之人是人生的覺悟之人，智者求己，愚者求人
古語有雲：“自助者天助之。”而在佛家的眼裏，聰明之人一切求己，而愚昧之人一切求人。求己之人，心胸之中自是無畏無懼，大千萬象的更迭交替只是朝花夕拾的感悟，紅塵俗世的生死榮辱也只是談笑風生的釋然。而求人之人，心胸之中無時無刻不在盼望危難之際可得天之助，得人之力，視自己如蜉蝣，視萬物為大樹，認為自救自度，都是蜉蝣撼樹的可笑之舉。
佛家講眾生平等，並不是在單單講生存平等、人格平等，也是在講精神平等。所謂精神平等，就是在講人格之獨立，性格之堅強，在面對險境困難的時候，仍是將希望寄托在自己而非他人身上。這種平等才是佛家所講的平等之至境。
一個年輕人總抱怨沒有人在自己困難的時候向自己伸出援助之手，於是他把自己的苦悶告訴了一位禪師，並且覺得世人之心已經越來越不善良了。
禪師聽完他的抱怨，給他講了一個故事。
從前，一個農夫趕著一輛滿載幹草的馬車行駛在回家的路上，誰知半路上車子陷入了泥坑，車子無法再往前挪動一步。而此時天色已晚，路上沒什么行人，農夫心知在此時此刻很難出現一個幫助自己的人，於是他心灰意冷了起來。過了一會兒，這種心灰意冷就變成了惱火憤怒，他開始咒罵泥坑、馬車甚至是自己，最後罵累了，只得向大力神求救。
農夫懇求說道：“大力神啊，天都能被你扛起，就請你幫我把車子推出來吧。”農夫的話音剛落，大力神的聲音就從雲端傳來： “神要世人必須先自己動腦筋想辦法，然後才會給予幫助。所以你應該先看看馬車陷在泥坑裏的原因是什么。你應該拿起鋤頭將車輪周圍的泥漿鏟去，把礙事的石子都砸碎，把車轍填平，只有在你完成這些之後我才會幫助你。”
農夫按照大力神所說的做完了一切，然後對大力神說：“我已經幹完了，你現在可以幫助我了吧。”
大力神說：“那好，我現在就來幫助你，現在聽我的號令，拿起你的鞭子，然後甩下去。”
農夫照做了，然後驚叫道：“這是怎么回事，我的車子能動了，大力神，你真行。”
這時大力神說：“你瞧，現在你的馬車不是順利地脫離了泥坑嗎?所以遇到困難，要先自己開動腦筋，只要積極尋找解決的辦法，一切困難都會迎刃而解。”
禪師講完這個故事後，微笑著看著那個苦惱的年輕人。年輕人的臉上此時已經露出了笑容，他向禪師深鞠一躬後就離去了。自此之後，這個年輕人雖然遇到過不少的坎坷，但他都依靠自己的努力將坎坷化為了坦途。
故事中那個沮喪失落的年輕人經過禪師的點化，終於將自己的心靈世界修到了一個新的境界，這就是自助自救，自強不息。自強者人自敬之，自弱者人自恥之，難道你就願意做一個被人經常恥笑的人嗎?
在現實社會中，我們經常可以看到許多自立自強的人。特別有一些貧困大學生，他們雖然物質上比一般人還不如，但是精神上卻是令人敬佩的。這些大學生依靠自己的雙手與智慧，為自己的青春譜寫了一首自強不息的壯志之曲，甚至有一個大學生，可以將自己殘疾的父親接到學校附近，一邊照顧父親一邊打工掙學費，而且還要保證學業不被荒廢，這是常人所難做到的。而且對常人來說，在面對如此的艱難時，首先閃現在腦海裏的就是如何尋求他人的幫助，可這個學生卻從未向任何人主動尋求幫助，而是用自己年輕的臂膀扛起生活的磨難，這怎能不讓世人為之動容。
成功源於努力與機遇，其實這努力，就是自助;而這機遇，就是因為這份努力得來的天助。
：彼岸之花只為那些親自執槳揚帆之人所摘。
無心可用，無道可修
恰恰用心時，恰恰無心用;無心恰恰用，常用恰恰無。
在佛家的眼裏，大千世界不過是鏡花水月，芸芸眾生也不過是烏有皮囊。由此看來有便是無，存在即為虛幻。因而如果是用以心修之、以體行之、以目辨之的方法來參禪悟道的話，那么最終也只不過是略窺禪宗的門徑，略懂佛法的毛皮而已。
正如懶融禪師的偈語：“恰恰用心時，恰恰無心用;無心恰恰用，常用恰恰無。”以心修之，而心終有所惑;以體行之，而體終有所怠;以目辨之，而目終有所不辨。是以，以五官六感得來的佛理禪機，終不過是小乘之修。若欲明悉佛法之精髓，洞察禪理之奧妙，就非去心、去體、去目，以無心可修、無體可行、無目可辨之態修禪悟道不可。只有如此，大乘至境之門才會為你打開，才可修行到最高的境界。
道光禪師有一次向大珠慧海禪師問道：“禪師，您平常用功，是用何心修道?”
慧海回答：“老僧無心可用，無道可修。”
道光又問：“既然如此，為什么每天要聚眾勸人參禪修道?”
慧海再答：“老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪有地方可以聚眾?”
道光追問道：“事實上您每天都在聚眾論道，難道這不是說法度眾?”
慧海搖頭說道：“請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道?我連一個人也沒有看到，你怎么說我度眾呢?”
道光皺眉道：“禪師，您這是誑語了。”
慧海笑道：“老僧連舌頭都沒有，如何誑語?”
道光不解道：“難道塵世間，情世間，您和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎?”
慧海回答：“都是真的!”
道光又問：“既是真的，您為什么還要否定呢?”
慧海說道：“假的，要否定;真的，也要否定!”
道光因此大徹大悟。
《般若心經》中有雲：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”很顯然，慧海禪師比道光禪師更有佛家的慧根，更知曉佛經的奧義。是以慧海禪師之為，皆為不為，已“不為”來修“為”，這便是大徹大悟的法門。
那怎樣才能做到無心可用，無道可修呢?
首先，心靈世界需要處於一種寧和之境。不急不躁，不驕不奢，不生強求之心，不生萎靡之意，只有如此，心靈才會以最自然的狀態來接近佛法禪理。
再而，心靈世界需要有淡泊之境。視大千如虛，以萬象為幻，得亦可，不得亦可;舍亦可，不舍亦可。離紅塵之紛擾，斷俗世之繁雜，融身於草木之間，寄情於鳥獸之樂，只有如斯，心靈世界才會以最誠摯的狀態來參悟佛理。
最後，心靈世界需要有無我之境。要知此時之我，而非本我，只是世間的一副臭皮囊而已，區區皮囊，又何須貪戀?既然只是一副皮囊而已，那么俗世之榮辱，人生之成敗，也只不過是刹那芳華的虛無，朝花夕拾的空幻，又何必在意呢?只有達到無我之境，心靈世界才會是最真實的，佛法的本相才會顯現在你面前。
在現代社會，絕大多數人都一心想要有所作為，不想讓自己的一生過於平淡。這本是無可厚非的，但是命裏終無卻強求的話，人生便很容易陷入痛苦之中。就以現在大學生的就業情況來說，很多大學生在畢業之後都蜂擁到一線的大城市之中，希望為自己的青春找尋一份精彩，一份光芒。這原本是一個人上進的表現，但我們要知道，一線城市的城市容量畢竟是有限的，因此不會成為每一個人的舞台。大學生需要將目光放到二三線城市之中，去為那裏的發展貢獻自己的力量。到二三線城市並非會像很多大學生想的那樣難施拳腳，無所作為，事實上一個城市的發展是絕對離不開人才的。當你真正在二三線城市紮根的時候，也許你會發現當初的“無為之選”卻是今天的大有作為。
心中無我，則佛心有你;不修道，則道自生。
：“無”與“舍”才是“有”與“得”的最高境界。
求人不如求己，勝我必先知我
敬他人，即是敬自己;靠自己，勝於靠他人。
釋迦牟尼在涅槃前曾曰道：“以自己為島嶼、為舟航、為明燈。”簡單的一句佛偈，揭示了“自皈依”與自我拯救的重要性。
佛陀住世之時，曾有言曰：“不度無緣之人，不轉眾生定業。”因此，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王的滅族屠殺時，佛陀並未用神通救助。這並非違背了佛家普度眾生的旨願，而是要這些人自度自救，自己來修繕、積福、消災、免難。
不勝自我，存念求人，這樣的人終其一生不過是繭中蠶蛹，難以化蝶，一生也只不過是仰他人之鼻息，望他人之項背。這樣的人在世人眼中，只不過是高樹下之蓬草，鴻鵠後之燕雀，因而內心不會生出最真摯的尊重。如果一個人失去了他人發自內心的最起碼的尊重，那么這個人就會如同朽木碎瓦，再難煥發人生的光彩。
從前有一個生了重病的人，病了很多年一直沒有痊愈。某次，他聽人說有一個神奇的水池，健康的人喝了那裏的水，可以延年益壽，而生病的人喝了那裏的水，則會很快就被神奇地治愈。於是他決定去尋找那個神奇的水池，經過許多天的長途跋涉，那個可以治病救人的水池終於出現在了他的面前。但是經過多天的長途跋涉，加上原本就身有重病，於是在距離水池不到半裏的路上他就再也走不動了，於是他幹脆就地躺下，看著水池卻不往前邁一步。
一天佛祖經由此地，看到了這個躺在路邊的人便問道：“你需要被醫治嗎?”“當然!可是現在人心險惡，他們只忙於顧自己，而不會幫助我的。”佛祖聽後繼續問道：“你要不要被醫治?”“要，可是當我爬過去的時候，河水可能早已幹涸了。”佛祖聽後告訴他：“那么好吧，你現在就站起來走到水池邊去，不要總是找一些不存在的借口來為自己辯解。只要你邁出一步，就會治愈身體。”
那個病人聽後慚愧難當，於是起身向河邊走去，喝了幾口水池裏的水，刹那間，纏繞在身上多年的疾病馬上就痊愈了
故事中的這個重病之人，其實最嚴重的病不在身上，而是在心裏。只會怨天尤人，只會怪世道不公上天不平，這又怎能把握住自己的人生，做命運的主人呢?
現實生活中我們總能看到許多自立自強，勇於挑戰困難戰勝自我的人。而對這些生活中的強者，我們總會毫不吝嗇自己的贊美與掌聲，這些強者在自助的同時無疑也會得到他人心甘情願的幫助。
比如說“暴走媽媽”陳玉榮，因為自己的兒子患有先天性肝髒功能不全的疾病，決定“割肝救子”。但是經過檢查，陳玉榮因患有重度脂肪肝而不能將自己的肝髒移植給兒子。這時候陳媽媽第一時間想到的，就是靠自己的努力，找回自己健康的肝髒。她用了7個月的時間疾步行走鍛煉，最終使自己的肝髒回到了健康的狀態，她也終於可以解除兒子的痛苦了。“暴走媽媽”的故事告訴我們，一個人最應該依靠的，還是自己。
人生在世，只有自立自強才會煥發出生命最強烈的光芒，彈奏出生命最動聽的交響。世人參禪悟佛，意在使自己的心靈世界強大起來，最終可以自度自救。而那些不參禪不學佛的人，也應明白“求助於人非常道，自立自強是正途”的道理。
其實靠自己，也就是在尊重自己。
：知己、信己、勝己、度己。
有緣推不掉，無緣爭不來
命裏有無，皆要看緣，緣來分到，一切自然水到渠成。
達摩祖師有雲：“若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感。今方得之，緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。”達摩祖師的偈語，向我們揭示了人生苦樂之緣由。樂因隨緣，苦因強求。
“命裏有時終須有，命裏無時莫強求。”這句話道破了人生的本質，告誡世人應持一顆平常之心面對生活中的得失成敗。大千萬象都是處於一種因果循環之中，芸芸眾生之間也都因為冥冥之中的因緣而互相聯系在一起。要知道世間一切都處在變化之中，因由常動則結果難靜，是以怎能妄求結果?人之努力，不過是在求心境的坦然，至於結果，那就要看種種因緣是否會化為最後的善緣了。
在遙遠而又古老的西域有一個小國。那裏的王後喜歡午睡，而且每次午睡的時候都要有兩名宮女在前後為其扇扇。
一天，由於天氣悶熱，王後難以入睡，就在床榻上閉目養神，兩名宮女以為王後睡著了便聊起天來。宮女甲問宮女乙：“我問你，你是靠什么活著的?”宮女乙說： “我現在的一切都是王後恩賜的，所以我是依靠王後活著的。”王後聽她提到自己，於是就仔細地聽了起來。宮女甲說道：“我什么也不靠，只是憑借自己的命運。命中注定有的，就會有，命中注定沒有的，就算強求也是不行的。”聽了宮女甲的回答，王後有些不高興了，心想：你不但沒有感恩於我，還只想著靠運氣過活，我倒要看看你的運氣如何!於是王後翻個身起來，叫她們下去。
隨即，王後叫一位侍衛進來，讓他傳話到國舅那裏，說是按照王後的意思一會兒賞賜那個為她傳物品的宮女。侍衛下去後，王後把宮女乙叫道跟前，讓她去國舅那裏替她送一些東西。宮女乙出去後，王後就想，看宮女甲會不會眼紅宮女乙的賞賜。正當宮女乙在想為什么讓自己去送東西的時候，一不小心就撞到了柱子上，把頭給撞破了。正在這時，宮女甲路經此地，宮女乙趕緊招呼她替自己去完成這項任務，她要趕緊去處理一下自己的傷口。宮女甲接過東西就出宮了。
國舅正在家裏等候送東西之人，見到宮女甲來了就笑著說：“你來得正好，王後讓我賞賜給你的東西，我已經准備好了。拿著賞賜去王後那裏謝恩吧。”宮女甲並不知道王後為何賞賜於自己，但轉念一想，這也許是命中注定的賞賜吧，於是謝過國舅就回宮了。王後見到受賞賜的是甲而不是乙，大為吃驚，於是就招來乙問個明白。聽了上面的經曆後，王後不得不歎息著說道：“佛語裏講的真是有道理呀，命運是無法被改變的。”
故事中的兩個宮女對人生的態度是不一樣的。通俗一點地講，就是一個靠人，一個倚天。而故事的結局不也告訴我們，順其自然就是佛法禪理嗎?
但縱觀今日，多少人貪戀著榮華富貴，一心求索著金錢美色。就以重慶市原公安局副局長文強來講，能從一個普普通通的警察做到今天之成就，已經是上天給予的恩賜了。本應順應天命，行伸張正義、懲治邪惡之事。但他卻偏偏對金錢美色貪戀之極，迷失在這些命中不該有的財富與美女的面前，最後落得個殞身休命遺臭萬年的下場，真所謂是“強求命中無，反誤卿卿命”。
紅塵俗世之中確實充斥著許許多多的誘惑，而人心本身也無時無刻不在受到貪嗔癡的困擾。是以，人們總會對還未得到的東西生出強烈的欲念，而這欲念會讓人越來越無法自持，嚴重者還會誤入人生的歧途。
有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。世間的禍福本就是相輔相依，塞翁失馬，焉知非福，是以一切看開，一切看淡，人生才會領悟到更高的禪境。
：緣分不到，強求無功;緣分到至，不求亦有果。
俗世要看開，但不要看透
萬物之相，不可言明;千人之態，稍知即可。
在佛家看來，俗世中的芸芸眾生皆是愚者，皆是處於一種渾渾噩噩的狀態。是以心有混沌，也就自然無法將世人世事看個通通透透。但紅塵本是虛幻，又何必非要將其看透?世人之心，但求將過往看清，將俗世看淡，心靈世界自然就會達到一種境界，看破看透反而會讓人生失去諸多趣味。
正所謂難得糊塗，糊塗之人方可將萬事看開，內心不為繁瑣之事所擾;亦將萬事在心中留有餘地，保持一份神秘的趣味。這樣的人生才不會失去豐富與趣味，才是快樂的人生。
一位遊客在寺院遊玩，無意間發現一間禪房的門大敞大開著，而且外面也沒有僧人把守。由於好奇心的驅使，這名遊客走進了禪房。只見這間禪房面積不是很大，但在這極小面積的房間裏，布滿了書架與貨架，而且上面寫滿了各種各樣的真相。遊客感到很好奇，這時，一位僧人過來接待他，並告知這是一間存儲各種真相的禪房。
遊客很好奇地問：“真的有真相可以知道嗎?”“是的，施主，我們這裏有部分真相，完全真相，相對真相，您想知道哪一種真相呢?”遊客沒有想過會在寺院裏出現揭秘真相的機會，他覺得生活中太多的真相需要知曉了。於是他想選擇完全真相。這時僧人對他說，知道完全真相需要付出很大的代價。為了知曉事情的真相，他不懼付出再大的代價。僧人問道：“您知道將要付出什么嗎?”“我不知道。”僧人告訴他，如果想知道完全真相就需要自己永生不得安寧。遊客聽到後大吃一驚，他沒有想過要付出如此大的代價。於是就奪門而出了。
這個禪理故事告訴世人，想知道的越多同時付出的也就會越多。這付出的會是寧靜平和，會是開心快樂。而滿足的只是一種窺得他人隱私的邪欲。
俗世中的每一個人，都希望能有屬於自己的私密空間，能有一個不為外人打擾的世界。而在這個空間和世界裏，每一個人都在尋求著內心的寧靜與安詳。這是作為人，最正常不過的心理訴求。而那些為了滿足自己的窺私欲，一定要將所謂的真相挖出來的人，其行其德都是為人不齒的。而他們的心靈世界，也必然時時刻刻處於躁動之中，心靈的安寧與平靜，因其窺私的欲火而被焚盡。
俗語有雲：“打破沙鍋問到底。”可是問到底了，可是沙鍋卻也破了。想要知道真相，就要付出代價。而那些真相的身上，真的沒有欺騙與謊言的影子嗎?
修佛悟禪，為的就是守住心中那一方寧靜。紅塵俗世幾多紛擾，若是處處都要弄個明明白白，事事都要探個清清楚楚，最終困住的，還是自己的心靈世界。
看開並不等同於看透，看開是一份淡然與灑脫，看透則是佛家所講的妄執，看透了，人生也就失去了回旋的餘地。
正所謂“難得糊塗”，糊塗了，就可以忘卻榮辱;糊塗了，就可以放下得失。糊塗了，入眼盡是繁華盛景;糊塗了，到哪都是人間仙境。
：當糊塗時盡糊塗，萬象皆明亦非真。