（一）、流芳百世莫遺臭萬年
一般人都很重視「名氣」，「人死留名」便成了不少人追求和嚮往的目標。「名者，造物所忌」，這種高調『曲高和寡」之故，所以「好名」之人仍然比比皆是。
如果「名實相符」，「好名」倒也不算是壞事，偏偏有些人並不怎麼好，但卻名聲大噪！更糟的是壞得出了名，成了世人反面教育的樣板人物。
每個人從呱呱墜地，由幼年而少年，由少年到青年，這是一段求學時代的人生，這段人生，雖然無所作為，但卻為他自己即將踏入社會而形成了一個個不同的「容器」，我們把「容器」比作是個「空袋子」吧！這樣會容易明白。離開學校就要就業；就業、工作就等於往袋子裏開始裝東西啊！
「袋子」究竟應該裝些什麼東西？學生時代雖然對他有著決定性的影響，但是社會這個「大染缸」對人的誘惑和影響的力量是很大的，這從事實的歷來現象，像一幕幕的「影、戲」在不斷的上演著。但不論如何，操控這袋子主權永遠都在自己的手裏。
古往今來，有太多的人，他的「袋子」毫無內容，什麼東西都沒裝進去，交了白卷，使人生成了空白，與草木同朽的白活了一輩子。
有些人的「袋子」裝進去的東西太少，便顯得他的人生不夠充實。
有些人的「袋子」裝進去的是令人敬仰，叫人羡慕的東西，他所到之處散發著芬芳的馨香，散發著愛的光芒，他那些無比珍貴的內容，不僅是他勞苦血汗所累積，而且也為他燦爛光耀的未來，儲存了無量、無限大愛的種籽。
也有些人，他們不知珍惜自己的「袋子」，在不知不覺中，裝進去些亂七八糟，甚至很骯髒、很污穢的東西，給人生產生了「負面」的價值，他們不但活著很「臭」，臭得人人掩鼻，而且臭得很遠！
晉朝時代周處的故事，大家都知道吧！他與南山猛虎、橋下孽蛟，並為江蘇宜興地方三大害。後來被宜興縣令化裝為一個老人，用言語點化了他，他上山射虎、入水斬蛟，他自己也隱瞞姓名，到浙江去埋首讀書。在晉朝曾做到御史中丞的官。後來在晉朝邊境有個叫齊萬年的，嘯聚二十萬眾作亂，有人建議晉帝；可派周處前去平亂，只給他五千人馬，也無後援，周處孤軍奮戰，最後全軍覆沒。死後晉朝冊封他為平西將軍。
從周處的故事，可知孟子的「主性善」，荀子的「主性惡」是一偏之見，王陽明的「無善無惡心之體」才算說對了，因為善惡是心意動了以後的行為，如果心不動，意不萌，何有善惡之事？
周處的故事，告訴我們：人人是應該向善的，人人是可以做好事的；善事、好事都是愛心的表現，愛心的發揮；壞事是做不得的，做了你就會造下惡業，做了就會使接近你的人感到厭惡。人人都有「良知」，都可以「為善去惡」發揮自己的「良能」。所以，人應該有個理想，有個目標，有決心、有抱負，確立正大方向之後，就付出精神、毅力、意志，你的成就、成功，也是對社會、對別人愛心的回饋。生活上，人人為我；責任、義務上，自己不是也該為別人著想嗎？
（二）、「愛」是眾善的根源
中華文化，以仁愛為本；自堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆以仁愛治天下；堯、舜更以禪讓無私之大仁、大愛為歷代聖主之表率。孔子、孟子則以忠恕、仁義發揮大愛的教育，為萬世師表。從孔、孟大愛的教育，發揮成四維—禮、義、廉、恥及八德—忠、孝、仁、愛、信、義、和、平；從這個綱目擴展出去，即是萬善之本，一切善美的事蹟，皆是從四維、八德之中滋生出來，也即是從仁心、愛心之中流露出來。
自古迄今，勿論中外，不論大、小領導，販夫走卒，或者一家之主（煮），只要以仁心、愛心對上、對下、對任何人、任何事物者，必定會形成一個中心點，「譬如北辰，眾星拱之」，愛心越強烈、越深厚，環衛的週邊便越強大，越是眾多，越是持久，可見仁愛的親和力、同化力，是發之於自然，形成於自然，可大可久；亦是自自然然；反過來說，無仁、無義、沒有深厚的、廣大的愛心，則必定是離心離德，眾叛親離，甚至不旋踵而滅亡。
中華文化之仁愛，表現在往聖、今聖、昔賢、今賢、仁人、志士的言行上不勝枚舉。聖哲們言「天」、言「道」、言「人」、言「政」莫不以「仁愛」為其根本。
孔子的弟子樊遲問「仁」，孔子告訴他：「仁者愛人。」這是最明白的答復：凡是內有「仁」心的人，表現於外的則必然是「愛」心的行動，「仁」和「愛」是一體之兩面，分不開的。
顏淵問「仁」，孔子說：「克己復禮，為仁。」仁在自己，不在外、不在他，只要能戰勝自己的私欲，使自己的「仁」心「愛」心合乎「禮」（理），天下歸「仁」、四海歸「心」。這是說大，若果非君王領導階層，只要能「克己復禮」，必定會有許多志同道合的朋友一一「德不孤，必有鄰」。大學上更警惕世人：「財聚則民散、財散則民聚」，財，不一定指金錢，功德財、法財、從「愛」心中發揮出來的救人、救世的言語，比有限量的金錢財高千萬億倍！這說明了不論是什麼「財」，聚則不祥，散則大吉大利！
你有「仁」心而沒有「愛」的行動，那就等於什麼也沒有。顏淵是何等聰慧的人，他不須要像我們這樣解釋這麼多，他一聞夫子「克己復禮，天下歸仁焉」語，便馬上問：「請問其目？」做的方法是什麼？夫子告訴他：「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動！」（如果是個大修行人，要再加一句〝非禮勿想〞）禮者理也，做人、做事能合乎禮必不會悖理。「禮是規規矩矩的態度」，知理而又守禮的人，一舉一動皆有分寸。「親親而仁民，仁民而愛物」。「民吾同胞，物吾與也」，「推己及人，推己及物」，如此則「四海一家，天下一人」，把「仁愛」發揮至理想的最高境界，除了發揚中華文化，發揮仁心、愛心之外，簡直別無他途可循。
孔子對問「仁」的弟子，每個人的答案都不一樣，但萬善歸「仁」卻都是相同的，由此也可見仁愛是眾善的根源。
孔子只舉出一個「仁」字，就道盡了宇宙人生圓滿的真理，因此，孔子從來不離開「仁愛」去談什麼生死。「仁愛」是至高無上而且是獨尊的，所以孔子也從不離開對「仁」的篤信、力行而去談論什麼鬼神。
此外，對人格的鑒定，也以「仁」作為衡量的尺度和標準（巧言令色，鮮矣仁！）（端毅木訥，近乎仁）。對於居住的選擇也以「仁」為標準（里仁為美，擇不處仁，焉得智？）由此可見孔子的思想、言行全都是從「仁」心裏流露出來的，「仁」便是孔聖人的全人格。
至於孟子，言必「仁義」，輕蔑權勢、不重財利，對於「仁愛」的發揚及宣導，可說是畢生「鞠躬盡瘁」。且看「公孫丑」章中的一段：
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣！以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子之入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也……由此觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也……。
四體—人之雙臂、雙腿，如果一個人沒有了四體，那就不是個健全的人了。
說點輕鬆的，這個故事只是「如是我聞」，在正史上是看不到的。
據說：明朝時代（不知是那位皇帝時期了）有兩兄弟，老大名叫陳仲仁，為翰林大學士，老二名叫陳仲義，為兵部尚書，兄弟二人既然是高文化水平，知書達禮，手足之愛，倒也相處不錯。但是二人既做了不小的官兒，童僕妻妾相處在一起，就難免不時口舌之諍，日久天長，竟演變到兄弟由白眼而決裂而分家的地步。
分家，按照里俗，須請舅父來仲裁，二人沒有舅父，便想請當朝一位姓余的總督同僚朋友來仲裁。下書內寫：敬請蒞舍一敘。那位總督大官以為他兄弟倆請其過府喝酒的。到了陳府，原來是請他為陳氏兄弟主持公道、仲裁分家的。心裏一不高興，索來紙筆，寫了一篇頗富啟發而又教訓的短文，寫畢，擲筆而去。
陳氏兄弟捧起所書，上寫的開頭是一首詩：
兄弟本是同胞生，祖宗遺產何須爭？
一番相見一番老，能得幾時稱弟兄？
（接著，是一篇罵人不帶髒字的訓斥：）
鵓鴿護雛，烏鴉反哺—仁也。
鹿得草而鳴其眾，蜂見花而聚其群—義也。
羔羊跪乳，馬不欺母—禮也。
蜘蛛羅網而為食，螻蟻塞穴而避水—智也。
雁（燕）非時而不至，雞非時而不啼—信也。
禽獸尚有「五常」，況為人耶？（罵這兄弟倆禽獸不如）
兄弟二人被罵得汗顏，被教訓得非常慚愧，不禁抱頭而哭！……
以前的人，男子須具「三綱、五常」之德，否則便不是一個健全的男子漢，今人雖不講這一套，但能具備仁、義、禮、智、信的五德，仍是個頂呱呱的大好人。
唐朝的大文豪韓愈說：「博愛之謂仁」，把「仁者愛人」說得更明白些，「仁」是一種大愛，而非小愛、私愛，如「天下為公」，只這四個字不就概括了「自他不二」「物我一如」「萬物一體」「四海一家」「天下一人」了嗎？「天涯若比鄰」，彼此何嘗是遙遠的呢？
耶穌熱愛世人，最凸出的一句話：「愛心能使人得救」這與韓愈說的「博愛之謂仁」沒有什麼兩樣，所不同的是耶穌是個宗教實行者，而韓愈不過是「坐而言」罷了。
大覺佛陀釋迦牟尼，人稱「世尊」，他說「諸佛以大悲心為本」，大悲心是悲憫眾生沉淪之苦，而用種種方便方法予以救度，所謂「同體大悲，無緣大慈」，這種至情、至性的大愛，把眾生推送到老子說的「谷神不死」的至高境界了。如果不是這樣，修行歷經恒河沙數劫的佛陀，他若不徹悟「愛」的真諦，如何而能契證「無上正等正覺」？
佛陀的慈悲之愛，是最高的，是最究竟的。中華文化之「仁愛」，就是朝向此一目標的起點及過程，「仁者愛人」，無論對人、對事都以「仁愛為本」，當今世界上通行的義務、義勇、義俠、義士……等名稱，莫不都是從利他之愛心為出發點。所以古往聖賢、哲人遺留下來的寶貴啟示，告訴我們：「仁」是「愛」的發揚及擴大，「愛」是行仁的實踐。博愛就是仁，行仁即是愛。忠、孝、仁、愛、信、義、和、平都是「愛」的表現，也都是從「仁」而滋生。不但「仁」與「愛」名殊體同，一切的道德的德目，也都是名殊體同的。因此，只要發揮人人本有的愛心，把愛心發揚更發揚，擴大更擴大，把「愛」推展、淨化至最高點時，就進入仁者聖潔、崇高的境界，那是個解脫的「實在界」，而非虛幻的、緣生的、八苦交煎的「現象界」了。
（三）、生命的光輝發之於愛的力行
生命的光輝，發之於對「愛」的充實，愛的充實全靠力行不輟的實踐，因為離開了力行，便沒有人生的創造；離開了實踐，便是只能坐而言，不能起而行。實踐要一步一腳印的踏實的去做，力行要大處著眼，小處著手，為大於微，行難於易，所謂「登高自卑，行遠自邇」的有目標、有起點、有決心、有恆毅的做下去。這種發光、發熱而且是源源不斷「力行」的起點，其實就是「自愛」。
「自愛」是愛人的起點，所謂「仁者愛人」，只有具備了高度「仁」心的人，他才能做到自愛，也才能發揮其能仁之心去愛別人，如果連自愛都做不到，那不可能會去做到「泛愛眾」，那一定是一個自暴自棄的人，是一個自私、自利的人。
生命的光揮，發之於無窮無盡的「泛愛」之心，而「泛愛」則發自於「自愛」，「自愛」才是「取之不盡，用之不竭」的「能源」。
一個人能做到真正的「自愛」，基本上要做到以下所列舉的條件：
１．要負責要知恥
作為一個有愛心、有熱情、有抱負、有偉大志氣的人，首先應該自己對家庭、對下一代、對社會、對同胞、對眾生，「毅然以天下為己任」的精神及擔當，勇敢堅決的把這個責任和義務肩負起來，然後策定力行的目標、決定實踐的程式（這在修菩薩行的人來說，便是願力的實踐）。有了目標、決心及踐履篤行，才能使自己的人生步入有實際貢獻、內涵充實而不空虛，散發出熱、力的燦爛光輝，把內心之「愛」施澤滋潤給一切有緣的人及眾生（這在修行人來說，叫累積功德）。「知恥」有自我警惕的意識，能知恥的人，決不會使自己的人格沾染些許污點，也必定肯負責、能進取、在「義」與「利」之間知所抉擇；對於不榮譽、不道德的事；對有悖良知、於心不安的事，絕對不去做，甚至連想都不去想。能負責及知恥，便是自愛、愛人的起點。
２．要發揮孝、慈的天性
「孩提之童，莫不知愛其親」，人的孝順行為是與生俱來的。過去有本「二十四孝」的故事，家喻戶曉，今人都已經淡忘了；但是現今如有對其父母特別孝順的人，鄉親鄰里之間仍是樂於傳頌和讚揚，媒體也樂於報導，只是今日的孝子很稀有，甚至把「孝子」這兩個字的含意顛倒過來，成為「父母對兒子的孝順」—孝順其子的「孝子」，真是不倫不類。
中國歷史上記載，最早的孝子是虞舜。
虞舜是瞽瞍的兒子，母親早亡。瞽瞍又娶，生了個弟弟名字叫象。繼母不慈、瞽瞍不仁，加上弟象的鴨霸，虞舜所受的淩辱及虐待，實非常人所堪忍受，但是舜有純孝的天性，他始終以「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨」，沒有絲毫不滿的心意和行為。雖然弟象想盡方法要害死他，他也沒有恨弟象之心，仍然真摯的對待這個同父異母的兄弟，仍然流露著「象憂亦憂，象喜亦喜」的手足之情。
堯帝敬重舜的品格，喜愛舜的為人，堯帝把兩個美麗的女兒嫁給舜，又派了九個兒子去侍奉舜，同時送給舜很多的財富，但是這些寵愛並未讓舜解除內心的深憂。後來堯帝把帝位讓給舜，使舜尊為天子，富有四海，同樣沒有辦法除去他心內的隱痛；在舜的崇高純孝天性中，只有獲得父母衷心的喜愛，才是人生最大的滿足。
由於舜的孝心精誠，終於把瞽瞍感動成為慈父，弟象也變成了一個恭順的弟弟。
最深厚的情感是天倫之摯愛，最偉大的勇氣，也是發之於「愛」心，在中國有「楊香打虎救父」的故事，無獨有偶，在緬甸也曾有過類似的情事：
（據報載）緬甸有個十三歲的女孩，名叫海慕兒，和他父親到森林裏去砍柴，當他父親正在砍柴時，突然竄出一隻大花豹，猛撲海慕兒的父親，千鈞一髮之際，海慕兒掄起手中的砍柴斧頭，向花豹的腰背上砍去，大花豹被突如其來的一擊，負痛逃走！她的父親也幸而保住了性命。事後，有人問海慕兒：妳那來的那股勇氣？她說：「平常我聽到別人談起虎、豹，都害怕得要死！但當時我只有急著要救我父親，別的我什麼都不管了！」。
在孝慈的天性中，潛存著強大的力量，熾然的愛心，會產生無比的勇氣。不只是人，試看一隻老母雞，平時膽小，見到一點兒危險就跑就躲，但當牠孵出了小雞時，牠竟敢和最兇猛的老鷹迎戰！誰要是去抓牠的小雞，牠也毫不客氣的用翅膀、利爪、尖嘴再加上驚叫，瞧牠那股兇狠的樣子，誰敢近牠？
孝，是做子女的對生養自己的父母要知恩感恩的順從；慈，是做父母的對自己生養的兒女的愛護。這種天倫之愛是自然的，是祖宗血肉之遞傳，把孝、慈的精神推廣發揚，便是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的基礎。人類的生命能夠綿延不斷，承先啟後，繼往開來以至於無窮，孝、慈天性的「愛」心，便是與天地共存共榮的生機。
這裏，再記述一則感人的事蹟：
在五○年代時期，一艘挪威的郵輪，在太平洋中一個珊瑚礁附近，被日軍潛水艇上的魚雷擊中，當郵輪開始沉沒時，船長發出求救的信號，同時下令放下救生艇，把婦孺老弱送上突出海面的珊瑚礁上。
在風浪中，僅有二十幾個人登上礁嶼，礁嶼的面積非常小，上面沒有任何可吃的食物。
一天、兩天過去了，救護的船隻渺無蹤影。到了第五天，有些忍受不了饑渴的人投海而死。
到了第九天，救護的船艦開來了，但礁嶼上除了十幾具屍體之外，卻發現一個六、七個月大的孩子還奇跡似的活著。當救生員仔細的察看時，赫然發現一個少婦的胸口破了一個血洞，原來這個孩子是因為吸吮他媽媽胸口的血液而存活下來的。那個至高無上天性母愛的年輕少婦的手中，仍緊緊抓握著一塊帶血的尖石。
母愛的偉大，延續了唯一倖存的孩子，也說明了這個宇宙、世界的欣欣向榮、生生不息的生命，皆因「愛」心為生之源頭，如果沒有了「愛」，這個宇宙、這個世界一定是一團黑暗。
３．要具備和發揚忠、誠的美德
「忠」是一切道德的中心，「忠」也是完美人格的骨幹，人人所熟知的「忠肝義膽」「赤膽忠心」「忠心不二」「忠於職守」……等，都是指一個人具有高尚的情操，人天敬仰的行為。歷史上的關雲長、岳飛、文天祥……等都是這樣典型「忠心」的人。
忠心耿耿，大則治國、平天下，天下為公，廓然無私；小則對上司、對事業、對朋友、對妻子（丈夫）都不可以不忠，歷來不忠的人，無論古今中外，都為人所不恥，臭名遠播。不忠的人，他沒有中心思想，朝秦暮楚、敗德亂行；他對朋友不忠，不惜出賣朋友；對自己不忠，可以說話不算數，做事不負責任了；對妻子（丈夫）不忠，金屋藏嬌（紅杏出牆），敗德亂行的結果，摧毀了家庭幸福，自己狼狽不堪。可見忠是頂天立地的男子漢所不可缺少的骨氣，忠是構成健全完美人格所必需的條件，只有忠心不二的堅貞志節，才是成大事、立大業的基礎。
「忠」也是從「愛」心流露出來的高貴品質，它純潔而堅貞，具備著鋼鐵般的意志和毅力，所以從他散發出來的一言一行，可以萬古千秋，日月同光。
大禹治水的故事，每個小學生都讀過。
禹的父親治水失敗。虞舜便命禹繼承其父志治水患。禹剛結婚不過三個多月，便別妻離家為救同胞百姓的生命奉獻自己去了。
治水患是大工程，他研究父親失敗的原因而改用「疏導法」。他每天與洪水搏鬥，雖然在狂風暴雨之中也不停止工作；衣服破了，帽子破了，鞋子的底磨穿了，腿上的汗毛磨光了，手掌也磨得粗厚而裂開了，真是除了披星戴月，手胼足胝的硬幹、苦幹、實幹、認真治水的工作之外，一切都毫不在意。十二年中，有三次經過自己的家門，連進去看一下妻兒都不曾，這種把小（私）愛擴展為大愛、公而忘私，國而忘家的精神，終於使他平了水患，完成了使命及任務，給同胞百姓帶來了安居樂業的幸福生活。
漢朝末年的諸葛亮，他常以管仲自況，他的學識、才幹在當代無與倫比，無人能比，後人對他的崇敬，並非因他會神機妙算，而是讀了他那字字血淚、句句赤忱的前、後「出師表」，那種「鞠躬盡瘁，死而後已」的真摯情意，不是「愛」的高尚情操及流露是什麼呢？
仔細品味「忠」與「愛」、「忠」與「仁」、「忠」與「誠」、「忠」與「恕」……這一切的美德，都好像是一種「至大至剛，充塞宇宙，無名可名」的別名，把這種「無名可名，名為自性」—至性的大「愛」發揮到至高的心境的是文天祥。
文天祥是宋朝末年的丞相，他毀家救國，起兵抗元，屢挫屢起，屢敗屢戰，力竭被執，元世祖愛他是個人才，許他以宰相的高位，他不屑一顧。被囚三年，受盡威逼利誘，不惟不屈、不動、不搖其「求死」之決心，而且完成了萬世不朽的傑作—正氣歌。真是「是氣所磅礡，稟烈萬古存，當其貫日月，生死安足論！」。
臨刑時，他態度從容，神彩煥發。就義前，他泰然自若地對一旁慨歎飲泣的人群說：「我能盡到的力量，都已竭盡了，人生的責任，也只能到此為止。」
死後，在其衣帶上發現他在生前寫著：「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧！」。
這種海枯石爛而忠貞不移的大「愛」心，真是「浩然正氣」，「鬼神泣壯烈」！
說到「誠」，更是每個人不可缺少的德性和素養。
中庸說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得。誠之者，擇善而固執者也。」
誠，是一個人沒有絲毫虛妄的真情，此情即原本廓然大公無私的仁愛之心，秉此無私、仁愛之誠心，則無不可成之事，無不可化之人，因為至誠可以格物，可以感動天地，可以感化異類，佛法中有「道高龍虎伏，德高鬼神欽」的事實，皆是一念仁愛之「誠」所能致之。中庸又說：「不誠無物」，一個人如果言行詭異、自欺欺人，他還會有什麼呢？小孩都讀過「狼來了！狼來了！」的騙人故事，從那麼簡單、明白的說喻，正是告訴我人「不誠無物」；做人不誠實是不行的，一個虛假不實的人，最終受害的是他自己。聰明雖好，不如有點智慧，世間智慧雖高，不如具有無師智、自然智的般若智，因為智慧越高越接近大公無私的「仁愛」本心。
中庸又說：「自誠明，謂之性。誠則明矣！明則誠矣！」誠，是一個人由內向外表達至真、至善、至美，也是由小而大成就其偉業的基礎。所以說「唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！」
「可與天地參」是什麼意思呢？「天地同根，萬物一體」「自他不二，物我一如」，到那時候，這個人的一舉一動是「以天地為心，為生民立命」，他的存活，不是在為他自己，「民吾同胞，物吾與也」的至真感通，成了先知先覺。「至誠可以前知」，事實還沒有發生，就早已看到了，知道了。「悲天憫人」的「仁愛」心腸，化成最有效的、實際的行動做他該做的，這種人是人中的佛陀、菩薩。
４．力行仁愛、信義、和平的美德
中國歷史上有一位「墨子」，他是一個行俠仗義、崇尚和平、捨己救人的「仁愛」力行者。
墨子的一生倡行「兼愛」，到處濟弱扶傾，幫助弱小，抵抗強權。他既不要名，也不要利，只要是對人、對大眾有益，不論遠近、不論狂風驟雨，鞋子磨穿了，腳底磨破了，都在所不惜，抱著救人如救火的仁愛心情，跑去為對方排難解紛。當問題解決之後，便揚長而去！
有一次，強大的楚國，請來一名工程師公輸般，打造雲梯，準備吞滅弱鄰宋國。這消息給正在魯國講學的墨子知到了，他為了阻止楚國攻打宋國，一連趕路走了十天十夜才到達楚國，他的鞋子磨穿了，便用布包住腳，到楚國時，腳底都磨破了。
他求見楚王，奉勸楚王打消滅宋的計畫，楚王不肯，於是他告訴楚王說：「我已準備好了幫助宋國守城，你一定要攻，那是徒勞無功的。」。
楚王不信，叫他和公輸般當面推演攻防戰術。
演習結果，「攻」的方法已用盡，「防」的手段還沒有用完，搞得公輸般窮於應付，下不了臺。
楚王對墨子說：「我還有最後一著，準贏不輸，只是不告訴你。」墨子說：「你無非是想殺了我，以斷宋國之助力，我告訴你：我的學生三百人，由滑禽等領導，早就在宋國準備好了，你即使殺了我，依然攻不下宋城！」。
憑著墨子的「愛」心，終於使楚王取消了攻打宋國的計畫。
中國人做人，不僅只是從做人做起，而且是遵循天命之道，也即是上天好生之德，仰觀俯察，結合天心，而化育萬象，得其大慈、至仁、兼愛之本心，去除人欲偏私別異之謬見，浩然正行，顯出博厚高明的聖哲人士，所以中國的大人物，是與天地合其德，與日月同其光。
墨子發明兼愛之旨以言「仁義」，其「愛」的旨趣和儒是相同的。其「法儀篇」裏說：「天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰……與儒之「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」是沒有什麼差別的。
墨子思想有些地方比儒更是活靈活現，如「天之所欲則為之，天所不欲則止。」天，就是自然，自然是合情合理合法的行為，是非常美好的現象。他又說：「天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也！」從這些話就可看出「仁者愛人」，耶教說：「神愛世人」。人與人之間應該「己所不欲，勿施於人」，進而「己立立人，己達達人」，這世界到處充滿了「愛」，那是多麼美好呀？反之，如果「相惡、相賊」，原可成為「天國」的就會變成了「地獄」！那豈是生為「萬物之靈」的人們所嚮往的嗎？
美國的巨人林肯，從小就有「仁愛」心腸，他一生最了不起的成就是「解放黑人」。那時黑人稱為「黑奴」，同樣的一個人，情感理智全同，只是皮膚顏色不同，把他們當作奴隸，當作牛馬，而不把他們當人看待，這太不仁道了。所以，林肯從小看在眼裏，起念在心底：有朝一日，只要他有力量，一定要把黑人同胞「解放」。
後來，林肯做了聯邦的眾議員，於是就開始他「解放黑奴」的奮鬥。當時在「眾人諾諾，一人諤諤」的懸殊對比之下，可以想見他所遭受的打擊和挫折，但是他的決心和意志卻從未動搖過。
一八六一年三月四日，他宣誓就任美國大總統，四月十二日南北戰爭就爆發了。一八六二年七月他促請國會通過一項法律：「允許各處逃過來的黑人參加北軍，並使他們的家屬享有平等、自由」的權利。
對於解放黑人，林肯原先是採取溫和漸進的政策，希望黑人能夠逐漸獲得自由，而由政府來彌補蓄奴者的損失，但是南方的政府對林肯的這項建議不肯接受。於是，林肯便自己擬定了一篇解放黑人的文告以示決心。
一八六二年九月，北軍在安坦慕贏了一次決定性的勝利，於是林肯毅然宣佈了他那歷史性的文告，四百萬的黑奴，在巨人林肯偉大的「仁愛」心腸同情之下，從一八六三年的元旦起，得到了真正的自由和平等。
當林肯在文告上簽字的時候，他說：「如果我的名字可以寫上歷史的話，就是由於這一行動，我的全部精神，都已貫注在這件事情之中。」
林肯臨死前的當天晚上，他處理了最後一件公文，充滿著「仁愛」的「惻隱之心」。最後一件公文是一件特赦令；他赦免了一個逃兵的死刑。他在簽署時說：「我想這孩子活在這個世上，總比埋在地下對我們要有益一些！」。
林肯雖然死了，但是他那偉大的「愛」心，將永遠活在世人的心裏。人類只有「愛」心的交相暉映，才能「和平」相處，如果一旦沒有了「愛」心，人們將失去自由和光明。沒有「愛」心的世界，一定是黑暗的，是悲慘的！
講「仁愛」，其實也包括了「信義」及「和平」於其中。「仁愛」是目的，「信義」便是個方法及手段，「和平」則是目的及手段的實現。
不論是任何人，如果他自己沒有「信」心，對別人不能「信」任，而別人也無法相「信」他時，那這個人活著還不如死了的好。試想，一個人如果沒有自「信」，必定是六神無主；心無所主，能成就個什麼呢？如果再加上失信於人，別人都不和他往來，他自己能做些什麼事？由此可見「信」對一個人是多麼的重要了。
「信」者不疑，對大前提，大目標決定了之後，把信心貫注進去，便會產生決心和毅力，便會恒常不斷的直抵於事情的成功，如果沒有「信」心的貫注，便會「半途而廢」「功虧一簣」，甚至弄得「亂七八糟」。
因此，不論是大、小領導，販夫走卒，「民無信不立」，如果誰缺乏了「信」的德行，簡直無法立足於天地之間、人群之中，說得更清楚、更明白些，失去「信」這個內涵的人，是活不下去的。
「義」字也通「忠、孝、仁、愛、信」的實質和內容，也是「愛」心的發揮及發揚。義者宜也，宜是應當、應該的意思；不義便是不應該、不應當。如果人人都能辨別清楚什麼事該做？什麼事不該做？該做的事雖赴湯蹈火、犧牲生命也在所不惜，反之，不該做的事，絕對不做，斷然不為；像漢末的關羽，「財帛不足以動其心，爵祿不能夠移其志」，「青燈觀青史，提青龍偃月，隱微處不愧青天；赤心秉赤面，騎赤兔追風，馳驅時不忘赤帝」，這種大義凜然的人，怎麼會不成功為人世間的「超人」呢？
學佛的人都知道，「一心十法界」—佛、菩薩、辟支、羅漢、諸天、人、修羅、畜牲、地獄、餓鬼。既然人人皆有佛性，生命全同，為什麼會造成不同的外形呢？說通了，道明了，也只是一個「義」字，是「該做、不該做」的思想、言語和行為造成的；該做的做了，就成佛作菩薩了；不該做的做了，那就輾轉下墮去作畜牲、下地獄、當餓鬼去了！
儒家似乎也把人分為「聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣」的等級。同是一個人，為什麼有那麼大的差別？「義」與「不義」而已！「人希賢，賢希聖，聖希天」，若是不自知、不自覺，自甘墮落，那人的等級區分，的確像萬人「馬拉松」式的賽跑了！
在臺北市，有忠孝路、仁愛路、信義路、和平路。其他地方都市也大都有這種名稱，真是「大道之行也，天下為公」，每天那麼多人行走在這些路上，如能稍稍留意一下，名實相符的提醒自己的一言一行，果能知道、說到、做到，那絕對會「心淨土淨」。「社會國家者，一人群心理之現象也」，那就如六祖惠能大師的看法：不必念佛求生極樂了，人間佛土、淨土，當下就是。