唯識宗的這些教法,有助於我們修習禪觀,而不僅止於對實相的描述。我們不應忘記,被我們稱作第六識、第七識、實相、現行等等現象,不能夠互相獨立而存在,亦不能獨立於時空之外。夢中出現的意象也是活生生的真實,整個宇宙都顯現於其中。我們平常認為,夢中出現的妖精形象,沒有真實性,因為它缺乏現實基礎,但是,電視屏幕上出現的種種形象又如何呢?它們是真實的嗎?我們能抓住它們的實體或者找到它們的現實基礎嗎?儘管如此,它們仍然是真實的。它們包含著整個宇宙。宇宙中的一切如夢如幻。幻想之所以能夠存在,是因為它們相互依賴。幻象的存在如同粒子一般不可思議。在現代科學中,粒子不再被看成是實體的,或者是可具體界定的。
當我們進入甚深禪定中的時候,第六識就不會產生幻象。在這種情況下,直接體驗活生生的終極真實才有可能。覺照永遠意味著對某某對象的覺照。因此我們不應當認為,我們可以把我們的意識提升到一個沒有覺照對象的純粹狀態。沒有覺照對象的意識是一種不明朗的意識。它潛伏在阿賴耶識中,如同波潛藏在寧靜的水中。這是一種可以通過坐禪達到的定境,稱之為"無想定",在無想定中,意識不再活動。在無夢之睡眠狀態下,意識潛伏在阿賴耶識中,就是處於這種狀態。
在禪定中,我們把自己所有的注意力都集中在一個目標上,然後定境才能生起。這種禪定不是消極呆滯的。事實上,我們必須非常警覺。我們安住於對目標的專注,這個目標就是心本身,好比太陽照在剛飄下來的雪或蔬菜上面。我們也可以配合自己的呼吸,把注意力集中在一個目標上,這樣可以提高我們的定力。假如我們把一片樹葉當作我們專注的對象,透過樹葉,我們可以看到心和宇宙的圓融一體。如果我們觀想太陽遍佈我們全身,我們就可以體驗到,法體無始亦無終。觀想宇宙萬物互即互入之真實性,可以用它來破除對概念的執著,通過這一方法,我們可以達到對宇宙終極真實的身心一如地直接體驗。在唯識宗裡這叫做唯識(Vijnaptimatrata)。