太陽我的心　一行禪師著

  　這種非概念化的實相，或真空，又可以稱做真如（ bhutatathata，在英文中可用"Suchness"來表示）。真如（Suchness）有時譯成"如此"（thusness），意思是如此這般，它無法用語言概念來認識和描述，必須通過直接體驗才能把握。假設桌子上有一個橘子，有人問你："它是什麼味道？"無法給他回答，你必須把橘子切開，請那個問話的人嘗一嘗就是了。這樣，你就讓他（她）進入了橘子的真如，而無需任何語言概念來描述。

　　為了提醒他的弟子注意實相的無拘無束、無始無終性，佛陀讓他們稱他"如來"。這可不是一個榮譽頭銜。"如來"的意思是"如此來者"、"如此去者"，意味著他從真如中來，安住在真如中，又回到真如中去，即回到非概念化的實相當中去。又有誰，或者說又有什麼不是從真如中產生的呢？你、我、毛毛蟲、一粒微塵，這一切都是從真如中產生，安住在真如中，最後某一天又將返回真如當中去。實際上"產生""安住"和"返回"這些詞彙，並沒有實在的意義。一個人決不可能離開真如。在《阿奴邏陀經》（the Anuradha Sutra）中，佛陀回答了一個令很多比丘困惑的問題："如來死後會發生什麼？他繼續存在？他停止存在？他繼續存在又停止存在？他既不繼續存在又不停止存在？"

　　佛問阿奴邏陀："於汝意雲何，如來可以色身見否？"不也，世尊。""如來可以色外見否？""不也，世尊。""如來可以受、想、行、識見否？""不也，世尊。""阿奴邏陀，生時汝尚不知如來，死時即知如來終、如來不終、如來終不終、如來亦非終亦非不終耶？"原子彈之父、物理學家阿爾伯特·歐彭海姆（RobertOpenheimer）偶然讀到《阿奴邏陀經》（the Anuradha Sutra）中的這段文字，基於他對粒子不能夠用時空有無等概念來界定這一事實的觀察，他理解了這段話的真正用意。他寫道對於那些看起來最簡單的問題，我們傾向於要麼不回答，要麼這樣回答，乍一看起來，它與其說是對物理學的正面肯定，不如說更多地讓人想起某種不可思議的教義問題手冊。比如，假如我們問，" 電子是否保持同一位置"，我們必須說"不"；假如我們問，"電子的位置是隨時間改變的嗎？"我們必須說"不"；假如我們問："電子是否靜止不動"，我們必須說"不"；假如我們問，"電子是否運動的"，我們必須說"不"。

　　正如你可以看到的，科學語言已經開始接近佛教語言。讀完上述《阿奴邏陀經》（the AnuradhaSutra）中的那一段文字，歐彭海姆說道，直到本世紀，科學家們才能理解兩千五百年以前佛陀的回答。