太陽我的心　一行禪師著

  　請你跟我一起打坐。坐的時候全身放鬆，覺得舒適，然後注意你的呼吸，讓呼吸變得越來越柔和，越來越輕微。過了一會兒之後，再把你的注意力轉向你身體的覺受。如果你感覺到不舒服，或者感覺到很愉快，那你就把注意力集中在那兒，用清醒的覺照來感受這種覺受。過了一會兒，再去觀照你體內不同器官的活動，如心、肺、肝、腎、消化道，等等。正常情況下，這些器官工作的時候毫不費力，不會引起你的注意，除非它們生病了。接著再觀察血液的流動，如同一條小河，穿過林子，滋潤著土地。
　　
　　你知道，血液循環滋潤著你身體的所有細胞和器官，反過來，這些器官（它們由細胞構成），如消化道使血液不斷生長，肝和肺不斷使血液淨化，心臟不斷推動血液運動。身體的所有器官，包括神經系統和腺，都是相互依賴而存在的。肺對血液來說是必不可少的，所以血液屬於肺。同樣的道理，我們可以說肺屬於心，肝屬於肺，等等。由此我們明白體內的每一個器官都暗示著其它所有器官的存在。這就是《華嚴經》中所說的"法界緣起"、"互即互入"。因和果不再被看作是直線條的，而是一個網，不是平面的二維之網，而是多維度、全方位相互交織的無窮無盡的網絡系統。不僅僅是每一器官包含著其它所有器官的存在，而且每一個細胞也包含著其它所有細胞的存在。一是呈現在全體裡面，全體亦呈現在一里面。在《華嚴經》中，這被清晰地表述為"一即全體，全體即一"。
　　
　　當我們完全領悟了這一點，我們就可以從一和多的思維圈套中掙脫出來，這種思維習慣將我們纏縛得太久。當我們說"每個細胞包含著其它所有的細胞"時，不要誤解了我，認為有某種方法可以把每個細胞的容受力擴大到把所有其它的細胞都含攝於其中。我的意思是說，每個細胞的存在暗示著其它所有細胞的存在，因為它們不可能獨立存在，不可能與其它的細胞割裂開來。一位越南的禪師曾經說過，"如果這顆塵土不存在，那麼整個宇宙也將不存在。"一個覺悟的人從一粒微塵中可以看到整個宇宙。初習禪的人，雖然不能夠做到像觀察手中的蘋果那樣清晰地明瞭這一真實，但是借助觀察和反省，還是能夠理解這一點的。《華嚴經》中有不少語句，會令那些對法界無盡緣起規律不曾作過沉思的讀者感到震驚和糊塗。"一粒微塵見無量佛剎，一一佛剎有無量諸佛，一一諸佛現無量威光。""一世界入多世界，多世界入一世界。""一一毛端納無量須彌。"在現象世界，每一個事物看起來都是作為一個獨立的實體存在，各有各自的特殊位置，"此"在"彼"之外。當我們深入地洞徹了萬物無盡緣起規律，我們就會明白，獨立的觀念是錯誤的。每一對象都是由其它所有事物構成的，並包含著其它所有的事物。根據對無盡緣起規律的沉思，一和多的觀念瓦解了，其它諸如大和小、內和外之類的觀念也是如此。詩人Nguyen Cong Tru明白了這一點之後，驚呼道
　　
　　此界與他界
　　
　　無與佛比倫
　　
　　其小無有內
　　
　　其大無有外。