有一位政治學教授問我打坐的時候想些什麼。我告訴他："我什麼也沒有想。"我說我只專注於事物的生滅來去。他似乎有些懷疑，但是我說的是實話。在打坐的時候，我不使用我的分別意識。我不著意分析事物或解決複雜問題。比如數學題或莫名其妙的事物。即使是參公案，我也只是讓它定在那兒，觀注著它，並不尋找解釋或答案。因為我知道，公案不是一個需要解決的謎。從覺照的意義上來講，參並不意味著分析。它的意思只是持續地清楚地體認。思維需要心靈緊張地工作，並使我們變疲勞。而參卻不是這樣，只要安住在覺照和體認中就行了。我們習慣性地認為，禪定需要大量調動"暗物質"的活動，但實際情況卻不是這樣。禪者不是思想家。禪者不需要做腦力勞動，相反，禪者要讓心靈休息下來。
自我們的談話開始以來，我不曾要求我的朋友運用他的"暗物質"。我只是要求他看和體認我們周圍的事物。為了做到這一點，我們必須集中注意力，但不要分析。我們必須專注，但不要思索和解釋。專注意味著純粹地注意。它是一個飛行器，能把你從睡夢中帶到覺醒中來。如果你對你的憤怒、情感、思維以及行住坐臥等等不明不白的話，那你就是處於一種睡眠狀態。阿爾伯特加繆在他的小說《局外人》中，把他的叛逆主角描寫成一個"雖生猶死"的男子。這好比生活在一間沒有燈光的暗室中。當你把覺照之燈打開了，你就從睡夢中醒過來了。梵文中的菩提（buddh），意思就是覺醒。一個覺醒的人就被稱作佛。佛就是永遠覺醒的人。我們偶爾也清醒，所以我們是"不時佛"（from time to time Buddhas）。
