最後一個問題，有很多人問我「參禪最契機、最穩妥的方法是什麼？」我告訴各位，是觀心。
有些人根本是門外漢，他說觀心是古老的禪，達摩祖師那幾代才觀心，到唐朝中葉以後，一花五葉，只見棒喝交馳，擊石火、閃電光，舉拂、擎拳、瞪目、豎指……那些才真夠奇特、奧妙，也才是禪的獨特風格；至於觀心一法，實在是卑之無甚高論，太古板、太簡單，那不是禪。像這種知見的人，永劫不會開悟。
不必說各位開悟、見性了，如果你真正看懂了那些禪籍，就該知道達摩大師當初傳法給二祖後，想印證二祖的境地，二祖運用了種種的辭彙和表達方式，盡在說心、說性說了一大堆，達摩大師都不置可否，說你這些玩意等於沒講，因為他要的是你見性，不是要你的分別心和知解，要的是你摩訶般若的現量，而對於表層意識的閑知解並不認可。
直到二祖說：我現在已息諸緣。達摩祖師問：是不是斷滅呢？意思說是不是無記、沒有知覺，跟死人一樣？二祖說：沒有無記，明明白白，清清楚楚，不是死人，只是無念，不是不覺。然後初祖才印可說：如是、如是，只此是諸佛所傳心印，善自護持。
我請教各位：如果二祖當初不觀心，怎麼知道已息諸緣？他若不察知自己的心態，又怎麼知道並不斷滅？我們再看看六祖壇經，惠明為了奪取衣缽追趕六祖，因為他是武將出身，當然跑步要比一般和尚高明，別人遠落在後面，他第一個先追到。六祖對他說：衣缽表信，只是法統的徵信，可以力爭嗎？惠明用手提也提不動，然後見風轉舵地說：我不是為衣缽，我是為求法來的。六祖說：你既然為法來，現在坐在那裏，善惡都莫思量，好的、壞的你都別想。調心調了半天，六祖在旁邊觀察，發現他的心態到達有心無念的時候，說道：不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座的本來面目？
惠明一聽，恍然大悟，感動得痛哭流涕。他說：我在黃梅幾年，不知道本來面目，現在行者（沒有出家受戒，他只是一個燒火的工人，寺裏的工人就叫行者）就是我的師父啊！六祖說：不必客氣啦！我們都是五祖的弟子，你不能這樣啊！不過惠明還是認他為師，把名字改成道明。試想，離開心態，什麼是禪？
再說六祖從五祖開悟後，五祖以金剛經為六祖印證心態，講到「應無所住而生其心」，六祖遂說：何期自性本自清淨……若不觀心，怎麼知道本自清淨？怎麼知道本自具足？
五祖說：不識本心，學法無益。試問：不觀心如何「識心達本源」？難道是向外覓佛法嗎？證道歌說「但得本，莫愁末。」只要你認識本心，那些枝枝節節，神通妙用都會次第發露出來的。
我們常說保任，保任個什麼？說管帶，怎麼個管帶法？也只是要你在待人接物、語默動靜之際，要留意自己的心態。顯然所謂管帶不就是秒秒觀心嗎？若不觀心，請問你怎麼管帶？
說到照顧腳下，則又低頭看水溝，其實它的意思是提醒你照顧自己的心態，不要被外物換去了所保任的心態。倘若連這句話都不會，妄議觀心不是禪，那才真是荒謬絕倫。可知唯有觀心，才是修禪最穩妥、最殊勝的方便法門。
大家也知道禪宗有個野鴨子公案。百丈隨侍馬祖散步，前面一群野鴨子飛過，馬祖問：是什麼？百丈說：野鴨子。馬祖又問：到哪里去了？百丈答：飛過去了。於是馬祖把他的鼻子用力捏，百丈痛得大叫。馬祖道：你再說飛過去了！百丈有省。有什麼省？省的只是不該離心外觀，不覺心為物轉。很顯然馬祖是在糾正百丈不觀心而觀野鴨子。
佛學有一個專用的名稱叫做內學，又稱內明。內明個什麼？曰「明自本心，見自本性」。若不觀心，如何明心？不觀到本心綻現，如何見性？
當知唯有觀心才是禪宗的不二法門，禪宗的真血脈。離開觀心就沒有什麼叫做保任，就沒有什麼叫做管帶，也沒有你學禪的入手處。若果成天把公案背來背去、解來解去，儼然是在埋沒祖師心，與禪有什麼交涉？有些人專務解釋公案，什麼拈古啊！評唱啊！古人講的話我們不懂，他唱的比古人講的更晦澀。有的時候我們看古人的話，還可以明白一半，經他這一評唱，我們對那一半也糊塗了。運用這種方法，不但是浪費時間，也浪費了生命，驢年能夠開悟！
我們常說觀心可以入禪，不是一種推斷而是一種實證。禪學研究會成立兩年，明心見性者大有人在。我昨天還跟人家說笑話，說雖然我們不能轉物，但我們可以改變物質的結構式，這雖然是個笑話，但確有太多舉不勝舉的實例，足可證明觀心才是禪的最佳方便法門。
南嶽懷讓大師在六祖身邊追隨了十幾年，有一天六祖驀地問：什麼物？恁麼來？南嶽毫不思索，脫口而出：說似一物即不中。你說是什麼都不對。你想想南嶽大師若不觀心，怎知道六祖在問什麼？憑空而來，根本沒有來龍去脈嘛！突然的：什麼物？恁麼來？是個什麼東西，從哪里來的？你指的什麼嘛？因為懷讓大師秒秒觀心，他知道不是指別處，才立即回答：不論你說它是個什麼都不對。
有太多的地方證明只有觀心才是參禪最契機、最穩妥的修行法門，不肯觀心，絕難入真正的禪。
各位應該知道一個最現實的事實，佛法是內明之學，內明者，明心見性，離開自心、自性，向外求玄，向外找道理，顯然就是外道。
馬祖的大弟子百丈，那個被捏著鼻子喊救命的小和尚，大澈大悟以後，也升座教導弟子，有百丈上堂句，這是很有名的。大家翻翻指月錄，能把他那幾句印在心裏，你就可以說：我即是佛，自他不二，生佛平等了。百丈還有一個下堂句，也含蓄甚深悲心。一個真正說法的人，是可以喚醒別人原本的心態的，是可以使人的無師智、自然智當下發露，而展現出生命的光芒的。百丈說法的上堂句是：
靈光獨耀──只有一片光明，沒有別的。
迥脫根塵──六根六塵與我無關。
體露真常──我的生命的當體就是永恆、就是真實。
不拘文字──這些文字不足以拘限。
心性無染──只要我的心、我的本心、自性，不被污染的話。
本自圓成──本來自己就是圓滿、成功的。
但離妄緣──只要你不黑白（亂）想。
即如如佛──便跟佛一樣。
這叫上堂句。你看說得多麼真實，沒有廢話。
百丈還有個下堂句更絕，什麼是百丈下堂句？他每次講話完畢以後，等大家都散去時，他突然又招呼，喊道：各位！大眾聞聽回頭時，百丈問：是什麼？
是什麼？這三個字就叫下堂句。為什麼問這句話呢？消耗了老和尚半天的精神，每個人接受他的啟發，心靈引起共鳴，這個心態多好，只要留意一下，很清醒，沒有睡著，但是確實是已經離念了。那個時候的心態已經沒有念頭，縱然想來個妄想，妄想也起不來了。當他一問：是什麼？你只要自己一觀心就知道了，只要保持這個心態就已盡修行之能事了。語言文字頂多是指月的手指，並不是月亮本身。
可惜古人與今人大同小異，當百丈問「是什麼」時，大家有的看腳下：我該沒有踩到狗大便吧！有的看旁邊猜想：可能是誰掉了錢吧！誰撿到是誰的，都養成向外尋覓的習慣。如果你是習慣於秒秒觀心，時時內觀，那你就跟懷讓大師一樣，回答「說似一物即不中」了，你就馬上知道應該保任了。