一、從《論語》說起……
孔夫子周遊列國，過曹國往 宋國時，司馬桓魋要殺孔子，孔子說道：「天生德於予，桓魋其如予何？」這話的意思是：老天爺賦與我德行，你桓魋又能把我怎麼樣呢？《論語‧八佾》也說： 「天將以夫子為木鐸。」上天（或說上帝）命令孔夫子到人間來宣揚仁義道德、教化人間，我是上天的使者，老天爺若不同意，你桓魋是不能殺我的。
另 外在《論語‧述而》篇中有一段文：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」文意是：社會大眾不能學習道德；或者學習了很多的智慧，卻 不把所學的智慧布施給大眾，向大眾講解仁義道德；或者聽聞了仁義道德的功德，而不能把自己的身口意轉向仁義道德、不能把仁義道德融合在自己的思想行為裡； 或者聽了老師的講解，知道自己的身口意有過失，而不能改正過來，這使我引以為憂！
在這段文字中，「德之不修」是重視行，「學之不講」是重視解；孔夫子有智慧，既重視解，也重實踐；社會大眾若不能照著這樣做，便是孔夫子最大的憂慮。
對照這兩段話，看出孔子認為他的德行不是修來的，而是天老爺給他的，或者說是自然有的；但是天老爺沒有給社會大眾道德，他們要自己努力地學習、修行才能夠有道德。這正是儒家的思想。我不知道儒家的學者如何看待這兩段文字的不公平，希望有機會能得到儒家學者的解釋。
我看見《論語》這兩段話，感到天老爺不把道德給其他的人，唯獨孔夫子得天獨厚，這是不平等的，並且與佛法緣起的教義不符合。佛法認為：一切眾生都是平等的，都需要自己努力的學習、修行，而後成為一個有道德的人；佛法不說任何人是自然就有道德的。
不過，雖然不符合佛教教義，「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」孔夫子這段話還是說得好。他不說：你這個人生活困難，衣食不足，應該如何設法改善，只說你的品德要是沒修好，值得引以為憂！