二、修四念處能莊嚴佛法
觀察今日佛教，即使是已出家的法師，沒有塵勞的牽纏，也很少修四念處，仍是念阿彌陀佛。
這件事對個人而言，念阿彌陀佛名號、求生阿彌陀佛國是對的！成功以後很好！但是，不修四念處，就很難調伏貪瞋癡的煩惱，心隨境轉——色聲香味觸五欲出現時，心隨之而動，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪。此從佛教立場看，不莊嚴！
佛法是莊嚴的！但是，佛法須要佛教徒發心住持、弘揚，如果佛教徒不莊嚴，這件事要不要處理？
今 日的漢文佛教中，「和合」這件事並不具足，有很多的障礙。不能和合就是佛法的衰相！明白點說：我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心；因為我看你是貪瞋 癡，你看我也是貪瞋癡。雖然能講經說法、寫文章，但是煩惱一直活動，你對我會有恭敬心嗎？就算是師父，徒弟也會說：「師父也是貪瞋癡！」互相都沒有恭敬 心，彼此不能和合團結，我們佛教現況不是如此嗎？
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都是佛教徒、都是同學，為何彼此不能和合？因為有煩惱、有我我所的執著。若是沒有煩惱、我我所見，就能和合。這是很簡單、很明白的道理。
社會上有些人批評我們佛教徒：「你們佛教是消極的，對於社會沒有貢獻。你們是寄生蟲，是迷信！」。但是，佛在世時，有那麼多的人隨佛修學聖道，得聖道者甚多，有不可思議神通道力。那些聖人出現於世時，沒有去辦慈善事業，但誰敢說他們是寄生蟲、是迷信？
但是，今日的佛教就不同。沒修四念處、沒得聖道，別人看你老是平平凡凡的；有些法師發心作慈善事業——辦安老院、醫院、學校，各式各樣的社會救濟事業。這樣令社會上不信佛的人，也多少承認佛教對社會有貢獻，或者就不再譏嫌。
但這樣佛教就興盛了嗎？我看不能免於滅亡！我這樣說，你們同不同意？如果都修四念處，就會是完全不同的情況了。
如 果我們能深入學習《摩訶般若波羅蜜經》，通達一切法畢竟空、無我無我所的勝義，恆時修習止觀、向道上會；惡言相毀時，會思惟「此音聲因緣有、畢竟空；罵我 之人亦因緣有、畢竟空；所毀者亦如是。」就不會生瞋心。美言讚歎時，能觀察「此惟是音聲，剎那剎那生滅，畢竟空寂；所讚者亦如是。」若能如此，就不會想： 「此人讚歎我，我了不起啊！」而生執著心。因此愛見執著就不活動，即有可能得無生法忍，成為聖人！
般 若法門說：「一切法畢竟空！」這句話似乎不難懂；學而時習之，可能會明白。而初開始學習唯識，「一切法皆是自心變現，一切法即是心的分別」，這道理容易明 白否？若肯努力研讀，時時思惟觀察，逐漸也會懂，純熟之後不可思議！遇見一切色聲香味觸法時，其心向道上會——一切法都以自心分別為體、「我說識所緣唯識 所現」，離開這一念心，一切法都不可得！所謂「法歸分別」！都是自己的虛妄分別！貪瞋癡立刻就消失了。
所 以，我們若能修四念處，常常靜坐修止觀，煩惱自然會調伏，即使未得無生法忍，也可能有相似境界現前，這是值得讚歎的。而佛教徒彼此之間自然和敬、容易團 結，佛教就會逐漸莊嚴興盛。若不如此，表面上佛教徒的數量很多、寺廟蓋得很大、佛教事業也做得很熱鬧，但實際上，很多很多的問題都會衍生出來。
往年「佛法與科學」一書中胡適作序云：「佛教早就不是那麼回事了！」胡適毀謗我們嗎？我們自己反省一下，他說得對不對？我認為他沒說錯！如果我們長時期如此不莊嚴，佛教還能繼續住持下去嗎？慈善事業有幾大的力量住持佛法？