二、厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，於世間盛事能見過患，不生願樂。
「厭」：就是不高興、厭離世間；這是修行人對於世間應有的正念。「厭」從何來？「多聞正法故」。云何「多聞正法」﹖
譬 如：我到佛學院聽法師講《金剛經》，從「如是我聞」一直到「作禮而去」聽了一遍；要你再聽一次，你可能會說：「我已經聽過了！我不要再聽了！你最好講《解 深密經》、《楞伽經》。」如果有人問：「你在佛學院讀書，佛學院都安排些什麼課？」你就會回答：「很多！很多！《法華經》、《金剛經》、《解深密經》、 《大乘起信論》，還有《瑜伽師地論》，這些我都學過了。」這樣的態度是對的嗎？其實，這是很有問題的！即使你年紀輕，記憶力強，若不能深入思惟，還是不行 的！應該一次又一次重覆學習。
「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這樣的深義，不 是你聽法師講過，能記憶下來就好了，而是內心要能隨順文義去深入思惟。你可以用筆將解釋記下來，讀一讀，然後閉上眼睛不斷的思惟，直到你心裡忍可：「是 的！『若見諸相非相，即見如來。』是這樣子的！」達到這個程度後，和單純只是文字上的理解是不一樣的。
若不如此，即使你的頭腦像錄音帶似的，能將很多佛法一字不漏的記住，雖然很難得，但還不算「多聞」。必須經過一次又一次的思惟，至於通達第一義諦的程度，才叫「多聞」。
「由多聞正法故，覺慧明淨」：若是我們能常常聽聞佛法，又肯努力多多思惟，我們的智慧就會逐漸增長，「明」而又「淨」。
「明」是光明，即是智慧；「淨」是清淨，無有煩惱的染污。若是有智慧，仍有貪瞋癡的染污，則此智慧明而不淨，不能有遠見的！若是沒有貪瞋癡，沒有我、我所見，此時智慧明淨，「於世間盛事，能見過患」。
世間上興盛的事情，是一般人所嚮往的，做皇帝好，做董事長也好。總之地位高、權力大，財富也多，就感覺這是可愛的。此可愛處，有慈悲心的人是能作功德的，否則也是能造罪的。
「於世間盛事不見過患」的人，應是未修四念處者；不修四念處者，愛見煩惱也是不能調的。如是大權在握，豈能不隨順愛見而造罪乎？
故 「不生願樂」：沒有歡喜心，則能放下，專心修學聖道。如果你不多聞正法，覺慧也不明淨，也許還認為：「我出家所為何來﹖我在世間上也可以做一番大事業 啊！」看到那個人修大廟、做住持，得到很多名聞利養，心裡作念：「你也不比我強多少，你能、我也能！我也可以修大廟、做住持，得到名聞利養。」這就是「於 世間盛事，不能見過患。」
我們用功修學聖道，非得要放下不可！你不放下，靜坐時止也不能相應，觀也不能相應。有的人雖然止相應、觀也相應，卻又動念：「我現在修得很好！我快得阿羅漢了、我快得無生法忍了，我現在可以做中國佛教會會長了。」反倒又生起名利心來，不是自作障道因緣嗎？
《涅槃經》云：大功德天（吉祥）是姊姊，黑闇（黑耳）是妹妹，姊妹常在一起、不相分離。世事亦復如是！不如意事隨逐如意事，易言之，如意的事會令你苦惱的。
漢 末諸葛亮自言：「臣本布衣，躬耕於南陽，苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯。」（《前出師表》）其志蓋是安靜淡泊、耕讀生活一輩子就好了，不求榮華富貴。孔 明才華之高一時無二，何以如此消極？豈非覺悟了姊妹不相分離的苦惱乎？唯以劉備「三顧茅蘆之中，諮臣以當世之事，由斯感激，遂許以驅馳。」結果，「出師未 捷身先死，常使英雄淚滿襟。」孔明雖明，還是未能逾越兩姊妹的糾纏也！
人皆有理想！追求理想的快樂，好像跑狗場裡引誘狗賽跑的電兔子一樣，引導著賽犬向前追逐。理想中的快樂，讓我們活了一輩子，忍受了許多痛苦，仍希望它來；在我們不斷的追求和等候的時候，理想的快樂一直的未出現，而我們到死也不明白是上了當。我想孔明也在內！
我們出家人以佛為師，所以我們的聰明高於諸葛亮，「不許以驅馳」，徹底的放下世間求不得苦，全心全意樂求涅槃。