3、假名無實無分別
(1) 言說安立唯識現
現在說第二義。《解深密經》說一切法可分二類：一是「自相安立」，一是「言說安立」。「自相安立」者，此事本身有體性，是自相有。「言說安立」者，此事自相空，唯假名言詮示才能顯現。
「言 說」，即是我們的說話，是以一切文字、名句組成的；所以善於說話的人是讀書人。譬如小孩子初開始牙牙學語，母親告訴他「12345……」「媽媽、爸 爸……」各式各樣的名句，他學多了，連接起來就會說話。所以名句和言說有緊密關係，沒有名句就不會說話；內心的思惟分別也要有名句為緣才能現起。
《瑜 伽師地論》云：「名為先故想，想為先故說。」要先有各式各樣的名句，內心才能思想；要先有內心的思想，我們才能說話。可知「名、想、說」互相有連帶關係； 離開了思想不會說話，而沒有名句內心也不能思想。故「言說安立」即是「名句安立」；「名句安立」也就是內心的「思想安立」。唯識的經論說「一切法唯心所 現」，也就是「一切法名言安立」，兩者意義相同。
「名言安立」和「自相安立」有關係，但不是同一回事。「自相安立一切法」即因緣生法，它是離言的；不須名言顯示，彼彼事自相有，此自相有絕諸思議對待。
譬如說：我現在想念我的母親，母親影像隨即顯現，心不想時影像則無，可見所想的影像是無自性的，由心分別而有，此即「名言安立」。但是母親本身的體相，是他自己的業力所成，對名言安立而言，即名「自相安立」。
《解深密經》說：「我說識所緣唯識所現！」彼彼體相因思惟而顯現，不能離於思惟而獨立，故名自性空或自相空；但有虛妄分別，無所分別的義(事)，所謂「唯識無義」。
「名 言安立的一切法」本身既無體性，何故感覺為有？因為如是如是想，如是如是現故！此是思想的特異功能。譬如有人來對你說：「某某人說你的壞話，造了很多的謠 言破壞你的名譽！」你聽了以後勃然大怒。此恚怒由何處來？由第三者免費宣傳的那幾句話而來！沒聽到那些話之前，心裡會有這些感覺嗎？
《顯 揚聖教論‧成空品》云：「由唯依名起義執故！」（T31．557c）名是能詮，義是所詮，名能詮義。吾人聞名之時，因名思義，於義執為實有，因之而有虛妄 分別，愛憎繁興、多諸苦惱。不知觀察所詮之義，因名而有，無自體性。若名所詮之義有自體性，非依名而有，則未聞名時亦應覺知才對。云何無名之時未能覺悟 耶？
故《顯揚聖教論‧成空品》又云：「若義自體如名有者，未得名前，此覺於義應先已 有。」（T31‧557c）故知名所詮義，要依名言，義覺方轉，其義自性空寂；名言雖有，義實是無！無義故名言亦不能自存；無名言故，心無分別。若能通達 名義本空，無分別智現前，豈非聖人乎？於此可以作一結論：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心動。
佛 陀為我們開示了種種法門經典——《華嚴經》、《法華經》、《般若經》，四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道支、六波羅蜜、十二因緣、苦集滅道， 這是真如、這是涅槃……，如是皆為名言安立。何故安立自性空寂的名言，有何益乎？因為若不安立如是名言，眾生修學聖道何由發起？何由得解如是勝義？
《金剛經》云：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者無法可說，是名說法。」
如來證悟諸法實相，觀達諸法假名安立，畢竟空寂；吾人若認為如來真實有所說法，有名有義，則是謗佛同於凡夫有執著了。故《維摩詰所說經‧弟子品》云：「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」
如此，「應知一切法，本性無分別」者，即是「名言安立的一切法」自性空寂，無有如名言所分別義；換言之，其心微動則有相現，豈知其相空無所有、無自體性？如能恆時如是觀察思惟，於一切法唯有識性，將能獲得決定勝解。