肆、《往生論註》大意
一、序說
淨土的一貫宗旨及祖師傳承
各位法師，各位蓮友：
南無阿彌陀佛！
我們講解了《無量壽經》大意、《觀無量壽經》大意以及《阿彌陀經》大意，這就是所謂的淨土三部經。淨土三部經的教理，並不是各別不同，而是相同的、一致的，都是在講救度的法門，不是在講修行的法門。救度的對象就是我們現前每一位凡夫，每一位煩惱深重的眾生。
罪業深重的煩惱凡夫，如果不依靠彌陀願力的救度，就不能出三界六道輪迴，更何況成佛度眾生呢！
淨土三部經是釋迦牟尼佛所說的，淨土宗義理的傳承、發揮，是由祖師完成的。
傳承淨土法門最有名的祖師，第一位就是龍樹菩薩。龍樹菩薩寫了一部《十住毗婆沙論》，裏面有一章叫做《易行品》。《易行品》的目的在於宣說《無量壽經》的第十八願——阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度。
接下來是天親菩薩，天親菩薩繼承龍樹菩薩的思想，寫了一部《往生論》，是以龍樹菩薩的思想為基礎，來看淨土三部經的宗旨，而加以發揮。
龍樹菩薩跟天親菩薩都是印度人，印度的菩薩；那麼，在我們中國，傳承這一思想的祖師，就是南北朝時代的曇鸞祖師，以及隋朝時代的道綽大師，集其大成者，就是唐朝的善導大師。我們中國有這三位祖師繼承龍樹、天親的思想，發揮淨土三部經的要義。
《往生論註》簡介
今天我們接著講解《往生論註》大意。
《往生論註》，就是我們中國第一位傳承祖師——曇鸞祖師的著作。曇鸞祖師這部《往生論註》，是將龍樹菩薩的《易行品》和天親菩薩的《往生論》統合在一起，加以發揮。
自古以來，都把《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》和《往生論》相提並論，所謂「三經一論」。
淨土三部經裏所說的阿彌陀佛的救度、他力的思想，是由於有我們中國第一位祖師——曇鸞祖師註解《往生論》，才得以顯明，弘傳開來。如果我們中國沒有這位曇鸞祖師的話，《無量壽經》乃至淨土三經所說的阿彌陀佛的救度，以及龍樹菩薩、天親菩薩所傳承的淨土思想，恐怕就埋沒了。
畢竟阿彌陀佛的願力不可思議，隨著眾生的機緣，淨土法門是隨時會顯現的，今天我們就是要講《往生論註》大意。
曇鸞祖師簡介
在講解大意之前，先來略微介紹一下曇鸞祖師這個人物。
他 出生在南北朝時代，也就是隋朝之前、晉朝之後。那個時代有一位信佛最虔誠、甚至幾次捨身出家（短期出家）的皇帝，就是梁武帝。這位梁武帝，時常向北方頂 禮，頂禮誰呢？就是頂禮曇鸞祖師，同時尊稱曇鸞祖師是肉身菩薩，稱為「鸞菩薩」。北朝，也就是魏朝，北魏的皇帝稱曇鸞祖師為「神鸞」。一個人受到皇帝的重 視還不算什麼，可是被皇帝尊稱為不可思議——「神」就是不可思議，北魏的皇帝稱曇鸞祖師為「神鸞」——不可思議的人，梁武帝稱「鸞菩薩」，這是非常不容易 的。如果曇鸞祖師的道德、學問、修行未達到某種水平，怎麼會如此地深受帝王尊崇恭敬呢？曇鸞祖師一定有他過人之處，超越平常人的地方。
何況這部《往生論註》，我們一看，就會驚訝作者學問廣博、思惟敏捷，對淨土法門可以說融會貫通。所以，自古以來對這部《往生論註》，甚至與經典同論，價值好像與佛說的經典一樣。
《往生論註》的失傳與回歸
這部《往生論註》，唐朝就已經失傳了。失傳的原因有幾種，最重要的原因就是當時所謂「三武一宗」之難。
在我們中國佛教史上，曾經有四位皇帝，以他皇帝的威勢破壞佛教，把寺院拆了，把佛像毀了，把經書燒了，出家人逼令還俗，這就是「三武一宗」之難。
再加上當時中原地區到處都有戰爭，社會非常的混亂。那個時代，流通書籍不像我們這個時代這麼方便，一次印刷可以幾千冊、幾萬冊，可以用電腦打字，都非常方便。當時是要用毛筆，磨墨、沾墨去寫的，可以說很不方便，因此書籍並不那麼普遍。
那 麼失傳了，到哪裡去了呢？傳到日本去了。因為在隋唐時代，日本天皇曾經派了很多出家人到我們中國來取經。為什麼派出家人，不派其他人呢？因為在當時，日本 有學問、值得信賴的人大多去出家，在佛門裏面。這些出家眾，在隋朝、唐朝時代，來到中國向我們取經，將我們佛教經典和修行方法通通引用過去。不止如此，連 我們的政治、文化、藝術，只要是他們沒有的，只要是對他們政治、民生有好處的，他們都通通學習過去了。你看他們今天京都街道的規劃，都與當時長安的規劃完 全一樣。
當 時的日本佛教是由天皇擁護的。天皇以政府的經費，每一縣市都建立一座大的寺院，其他小寺院也不少。同時，天皇出家、念佛往生的也有好幾位。可以說日本從古 到明治維新這段時間，是佛教的國家。在政府的保護之下，寺院不會被拆毀，經典不會被焚燒，出家人都能夠身安道隆，去辦他的修行道業。所以，他們從中國抄寫 回去的經典，一直保存著，而且在研究，發揚光大。
這部《往生論註》，在唐朝就已經失傳了，那在什麼時候回歸到我們中國來的呢？是在清朝末年，有一位楊仁山居士，跟日本的一位教授非常熟悉，就請對方將我們這裏失傳的經、律、論通通寄過來，於是，這部《往生論註》重回祖國懷抱，這大概是在一百年前。
可是，一百年來，我們中國近代史可以說是眾生災難重重：第一次世界大戰，第二次世界大戰，日軍侵華，到最後國共戰爭，所以沒得安寧。這一部《往生論註》即使回歸中國，也沒有人研究，還是被束之高閣。
最近，可以說眾生的機緣到了，這部《往生論註》重新編排、分段，非常容易閱讀、容易明瞭。目前所出版的有《往生論註分段對照》本，也有《往生論註要義》。
二、正說
直示二處大意
《往生論註》總共有上下兩卷，它的大意在哪裡呢？
有兩處，一處是在最前面的地方。這部《往生論註》一開始，就將龍樹菩薩《易行品》的宗旨，跟天親菩薩《往生論》的思想結合在一起，而標示在最前面，就是它的大意。
另外一處就是在最後的地方。最後的地方跟最前的地方的意義是一致的，只是加以強調，來勸導我們，可以說是前後呼應。
（一）顯易行極致
那麼，最前面的大意，內容是什麼呢？
謹按龍樹菩薩《十住毗婆沙》云：
「菩薩求阿鞞跋致，有二種道：
一者難行道，二者易行道。
難行道者：
謂於五濁之世，
於無佛時，求阿毗跋致為難。
此難乃有多途，
粗言五三，以示義意：
一者外道相善，亂菩薩法；
二者聲聞自利，障大慈悲；
三者無賴惡人，破他勝德；
四者顛倒善果，能壞梵行；
五者唯是自力，無他力持。
如斯等事，觸目皆是，
譬如陸路，步行則苦。
易行道者：
謂但以信佛因緣，
願生淨土，乘佛願力，
便得往生彼清淨土，
佛力住持，即入大乘正定之聚。
正定即是阿毗跋致，
譬如水路，乘船則樂」。
此無量壽經優婆提舍，
蓋「上衍之極至，不退之風航」者也。
這段文是在最前面，也就是它的大意。這段文有三層意義：
第一、說明難行道之所以難的原因。
第二、解說易行道的內容、易行道之所以易的原因。
第三、讚歎易行道是大乘佛法之中最高的境界，也是達到不退轉的快速方法。
總判難易二道
龍樹菩薩的《易行品》將釋迦牟尼佛一生四十九年、三百餘會所說經律論中的一切修行法門，通通歸納起來，歸納為兩種法門：一種是難行道，一種是易行道。
易行道就是指《無量壽經》的第十八願，阿彌陀佛的救度法門叫易行道。
除了這個易行道之外的各宗各派、種種修行方法，都叫做難行道。
「難」是指困難，也是指險難。也就是其他法門修行起來既困難又有墮落的危險，所以叫做難。
易行道之「易」，這個易就是簡單、容易，同時也是安全、安逸，沒有險難。它之所以易，不是靠我們的修行力量，不是在我們本身，而完全都是由於彌陀的力量，有彌陀的力量的話，就很簡單，就一切安全。
難行道之所以難，是因為唯是自力
曇鸞祖師在《往生論註》最開頭，把龍樹菩薩易行道和難行道的內涵稍微解說，同時作了一個結論說，難之所以為難，就是因為：
唯是自力，
無他力持。
會困難，會有險難，因為都是靠我們的力量，靠我們的力量要脫離六道生死輪迴，是很困難的。
同時，即使說有那種能脫離六道生死輪迴的人，可是他要成佛也不容易。為什麼？因為恐怕會退轉下來，所以有這種險難。他是只靠自己的力量，「唯是自力，無他力持」，這個「他」，就是指阿彌陀佛。
沒有阿彌陀佛力量的救度，就是難。
易行道之所以易，是因為信佛因緣
那麼易行道呢，什麼叫做「易」呢？曇鸞祖師在這裏加以發揮，解釋說：
但以信佛因緣。
這句話非常重要。「但」就是唯有、獨有、唯一、獨一，這個叫做「但」。沒有第二個，也沒有第三個，唯一這個「信佛」。「信佛」是指信阿彌陀佛。
為什麼要信阿彌陀佛呢？因為十方三世諸佛之中，阿彌陀佛發了救度十方眾生的願，十方眾生若不往生到西方極樂世界，祂就不成佛。這個願在十劫之前就已經成就了，所以，阿彌陀佛這尊佛顯現在宇宙之間，呼喚我們，救度我們，已經有十劫了，所以，我們信佛就是信阿彌陀佛的救度。
我們信佛，阿彌陀佛發願要救度我們，我們又有願往生之心，這樣的話，因緣和合，就必定能往生。
如果說阿彌陀佛要救我們，而我們呢，不知道，或者不想被救，不想往生，那因緣不合，不能往生。或者說我們想往生一個淨土，而那個淨土還沒有完成，那尊佛的力量有所不足，這樣一來，雖然我們想往生，也不能往生，因為這個緣不具足。所以，以我們信順彌陀救度、願生彌陀淨土為因，加上阿彌陀佛的救度強緣，因緣和合，就可以達到往生的果。所以說：
但以信佛因緣，
願生淨土，
乘佛願力，
便得往生彼清淨土。
所以，我們能夠往生極樂世界，都是由於阿彌陀佛的願力。這個願力，具體說就是第十八願的力量，威神功德不可思議之力。
同時，由於阿彌陀佛對於願往生的人加以光明攝護——光明永遠在他四周保護他，這一種結果就是入正定聚。「入正定聚」就是已經必定往生了，往生必定成佛，所以，必定要成佛的眾生是「入正定聚」，所以：
佛力住持，
即入大乘正定之聚。
因 為淨土法門是大乘法門，大乘法門是以救度眾生為目標的。儘管我們在娑婆世界心志很狹小，根性很低劣，可是一旦到了極樂世界，就沒有我執，沒有法執，轉而以 阿彌陀佛的四十八大願為我們的心願。所以，到了極樂世界，自自然然地，這一顆心就會擴大起來，跟阿彌陀佛同樣的無緣大慈、同體大悲，回到十方世界去救度眾 生。
所以，不愁我們不會說法度眾生，只怕我們不成佛；不怕我們不成佛，就怕我們不往生極樂世界；不怕我們不往生極樂世界，就怕我們不認識阿彌陀佛、不信順祂的救度。一旦信順祂的救度，那麼，往生、成佛、度眾生，就在一個信心當中完全具足了。因此曇鸞祖師才在這裏說：「易行道者，謂但以信佛」——只是「信佛」一個。
淨土易行道的超越性
信佛這個法門，不只是易行道，而且是一個大乘法門。所以，曇鸞祖師在這一段文的最後，就作了一個結論，說：
此無量壽經優婆提舍，
蓋上衍之極至、不退之風航。
也就是說，這一部《往生論》之尊高，「上衍」就是大乘；「極至」就是沒有比這更高的；「不退之風航」，不退轉法門中的一個快速法門，就是這個易行道。
同樣都是大乘，法華、華嚴、禪宗、密宗都是大乘，我們這個易行道的淨土宗也是大乘，不過我們這個淨土宗易行道確實是大乘之中最高的境界。
有的人認為「其他法門或許也有不退的法門」，可是，這個不退，是緩慢前進不退轉呢，還是快速前進不退轉？我們這個易行道的法門，曇鸞祖師在這裏解說是「不退之風航」——不退法門裏面的順風的船。順風的船，那就又輕鬆又快速。
譬如說要到深圳吧，如果我們走路，不曉得要走多久，恐怕也走不到，因為中間有各種險難。可是如果有一條河，我們坐在船上，又加上是順風，這樣就不必用步行的力量，安逸地坐在船上，順風順水，一日千里。
所以龍樹菩薩說，易行道的淨土法門，就好像坐船一樣——坐船很容易、很快速、又很安樂，所以叫做安樂道。
其他的法門，龍樹菩薩譬喻為步行，非常的辛苦，同時，又要準備很多資糧，而且遇山要爬山，逢水要涉水，又怕有虎狼、土匪、盜賊，有被劫、殺身的危險，所以非常困難。
總之，難行道步行非常危險，而易行道坐船安全又快速。
當然，這是在古代，沒有飛機的時代，如果是現在、有飛機的時代，或許會用飛機來譬喻吧。不過譬喻總歸是譬喻，因為有的人會說「飛機有空難，坐船有海難」，阿彌陀佛的願船是絕對安全的，不可能有任何災難。
這是《往生論註》大意之一。
（二）勸他力信心
大意之二，就是在最後面，下卷結論的地方，曇鸞祖師說：
愚哉！後之學者，
聞他力可乘，當生信心，
勿自局分。
意思就是勸勉我們說：「哎呀！後來的修行人，如果聽說阿彌陀佛的救度，聽說這個他力的法門（他力就是指阿彌陀佛的力量，不是指其他十方諸佛），就應該生起信心，而不應該把自己局限。」
怎 樣局限呢？有的修行淨土法門的人，來念佛了，可是對往生沒有把握，認為說「我雖然念佛，但是罪業很重，煩惱很深，妄想很多，像這樣恐怕不能往生吧」；或者 認為「我雖然念佛，但是不能達到事一心，即使功夫成片、夢寐一如，也看不到影子，這樣恐怕不能往生吧」；也有的念佛人認為「我雖然念佛，想生淨土，但是念 佛的時間不多，因為，為了家庭，為了事業，時間很緊，恐怕這樣不能往生吧……」
其實這都是錯誤的，這都把自己局限起來了，都只是站在自己的立場來看，絲毫沒有站在阿彌陀佛的立場來看。
阿 彌陀佛要救度的眾生，本來就是我們這樣的生死凡夫，又是事業繁忙，又是念佛不能清淨，又是煩惱業障很多。阿彌陀佛要救度的對象，正是這種眾生，所以，祂沒 有一個條件說「你一定要煩惱淡薄，念佛能得禪定一心，甚至把事業放掉，專心念佛」，並沒有這個條件、這個規定。祂是說：
十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
十方眾生裏面，有能出家、能修行，或許功夫能成片、煩惱能淡薄的；同時也有業障重、事業忙、念佛不能禪定一心的。阿彌陀佛對十方眾生是平等救度，而且你是哪一種根性，就原原本本以這種根性來得救。
平等救度
平等救度到極樂世界以後呢，是不管會修行的出家人，還是不會修行的在家眾，通通得到平等的果位——同樣是無量壽，同樣是無量光，同樣是相貌端好，沒有這個好看、那個不好看的，同樣都是三十二相、八十種好，都是講經說法跟阿彌陀佛一樣的，沒有兩樣啊。
有兩樣，是我們這些娑婆眾生，各各隨過去的宿業，因此今生今世各有不同。但到極樂世界之後呢，就通通與佛沒有兩樣了。
好像地面上的水，有乾淨的，有骯髒的，可是到了大海，就通通離開了骯髒、清淨的分別，跟大海的水同一味道、同一內容了。
前後呼應一貫宗旨
大意雖然有兩點，其實是一點，一個思想，一個宗旨，沒有兩個宗旨，只不過它是前後呼應，一開始舉出這個宗旨，到最後也是這個宗旨，始終不變。
「機」——救度對象包括逆謗眾生
我們再來談《往生論註》所講到的易行道所救度的根機。
剛才約略說到阿彌陀佛所救度的是十方眾生，不管會修行、不會修行，通通包含在內。
《往生論註》上卷最後的地方有「八番問答」，就是八個問答。這八個問答就是在顯明易行道——淨土法門，彌陀救度的對象是哪一種眾生呢？就是我們這樣的眾生。那我們這一種眾生，也就是五逆謗法都包含在內的眾生。
攝外凡夫人
八個問答，第一個問答舉出《無量壽經》第十七願和第十八願的成就文，然後曇鸞祖師作了個結論說，依照十七、十八願以及十七、十八願成就文來看，一切凡夫都能往生極樂世界。
凡夫有兩種，一種是外凡夫，一種是內凡夫。
內凡夫就是上根利智的人，他能夠不犯五戒，同時能修十善，這叫內凡夫。
那種可能犯五戒、不能修十善的人，叫外凡夫。
曇鸞祖師說，所有的外凡夫人，都能往生極樂世界，一切外凡夫人都是阿彌陀佛救度的對象。
這是第一個問答。
攝五逆人
接下來的問答，曇鸞祖師提出《觀無量壽經》下下品的眾生，是犯五逆的眾生，犯五逆的眾生也能往生極樂世界，證明一切外凡夫人都能往生極樂世界。
攝謗法人
這裏只講五逆十惡能往生，是不是謗法的眾生不能往生呢？曇鸞祖師說，謗法的眾生只要他回心轉意——什麼叫回心轉意呢？就是自覺以前誹謗佛法是邪知邪見，是錯誤的，現在轉而來信受了，那麼，他同樣往生極樂世界。
曇鸞祖師是在《往生論註》的下卷，觀佛八種莊嚴功德成就的第三「莊嚴口業功德成就」中，說明這一個理論。
他 說，眾生在過去因為驕慢的緣故，所以誹謗正法。誹謗正法一定倍受種種痛苦，誹謗正法的人墮落到地獄，要被割掉舌頭；即使出離地獄，到人間也會得啞巴的苦報 （因為前世以嘴巴謗法，所以就得到嘴巴不能說話的果報）；輪迴到下下輩子，他離開啞巴的果報，會說話了，可是他說的話，不大有人相信，而且往往是受人侮辱 的多，不會受人稱讚，有種種痛苦的果報。
可是，如果他信受阿彌陀佛的救度，必定往生極樂世界，這一切果報當下就消除了。
以前誹謗正法，只要回心轉意，照樣往生極樂世界，誹謗正法的果報也就消除了。
願往生者，皆得往生
因此，在這八番問答裏面，曇鸞祖師說：
願往生者，
皆得往生。
只要我們眾生有願往生的心，必定能夠往生極樂。
曇鸞祖師在《往生論註》的「莊嚴妙聲功德成就」中說：
若人但聞彼國土清淨安樂，
剋念願生，亦得往生，即入正定聚。
此是國土名字為佛事，安可思議？
意 思是說，如果有人單單聽到極樂世界是個殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔、令人嚮往的地方（而與「極樂」相對的是「娑婆」，我們這個娑婆世界是污穢的、濁染 的、罪惡的、顛倒的，讓我們造罪造業、受苦受難；當他聽到「極樂世界」的那個時候呢），厭離娑婆，而欣生極樂，這種心很懇切，就叫做「剋念願生」。這樣的 眾生：
「亦得往生」：也同樣能夠往生極樂世界。
「即入正定聚」：還沒有往生，在這個地方已經入正定聚了。
曇鸞祖師說這是：
「國土名字為佛事」：也就是「極樂世界」這個名稱可以救度眾生，所以說「國土名字為佛事」。
「焉可思議」：這怎麼可以想像的到啊！這怎麼可以用我們眾生的淺智推測的到啊！
佛的境界不是我們可以想像的到的。經典說：
二乘非所測，
唯佛獨明了。
阿彌陀佛的境界只有佛與佛才能推測的到。「二乘」，也就是聲聞、緣覺，根本想像不到的。在《阿彌陀經》裏面，十方諸佛都勸導我們說：
汝等眾生，
當信是稱讚不可思議功德。
阿彌陀佛的功德、威神，十方諸佛都稱讚為「不可思議」，所以，我們不可以用凡夫心去懷疑、去揣測，因為這是十方諸佛所稱揚讚歎的。
甚至《無量壽經》更說：
阿彌陀佛威神光明最尊第一，
諸佛光明所不能及。
十方諸佛的光明與阿彌陀佛的光明不能相提並論。
什麼叫光明呢？智慧的外相就是光明（本體是智慧，外相是光明）。智慧包含著慈悲，包含著救度眾生的力量。那十方諸佛的光明既然不能跟阿彌陀佛相比的話，表示十方諸佛的智慧、慈悲、救度眾生的力量都不如阿彌陀佛。所以，《無量壽經》異譯本裏就說：
諸佛中之王也，
光明中之極尊也。
也就是說，阿彌陀佛是十方諸佛中的王，祂的光明、智慧、慈悲力量是「最尊」的——「最尊」表示最高，已經沒有比這個更高的了。
所以，我們今天所信的這一位佛，是諸佛中之王的阿彌陀佛。
阿 彌陀佛本來發願要度十方眾生，十劫以來，都伸著手等待著我們，呼喚著我們，甚至時刻在我們面前合掌，要求、拜託我們讓祂救度。所以，阿彌陀佛本來就是要救 度我們，我們不知道往生、甚至不想往生，祂都在要求著我們；我們一旦有了願往生的心，豈不是必定往生！一方面我們願往生，一方面彌陀發誓要救我們，這樣因 緣和合，就一定往生，所以「願往生者，皆得往生」。
罪業和名號輕重比較——三在釋
「八番問答」當中第六，說明罪業跟名號輕重的比較。
有 的人會認為說：「我們眾生的罪業不只是今生今世造十惡、犯五戒，而是從曠劫以來累積五逆十惡的罪業，可以說這些罪業無量無邊、充滿宇宙，怎麼可能在今生這 一輩子，甚至在臨終的時候，聽到善知識的解說、勸導，而在稱念幾句名號的當下就能往生到極樂世界去呢？曠劫以來的罪業是非常重的，而當下的幾句名號應該是 很輕、很少，怎麼就能免除曠劫以來那麼重的罪業，而離開六道輪迴、到極樂世界去成佛呢？」有人有這種疑問。
曇鸞祖師說，所謂輕、重，並不是這樣來論的。曇鸞祖師用三點來論，所謂「三在釋」。
「三在」就是：
在心、在緣、在決定。
「三在釋」，或許大家不容易明白。簡單講，就是：阿彌陀佛這六字名號是真實的，我們曠劫以來所積累的罪業是虛假的，千虛不如一真，再多的虛假都是等於零，一千個零也是零，一萬個零也是零；「南無阿彌陀佛」六字名號是真實的功德，所以不能相比。
我們的罪業是從曠劫以來就開始造，一直到現在，固然是無量無邊，但是，阿彌陀佛這六字名號也是從兆載永劫以來就在「積植菩薩無量無邊德行」。「無量德行」就是所謂三學、六度、萬行，這些功德，通通累積、容納在這六字名號裏面。
好像一張支票，雖然不是人民幣，可是卻寫著百千萬億的數目，這麼一張支票，敵得過所有銀行裏的人民幣，能還清一切債務。同理，這張六字名號的支票，可以勝過我們曠劫以來所積累的種種罪業。稱念這句名號，所有罪業通通消掉。
何 況三界六道，依我們的眼光來看，認為是真實的，可是以佛的眼光來看，我們三界六道本來就是虛假的，好像夢一樣，所以《金剛經》就說：「一切有為法，如夢幻 泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法，什麼叫有為法？三界六道裏面的眾生，起心動念、言語行為都是有為法，這些都是虛假的，如夢幻泡影。
我 們做夢，還沒有醒的時候，夢中的任何事情，點點滴滴都是真實的。是苦，在夢中受苦；是樂，在夢中受樂。可是，以沒有睡覺的人來看，它是虛假的啊，不是真實 的啊。因為他所夢的境界，這個世間並沒有，只是意識心所顯現而已。如果他醒過來了，夢中即使經過了千年、萬年的苦樂，當下就消除了。如果他不睡覺的話，連 那場夢也沒有了，何況千年萬年的夢？所以，在醒的境界當中，沒有夢，只有做夢的人，才有那個夢，而那個夢又不是真實的。
我們人生，曠劫以來，都是一場大夢，從來沒有醒過，即使我們現在在這裏，還是個夢。只是，學佛的人，他從夢中往醒的方向前進。那沒有學佛的人呢，他是從這一場夢入那一場夢，沒有醒過來的機緣，徒然承受夢中的苦樂——人生當然是苦多樂少，所以徒受夢中之苦。
這 句名號是阿彌陀佛長劫以來所熏修的功德，是真實的。念一聲兩聲，能勝過我們千百億劫所造的罪業。即使念一聲兩聲，當下信受、當下命終的話，當下就往生；曠 劫以來的生死輪迴，就在當下停止了。所以今後，我們什麼時候信受彌陀的救度，什麼時候曠劫以來的生死輪迴就畫下了休止符，就停止了；曠劫以後的生死輪迴， 當下就斷了，不再輪迴下去了。什麼時候命終，就什麼時候往生極樂世界，所以不可思議。
這是《往生論註》上卷最後的八番問答，顯明易行道的「機」。
不斷煩惱得涅槃分
《往生論註》下卷，在解釋「莊嚴清淨功德成就」的地方，曇鸞祖師解釋這種「機」說：
有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土。
三界繫業，畢竟不牽，
則是不斷煩惱得涅槃分。
焉可思議！
也就是說，我們這種凡夫人，就是煩惱成就，本質就是煩惱，好像木炭的本質是黑的。我們一生下來，就有眼睛、鼻子、耳朵，離開了眼睛、鼻子、耳朵，不像個人一樣；我們一生下來，內心就全部是煩惱，離開這些煩惱就不是凡夫了，所以說「煩惱成就」。
這種眾生充滿了煩惱，一點也不清淨；這種眾生也能往生極樂世界，三界六道輪迴的繩子綁他不住。在不斷除煩惱的當下，已經獲得了涅槃的成份了，這個真不可思議！
不思議在哪裡呢？在阿彌陀佛願力的救度。易行道沒有比這個更容易的吧！
圓、頓、簡、速
所以，曇鸞祖師將難行、易行擺在最前面，而且，強調這個易行道，就有一種含義：表示這部《往生論》，就是淨土法門，就是彌陀願力救度的法門；是易行道，不是困難的；同時，不但是易行道，而且是大乘最高的境界，是不退法門中最快速的法門，也就是：「圓、頓、簡、速」。
「圓」，什麼叫圓？一法具足一切法叫圓。
「頓」，什麼叫頓？今生修今生證得叫頓。
當然，淨土法門是信心的法門、是稱名念佛的法門，在信心稱名當中，雖然沒有修行，可是有大功德，所以，不修等於有修了，所以是「圓、頓、簡、速」，簡單而又快速。這個在剛剛那段文，開宗明義，「難易二道判之文」就顯現出來了。
「法」——疾速成佛皆緣彌陀願力
剛剛講的第一點是「難易二道判」，然後講的是易行道之「機」，接下來要從《往生論註》來看易行道之「法」。
我們這個「易行道」的法門，就是阿彌陀佛的救度法門，這是約略地來講。《往生論註》加以邏輯性地分析，在《往生論註》下卷最後的地方，說明「易行道」這個法，就是：「易行道」之所以為「易」，道理在哪裡呢？
曇鸞祖師首先以問答的方式說：「有什麼因緣可以使這個易行道『快速』得到阿耨多羅三藐三菩提呢？」
覈求其本，
阿彌陀如來為增上緣。
曇鸞祖師自問自答地說：「之所以快速得到阿耨多羅三藐三菩提，推求它的來源，是阿彌陀如來為增上緣。」（並不是以我們的修行為增上緣）
所以，這「易行道」快速的法門之所以快速，它的根本就是在阿彌陀佛的力量，不是在我們修行的功夫。
曇鸞祖師又說：
凡是生彼淨土，
及彼菩薩人天所起諸行，
皆緣阿彌陀如來本願力故。
也就是說：凡是往生到極樂世界的眾生，以及已經往生到極樂世界的菩薩，這些菩薩所做的救度眾生的事情，都是依靠阿彌陀如來的本願力。
曇鸞祖師又設問說：
何以言之？
為什麼這麼講呢？什麼原因呢？
曇鸞祖師接著自答說：
若非佛力，
四十八願便是徒設。
是因為有佛力，如果沒有阿彌陀佛的力量，四十八願便是虛設。
那麼，阿彌陀佛所發的四十八願到底為了什麼？就是為了使我們煩惱凡夫，不斷煩惱就能得到往生極樂世界的身份。
今的取三願，
用證義意。
曇鸞祖師就說：「現在來引用三個願，證明剛剛所講的是真實的。」
接著就引用了三個願：第十八願、第十一願、第二十二願。
緣第十八願，乃至十念往生
第十八願說：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
「乃至十念」就能往生極樂世界。
當 然，這十念是「乃至」的十念，並不是說唯有十念。「乃至十念」這幾天都解說了，「乃至」就是說：聞信彌陀救度之後，盡此一生念佛，有的人十念、五念、一念 （臨終聞信之機），有的人千念、萬念、若一日、若七日、若一年、若七年、若七十年的念（平生聞信之機），這個都是「乃至」。
也就是因為眾生根機各個不等，有年輕的時候就遇到淨土法門，有一輩子沒有遇到這個緣、一直到臨終躺在病床上、將斷氣的時候才遇到這個法門。
年輕的時候遇到這個法門，從此之後他就是稱名念佛，不假借其他功夫，這種人就是「乃至一輩子」的念佛。
至 於說一生都是遇到惡緣，使他造惡多端，不曉得有因果報應，不曉得去行善積德，到了臨終病苦躺在床上，才遇到有緣的人請善知識來給他講「有因果報應、作善而 為人、作惡會墮落地獄」，他才恐慌起來，才開始尋求解脫之道。這個善知識再告訴他說：「你罪業那麼重，不是隨便就能解脫的。在所有法門當中，只有這個法 門，就是靠阿彌陀佛的救度，才能解脫。」那麼這個人可以說再也沒有其他方便了，只有領受阿彌陀佛的救度。
何況阿彌陀佛的救度是所有法門當中最快速、最殊勝，下手容易又成功高超。他當下信受，當下稱念，當下命終，就往生極樂世界了。那麼，他就是乃至十念、乃至五念、乃至一念而已。
這就是「乃至十念」的含義。
第十八願「乃至十念」的念佛，能夠往生極樂世界；一旦往生極樂世界，便免除了三界六道的輪迴；沒有輪迴，在極樂世界又是無量壽，一生補處，所以能夠快速地得到阿耨多羅三藐三菩提。這是第一個證明——第十八願。
緣第十一願，必至滅度成佛
第二個證明就是第十一願：
設我得佛，
國中人天，不住正定聚，必至滅度者，
不取正覺。
依靠第十一願彌陀的力量，往生極樂世界的眾生在這裏已經是「住正定聚」，所以到極樂世界「必至滅度」，也就必定成佛，沒有回轉的災難，所以很快能夠得到阿耨多羅三藐三菩提。
怎 麼說沒有回轉的災難呢？如果靠自力修行的話，從離開娑婆世界，到初地的果位，要一個大劫。從初地到七地又要經過一個大劫，這樣就要兩個大劫了。如果在七地 不再前進的話，就會退墮下來。由於有阿彌陀佛的力量，住正定聚，到極樂世界入滅度，也就得涅槃，悟無生法忍成佛，所以超越。沒有經過初地、二地、七地，當 然也就沒有退轉的危險，所謂「無諸回復之難」。
緣第二十二願，橫超諸地度眾生
第三個證明就是第二十二願。往生極樂世界，依阿彌陀佛第二十二願來講，都是：
超出常倫諸地之行，
現前修習普賢之德。
這兩句話的含義就是：純正的淨土法門是個橫超的法門，不是豎出的法門；是依靠阿彌陀佛力量的法門，不是依靠我們自己力量的法門。
如果依靠我們自己的力量，必須自己破見惑、思惑，「初信」然後到達「十信」；又從「十信」進入「十住」；「十住」完了「十行」；「十行」完了「十回向」；「十回向」又進入「十地」；這樣一級一級地往上爬升。
可是我們淨土法門是橫超的，超越這五十一個階位。所以二十二願說：
「超出常倫諸地之行」：超越一般的，一地、二地……的修行。
「現前修習普賢之德」：「普賢之德」就是救度眾生的行為。
阿彌陀佛為我們發下四十八大願，其中第二十二願就是：「使往生極樂世界的人，往生的當下就超越了五十一個階位——也就是超越了十信、十住、十行、十回向、十地、等覺的階位，而到達妙覺的階位。」所以說「超出常倫諸地之行」。
這不是靠我們自己的力量，是靠阿彌陀佛的力量，祂的力量顯現在哪裡？顯現在第二十二願。
曇鸞祖師在這裏引用三願：十八、十一、二十二願，來證明「易行道」是個快速成佛的法門。
（三）名號功能，破疑滿願
《往生論註》還有一個扼要的地方，就是下卷開頭的「讚歎門」，舉出修行的現象，有「如實修行」、有「不如實修行」。
無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。
云何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是「實相身」，是「為物身」。
又有三種不相應：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，無決定故」；三者「信心不相續，餘念間故」。
剛剛講，淨土法門「非修不修」——不是講修行的，講稱名。稱名，比一般修行，既容易又超越。
曇鸞祖師在這裏說：這句「南無阿彌陀佛」名號，能夠破除我們的無明，能夠滿足我們的願望。但是有一種人，現在已經在念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，可是，無明並沒有破除，他的願望也沒有達成，這是什麼原因呢？曇鸞祖師在這裏就有解說。
我們先來解釋「無明」跟「滿願」。
「無明」，有「總」和「別」兩種：總即是「癡無明」，別即是「疑無明」。
「癡無明」就是貪瞋癡等各種煩惱，這個叫做無明。一切的無明都涵蓋在「癡無明」裏面。
「疑無明」是指懷疑阿彌陀佛的救度，就叫做「疑無明」。
總而言之就是貪瞋癡的一切無明，別而言之就是「疑無明」。
那麼，只要懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」破除的話，也就是只要信受彌陀救度的話，即使貪瞋癡無明還存在，也沒有妨礙。因為往生到極樂世界，貪瞋癡一定斷。
阿彌陀佛這句名號能夠破除我們的無明是最先破除我們的「疑無明」。只要「疑無明」一破，貪瞋癡煩惱不破，到時候一定破，所以先破「疑無明」，而且，主要破的就是「疑無明」。
以淨土法門來講，嚴重的無明不是貪瞋癡，而是疑。因為我們懷疑阿彌陀佛的救度，使我們繼續在這三界六道裏面造罪業、受苦報；有了輪迴，就免不了五逆十惡、弱肉強食。這樣講起來，豈不是懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」的罪業，比殺人放火、五逆謗法的罪業還重？
所以，懷疑阿彌陀佛的救度，懷疑佛智、不信救度，罪業比殺人放火都重。因為由於懷疑而不能往生，而繼續輪迴；輪迴就有機會去造十惡五逆謗法了，任何的罪業都可能造了。
「疑」，懷疑彌陀的救度是一切罪中最大的罪。
「滿願」，願也有「總」和「別」。「總」，就是我們人生的願望非常的多，又要這個，又要那個，又希望這樣，又希望那樣，願望很多。「別」，就是願生極樂世界，這個願生之願。
其他的願雖然多，只要願生極樂世界這個願滿足的話，其他的願也能達成。因為只怕不成佛，不愁成佛不能滿願。成了佛，就有智慧、有神通，能夠如意自在，要怎麼樣便能怎麼樣，應以何身得度，便能顯現何身而為說法。
所以，滿願先滿往生的願。往生的願是一切願的根本，只要這個願滿足了，其他的願都能滿足。
為何稱名不滿所願
這句「南無阿彌陀佛」能夠破除我們的無明，能夠滿足我們的願望，可是，還有稱名的人，無明還沒有破除，而願望還沒有滿足，到底是什麼原因呢？
不如實稱名
曇鸞大師就總的加以解釋說：
由不如實修行，
與名義不相應故也。
我們雖稱名，可是這種稱名不是如實的稱名——只要有疑心，就不是如實的稱名。如果具足信心的話，那就是真真正正的稱名。
二不知：不知是實相身、是為物身
這句名號既然能夠破除我們的疑心，使我們起信；一起信，往生就有希望了。可是為什麼不能破我們這個「疑」、使我們起信呢？
謂不知如來是實相身，
是為物身。
是由於我們不知道阿彌陀佛本身就是實相身、為物身。
也就是不知道這句名號的原理，來龍去脈、生起本末。如果能知道的話，那個「疑」就會破除，就會得到信心。
什麼叫做「實相身」，什麼叫做「為物身」呢？
「實 相身」：也就是阿彌陀佛的報身、成佛之身。阿彌陀佛第十八願說「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺」，這個「實相身」就是阿彌陀佛已經成佛的自利之 身。自己已經成佛了，這個叫「實相身」。如果還沒成佛的話，他還是菩薩。既然還是菩薩，我們就不能滿願斷疑了。如果成佛了，我們往生的願望就能夠滿足了。 為什麼呢？往生的資糧、往生的功德，都在阿彌陀佛成佛時的這句名號上啊！所以，一旦阿彌陀佛成了佛、是實相身的話，那名號就出現了，而名號的本身就有我們的信，名號的顯現就能破除我們的疑。所以說，「實相身」是彌陀自利之身，也就是「設我得佛」的那種已取正覺的「正覺」。
「為物身」：「物」，就是眾生，「為物身」就是救度眾生之身。阿彌陀佛本身的存在就是要救度十方眾生，而且能夠救度十方眾生。如果不能救度十方眾生，祂根本不能存在，根本不能成佛。祂既然成佛了，就能救度十方眾生。
由於不明白阿彌陀佛已經成為這一實相身之佛、為物身之佛，所以我們的疑心不能破除。
不知實相身，不知為物身，這叫「二不知」。
三不信
因「二不知」，就顯現為「三不信」，也就是：
第一、信心不淳，若存若亡。
第二、信心不一，無決定。
第三、信心不相續，餘念來間斷。
第一、信心不淳。也就是說，你既然不知道阿彌陀佛成佛是成為實相身、為物身的佛，既然不知道，那麼，你內心這個「信」也就不淳。不淳就是跟原來的樣子不一樣，這叫「不淳」。
「若存若亡」：有時候覺得沒有把握，有時候覺得有把握。
「淳」，一般的解釋，好像一塊原木，原原本本從山上運下來，還沒有經過雕刻，沒有經過顏色的彩繪，這個叫做淳。也就是說，阿彌陀佛（實相身）救度眾生（為物身）的悲願，原原本本領納在我們心中，不加我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去，這個信心就淳了。
所以說，信心淳，就永恆性地破除疑。信心不淳，那就還有疑。
第二、信心不一。阿 彌陀佛是這樣子救度我們（只要專稱名號、願生淨土，即得往生），我們往往不認為是這個樣子，而認為：「雖然阿彌陀佛要救度我，但我應該這個樣子、應該那個 樣子才能被救」，或者是「雖然有極樂世界、有阿彌陀佛，可是我要往生，哪有那麼容易啊？我要累積這一點、累積那一點，修這個、修那個（註：除了念佛之外的 修行），才能夠往生」——不一。
因為不一，這顆心往往在那裏晃動，「專修念佛怕不行吧？應該這樣、應該那樣」，永遠沒有決定。都是在那裏「或許這樣、或許那樣，加上這個、加上那個」，好多種，沒有一個決定性，這就是「信心不一」。
第三、信心不相續。既然不一，就不可能永遠一個樣子下去，所以就不相續。煩惱來的時候，就覺得沒有把握了。或者是人家講說別的法門很殊勝，就轉到別的法門去了。不能一直信受彌陀、稱念名號，不能永恆不變地持續下去。
信心與稱名之一致
由於有「二不知」，所以有「三不信」。如果「二知」的話，就是「三信」。
「三信」是從三個角度來解說的，其實，「三信」就是一個信心，因此，真正的稱名念佛在哪裡呢？在於一個信心。你有了這個信心，自然會稱名，這種稱名就是如實的修行、如實的稱名。如果沒有這個信心，就不是如實的稱名。
不 過，這都是就我們這一方講的。如果就阿彌陀佛本身來講，祂救度的是十方眾生，不管你知道不知道，信與不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑開了； 如果能夠不跑開，永遠在那裏，就是說，永遠稱念這句名號不改變，那就定得往生。因為這無形中，信也就在裏面了；無形中，這句名號在那裏運作。
曇 鸞祖師在前面一方面說「願往生者，便得往生」，一方面又說「要有三信，才能如實修行」，那豈不是互相矛盾嗎？其實也不矛盾。這種一輩子都保持願往生心的 人、一輩子都保持稱名念佛的人，信心自自然然就在裏面了，不然他怎麼能夠這樣呢？如果他能夠這樣的話，就說明他宿善成熟，無形中信心就在裏面了。
殷勤付囑
好，我們又回歸到原點。剛剛講《往生論註》的大意在開頭和最後的地方，其實這開頭跟最後是首尾相呼應的關係，本質上是一個。所以在最後，曇鸞祖師就勸導我們說：
愚哉！後之學者，
聞他力可乘，當生信心，
勿自局分也。
就像《無量壽經》，釋迦牟尼佛在講完《無量壽經》的時候，就將念佛法門交待彌勒菩薩：
佛告彌勒：
其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。
將念佛能得大利、具足無上功德的法門交待彌勒菩薩，要他傳承下去，因為彌勒菩薩是當來成佛的，他當來成佛，最終還是要宣講這個法門，所以就交待彌勒菩薩。
這也像《觀經》，釋迦牟尼佛將「持無量壽佛名」交待阿難尊者，要讓他傳承下去：
佛告阿難：
汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。
是持名，而不是觀佛像或觀佛身。
這也像《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛將念佛法門付囑舍利弗尊者，說：
是故舍利弗，
汝等皆當信受我語及諸佛所說。
這部《往生論註》跟前面三部經一樣，勸導後之學者說：
「後之學者，聞他力可乘」：「後來修學淨土法門的人哪，既然聽到剛剛所講的他力（也就是阿彌陀佛的願力）可以救度，好像船一樣，可以坐上去，那我們就要領受」，所以說：
「當生信心」：而不要認為自己不夠資格——「勿自局分」。
《往生論註》的大意就是這幾點。
三、總結
現在來做一個總結：
我們淨土法門，就是「易行道」。因為龍樹菩薩在《易行品》中談到，曇鸞祖師在《往生論註》中也引用在最前面。
我們這個「易行道」，是講阿彌陀佛的他力救度，不是講我們眾生要如何來修行，然後迴向給阿彌陀佛、拜託祂來救度我們，不是這樣的。所以，是講阿彌陀佛的他力救度，也是講眾生信順、信心念佛而被救，所以是一個圓、頓、簡、速的法門。
我們每一個眾生，內心都含有五逆謗法的煩惱，這種煩惱的凡夫依靠阿彌陀佛救度的「易行道」，就能夠原原本本、在不斷煩惱的當下得涅槃，這就是所謂「不斷煩惱得涅槃」。所以，既然如此，我們「聞他力可乘」，就「當生信心，勿自局分」。
《往生論註》的大意，簡單講到這裏。