【正講】
參、逐句解釋第十八願
上面學習的是我們淨土宗的開宗祖師──善導大師對第十八願的解釋，下面我們再直接針對願文，逐條逐句地研討學習。請諸位合掌，隨我再把第十八願願文恭誦一遍：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
一、設我得佛
我們先來學習第一句。這第一句如果光是讀誦的話，四個字一滑就過去了，乃至整個第十八願三十六個字，慢慢地讀也不過是十幾秒。可是大家知道，四十八願是法 藏菩薩五劫思惟的結晶。以法藏菩薩這樣的深廣智慧和慈悲，經過五劫的時間思惟，所結成的四十八願，它的尊貴，它的悲智深廣，凡夫無法測量。
「設我得佛」，可以講是驚天動地的聲音，是法藏菩薩偉大菩提願心的迸發、流露。在四十八願的每一願的開頭都有這四個字──「設我得佛」，願心深重悲切，都是為了我們這樣的罪障凡夫。
「設」：就是如果、假設。「設我得佛」──「如果我要成佛的話。」話沒有講完，下面還有，顯示內心含有一種一定要達到某種目的的心願；達不到這種目的，則誓不成佛。所以這個「設」字，含有一種對法藏菩薩本身的約束。
「設」又是設定。如同我們蓋一所樓房，修一條道路，事先要有一個規劃的圖紙，要有一個設計，設計好了之後，就按照這個圖紙來做。法藏菩薩要成佛，完成莊嚴佛國， 祂有一番設計的藍圖，總的來講是四十八願，四十八願每一願開頭都有這個「設」字──「設我得佛」。這裡是設定其中的第十八大願。沒有成佛之前，作這樣的預設；一旦成佛之後，就按照成佛之前所預設的方案來救度眾生。所以叫做設定──定下來，不改變。
設定什麼事情呢？在這第十八願當中，同時設定兩件事情：
一、設定：「我」，法藏得佛──「設我得佛」。
二、設定：十方眾生，「你」，得往生──「十方眾生，若不生者，不取正覺」。
所以，我們的往生和法藏菩薩的成佛，設定的時候同時設定，完成的時候一起完成。在祂誓願裡面，緊密地聯繫在一起。
我們十方眾生和法藏菩薩的成佛有什麼關係？「從我們這個角度來講，沒有關係啊！」有關係！就在這第十八願，「設我得佛，十方眾生」把我們拉進來了。這就有了密不可分的關係。
「我」是什麼意思呢？「我」，有兩重含義：唯一性和主動性。
一、唯一性。「我」，就是法藏菩薩，而不是指其他的菩薩。只有法藏菩薩為我們發這樣的大願。這也是我們今天專念阿彌陀佛而不是別的佛的來源。
二、主動性。根據《無量壽經》，法藏菩薩在世自在王佛的座下發起菩提心願。《無量壽經》中說到世自在王佛之前，還列有五十三佛的名字。大家讀過《無量壽 經》的就知道，前面講了很多佛：次有如來，名曰光遠，次名月光……次名鸞音，次名師子音，次名龍音，次名處世，次名……等等。然後經文作了一個總結：「如 此諸佛，皆悉已過。」這麼多佛都已經過去了。這無量無邊的佛一番又一番出世，都以大慈悲誓願來救度眾生，已經有無量無邊的眾生被這些諸佛所救度。然而，我 們在座的，我們娑婆世界這樣的眾生，卻是遺漏於諸佛的悲願之外。《悲華經》中說：娑婆世界的眾生，都是惡業深重，善根薄少，是被一千四佛所擯棄者，是他方 佛土所不能容受的造罪眾生，皆悉充滿此娑婆世界。
法藏菩薩觀察到我們如此的罪根深重，所以，祂不經我們的請求拜託，主動發起大願：「我發願來成佛！十方諸佛、五十三佛、一千四佛，從古到今的諸佛所沒有救 度的眾生，我法藏今天為你們發誓，來救度你們，給你們打開往生的正門。我要成就淨土！十方諸佛淨土不能容受的罪惡眾生，我要為你們成就極樂淨土。十方諸佛 的悲願所遺漏的造罪眾生，我要為你們發四十八願。」所以 祂才說「設我得佛」！
這個「我」，是偉大的承擔，是一種自覺的承擔。經中說：「荷負群生，為之重擔。」法藏菩薩以祂成佛的臂膀、無上正等正覺的臂膀、無量光明無量壽命的有力臂膀，擔負起我們十方眾生的罪業，不讓我們墮落下去。
第十八願說「若不生者，不取正覺」，法藏菩薩寧願犧牲自己的正覺，而要來成全我們的往生。如果我們的往生不成就，祂則寧願不取正覺──祂以正覺的肩膀，扛 起我們十方眾生的往生。法藏菩薩來救我們， 祂不是高高在上，站在岸上，先保住自己的安全，然後才伸下一隻手來搭救我們。祂是全身跳下來，寧願處在最底，把我們扛起來。好像一個兒子，陷在淤泥當中， 就要沒頂了，他的父親來了，來不及多想，就直接跳到泥沼當中，寧願自己陷下去，也要用他的肩膀，用他的頭，把他的兒子頂起來。
「得佛」就是成佛。法藏菩薩當初發願的時候，不是凡夫，也不是阿羅漢，也不是小菩薩，乃是大菩薩，具有無量的神通方便，能夠廣度無量眾生。但即使如此，要救度像我們這樣罪業深重的眾生， 祂仍然覺得能力遠遠不夠，必須圓滿佛果，才有可能把我們救起來；而且這個「佛」不是一般的佛，是「光中極尊、佛中之王」的佛。只有成為這樣的一尊佛，才能夠把十方諸佛悲願所遺漏的眾生救度起來。
經過這樣的觀察之後，法藏菩薩深深地發下了誓願，說：「設我得佛！」──「我要成佛！我一定要成佛！」所以，這四個字，深重無比。
二、十方眾生
法藏菩薩成佛為了誰呢？下面四個字「十方眾生」。是為了「十方眾生」而「設我得佛」，為了救度十方眾生而設定我來成佛的。
「眾生」：指一切有情識的生命。天上神仙、地上人類，豬馬牛羊，微細昆蟲都是，地獄道、餓鬼道也通通是眾生。
「十方」：是佛教的一種空間觀念。佛教把虛空分成十個方位，所以叫十方。就是一般講的東、西、南、北四方；再加上、下，就成了六方；然後再細分，加上東南、東北、西南、西北就成為十方。
佛教認為，不僅僅我們現在這個小小的地球上有生命，在無邊無際的虛空當中，有無量無邊的世界，每個世界都有相應的眾生居住，總稱為「十方眾生」，也就是 「十方虛空中、所有一切世界、一切眾生」的意思。這樣我們知道，「十方眾生」是多麼的廣大。而這十方廣大、無量無邊、上至天堂、下到地獄，包括一切細軟昆 蟲在內的眾生，都是法藏菩薩發願要救度的對象，可曉得法藏菩薩的願心是多麼的廣大，願力又是多麼的深厚！這種願心、這種修行、這種成佛的願力，能夠想像 嗎？不能想像！
法藏菩薩要救度十方眾生，有普遍性、平等性、側重性、針對性──這四性。
一、普遍性：阿彌陀佛要普遍救度十方世界一切眾生，一個不漏。
二、平等性：十方眾生當中，不論男女老少、在家出家、有智慧無智慧、有修行沒修行，總之任何人，只要想往生，只要念佛，阿彌陀佛都平等救度，接引往生，往生之後都能平等成佛。
三、側重性：側重於救度造罪凡夫。願文說「唯除五逆、誹謗正法」，顯明所要救度的十方眾生，是有可能造作五逆謗法罪的人。為什麼要側重救度罪障凡夫呢？有 兩點：（一）凡夫才需要救度，罪障凡夫更需要救度。（二）造罪凡夫，甚至是五逆謗法的人都得救，那麼一切眾生沒有不能得救的。好像醫生救人，重病、急病先 救；又好像大富長者 布施，窮苦的人優先考慮。
四、針對性：「十方眾生」太廣大了，但也是由每一個每一個眾生組成的，所以，「十方眾生」也就是每一個眾生。對我們來說，就是我們自己。善導大師解釋說「自身」。就好比聽到大富長者 布施，馬上想到「我有份，我現在就去領取」，每一個人這麼想，大富長者也就達到了布施的目的。如果聽到後只是想「大富長者在布施」，而不知道「就是在布施我」，不去領取，如果每個人都這樣想，那大富長者的財物也就 布施不出去了。
阿彌陀佛要救度的「十方眾生」，就是我！阿彌陀佛要怎樣救我？我怎樣被阿彌陀佛救？這是最最重要的！
底下說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這就是我們得救的方法，這也是阿彌陀佛要求我們要做到的。我們只要做到這樣，剩下的一切都由阿彌陀佛去做。能不 能往生？怎樣往生？往生以後會怎麼樣？一切的一切，都由阿彌陀佛來做。所以，願文接著說：「若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛為我們保證了：「你只要『至心 信樂，欲生我國，乃至十念』，你不往生，我負責，我以不取正覺來負責！」
第十八願要完成對我們的救度，佛與我們各有分工，分工協作才能完成。佛那一邊不用說，我們要做的事就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。
「至心信樂」是信。「我要救你，你總要相信我；你不相信，我怎麼能救你？」
「欲生我國」是願。「我要救你，你總要願意讓我救，你不願意，我怎麼能救得了你呢？」
信也好，願也好，僅僅只是一念，一念信就信，一念願就願，談不上是什麼事；能談得上有一點事的，就是下面的「乃至十念」。
「乃至十念」是行。但這也不是多難、多大、多深的行，「上盡一形，下至一聲」，各隨根機，隨口稱名；十方眾生只要有心，誰都做得到。
讀遍大藏一切經，往生只在這三句：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。三句縮為一句，就是「乃至十念」，就是「一向專稱彌陀佛名」。所以，我們要好好地研究，把它落實下來。
三、至心信樂
「至心」：是真心。世間不管做什麼事，首先要有真心，沒有真心是辦不好事的，何況往生淨土的大事？所以，首先要有真心，「至心」就放在最前。
什麼真心呢？真的相信念佛能往生，真的願意往生，真的念佛。也就是信、願、行都是真的。「至心」兩個字在最前面，一直貫穿到後面：至心信樂、至心欲生我國、至心乃至十念。
「信樂」：信什麼？樂什麼？就是信後面：「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」「信」：只要願生極樂，稱念佛名，必定往生！「樂」也樂這一件事。
有人見錢眼開，那是信錢樂錢。有人得了一點清淨輕鬆的感覺就歡喜，如果沒有清淨的感覺，雖然念佛，照樣憂愁，認為往生不一定──那是信自己的感覺，不是信念佛。
信念佛，無條件！有清淨無清淨，有歡喜無歡喜，有感恩無感恩，罪障深罪障淺，有智慧無智慧，一切不論，念佛必生！
「信樂」，善導大師又解釋為兩種深信：本來是必定要墮落三惡道的眾生，居然會被阿彌陀佛的誓願救度到西方去成佛，所以內心才有真正的了脫生死、不再輪迴的法喜法樂！這個叫「信樂」。
四、欲生我國
「欲生我國」，「願意往生我的極樂世界」。「欲生我國」首先要從阿彌陀佛的角度來說明，阿彌陀佛願意我們去往生，呼喚我們、邀請我們、懇求我們去往生，然後我們才會願意去往生。
「欲生我國」是阿彌陀佛的意願
阿彌陀佛說：「十方眾生啊，某某人啦，你要來生我的極樂國。我建立極樂世界，本來就是為了讓你能來往生啊，不然我建立極樂世界有什麼意思呢？某某人哪，請 你答應我吧，讓我的意願能得到滿足吧，這樣我的心才會愉悅。怎麼來往生？只要你答應就好，怎麼來往生我早已準備好了，很簡單，專稱我名，我就保證你能來往 生；假如我不能讓你來往生，我誓不成佛！」
眾生願意往生阿彌陀佛的淨土，就是隨順了阿彌陀佛的意願。不可能說：「我們願意去往生，不知道阿彌陀佛答應不答應？」是阿彌陀佛願意讓我們去往生，祂怎麼可能不答應呢？應該反過來問：「阿彌陀佛盼望你去往生，你答應不答應？願意不願意？」
「欲生我國」是阿彌陀佛的呼喚
阿彌陀佛說：「某某人哪，你要回來啊！回到我為你成就的極樂淨土，這才是你的本家本國。娑婆世界不好玩啊，你在那裡呆得太久了，飽嘗痛苦，遍體鱗傷；你是 我的兒，回來吧，我為你洗刷，我為你療傷。我的兒呀，你聽到了嗎？你想回來，擔心不知道回來的路，擔心沒有路費？沒關係。你只要想回來就好，不必自己問 路，不必自己掙路費，那樣很辛苦，很危險，那樣我不放心，你只要在原地呆著就好，不要亂走，我親自開六字名號的車來接你，你坐我的車就好。怎麼坐？很簡 單，你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……就坐上了我的車了。你只管坐我六字名號的車，我領你回家。」
《無量壽經》這樣說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」不僅呼喚我們回到極樂淨土，而且非常急切地說：「快點回來！」「速生我剎受安樂」。
眾生願意去往生，就是回應了阿彌陀佛的呼喚。「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一聲接一聲，既是阿彌陀佛呼喚我們的聲音，也是我們回答阿彌陀佛的聲音。
這一聲「阿彌陀佛」，既是佛的聲音，也是我的聲音──既是佛，也是我。念佛，跟佛怎麼能分得開呢？
我們這樣的眾生，如果沒有法藏菩薩呼喚我們「欲生我國」，如果沒有本師釋迦牟尼佛告訴我們說「去此西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，以我們自己，不 要說十萬億佛土之外，就是天上的事情、國外的事情，甚至在我們小小的家庭之外的事情都不知道，哪裡知道有極樂世界呢？凡夫的心啊，卑劣，安於五濁慾火燃燒 的世界，安居於污穢不堪的地方，想兒想女，念吃念喝，哪裡知道要往生？所以，這樣愚癡黑暗的眾生，法藏菩薩發願說「欲生我國」，而讓十方諸佛來督促我們 說：「去此西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂。」「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」
阿彌陀佛願意我們十方眾生去往生，如果有一個眾生遺漏在外、不能往生，那阿彌陀佛的心願就不能夠圓滿，不能夠暢快。
我們今天答應阿彌陀佛的呼喚，願意往生西方極樂世界，是不是就滿了阿彌陀佛的願？是不是？
（是！）
我們往往站在凡夫的立場，好像是我們願往生的心在前面，說：「我想往生極樂世界，不知道阿彌陀佛答應不答應？要不要我？」其實這是大大地誤解了。
請問諸位蓮友：是阿彌陀佛主動呼喚我們在前面呢？還是我們自己要往生在前面？哪一個在前？哪一個在後？
（阿彌陀佛在前面！）
對呀！你充其量才不過八十幾歲，阿彌陀佛成佛十劫啦！五劫思惟，兆載永劫的修行，成佛十劫啦！那我們願生極樂世界，它的來源是阿彌陀佛一心的召喚。
所以，只要我們願意去往生，這一點就是佛力，就不是自力了──又不是我們自己發起這樣的心，我們不知道極樂世界，我們也不肯去往生，我們就願意在這兒玩 （但是，這兒有什麼好玩？這娑婆世界就是苦啊！凡夫眾生迷茫）。所以，我們願意往生極樂世界，它本身是阿彌陀佛的願力在我們心上的落實。如果不是阿彌陀佛 的慈悲願力落實下來，凡夫眾生發不起這樣的心。
是佛心發動了我心、佛願發動了我願，我們才有了願生心。
但是，我們不知道，我們還在那裡懷疑說：「哎呀！我願意去極樂世界，阿彌陀佛要不要我？」阿彌陀佛如果不要我們，我們連往生這樣的想法都不會產生，是不 是？是阿彌陀佛急切地說：「你要來往生！你要來往生！我成佛就是為了讓你來往生！」所以，是佛主動的呼喚在前面，我們被動地答應。我們天天念南無阿彌陀 佛，等於是答應 祂說：「阿彌陀佛，我願意去往生！阿彌陀佛，我願意去往生！」
兩廂情願
既然是佛主動要求我去往生，我願意去，就和佛心一體吻合了，阿彌陀佛就歡喜了。佛真心懇求我去往生，我真心願意去往生。佛與我，我與佛，兩廂情願！
凡事一廂情願不好辦，兩廂情願就好辦。往生是我們與佛兩廂情願，那好辦，太好辦了！因為佛有能力，大能大力，所以往生很容易。
如果只是我們一方面，一廂情願去往生，阿彌陀佛說：「哎，先考察考察，看你夠不夠格。」那就完了！現在情況不是這樣，阿彌陀佛就怕我們不願意往生，所以，在第十八願之前， 祂就事先發動十方諸佛說：「諸佛要反反覆覆地稱揚讚嘆我的名號，讓那些惡性難改、疑惑不斷、心智低劣、不願意往生淨土的眾生，讓他們能夠願意往生，我就高興了，我就滿願了。」讓十方諸佛來勸化我們。
願生心──佛我合一的心
十劫以來，阿彌陀佛一次又一次地呼喚，十方諸佛一遍又一遍地勸導，直到今天，我們終於懶洋洋地、慢騰騰地答應說：「好吧！那就願生彼國吧。」我們「願生彼國」的想法，實在來說，不是我們自己的心，完全是阿彌陀佛的心，是阿彌陀佛的心來到我們的心中。
好像一個老農，本來不想住城裡，給他兒子叫多了，就說：「好吧！那就去城裡吧。」想去城裡的心，本來就不是他的心，而是他兒子的心，是他兒子的心最終成了他的心。
我們願生極樂，是阿彌陀佛欲願我們去的心，來到我們的心中，因此它本來就是佛心。因為是佛心，我們一時還不認識、還不習慣，所以心裡產生懷疑：「我願意去往生，可是能往生嗎？」
這也難怪，因為不是我們自己的心嘛，如果是自己的心，我們不會懷疑。凡夫總是懷疑別人──哪有自己懷疑自己的？碰到凡夫懷疑凡夫，碰到羅漢懷疑羅漢，碰到菩薩懷疑菩薩，碰到佛懷疑佛。只有自己可信，除自己以外一切不可信──這就是凡夫。
如果我們知道這是佛的心，捨棄原來那一顆凡夫的虛妄假心，不被假心所騙，來擁有佛心，佛心就成為我心，我們與佛就是一個心。當佛心成為我心的時候，我們就沒有懷疑了。
「一」就沒有懷疑，「二」就有懷疑。《阿彌陀經》說「一心不亂」，確實，一就不亂，二就亂，三更亂。「一心」，一個心，沒有二心。哪一個心？願生心。在願 生心當中，我與佛，佛與我，合二為一，不分彼此，怎麼會亂？如果佛是佛，我是我，佛我兩分，魔就會從中擾亂。我們沒有智慧，魔一來，保證跟著魔走，不跟佛 走。
阿彌陀佛當然知道我們，所以祂總是說：「欲生我國、欲生我國──你要跟著我走啊！你要來生我的國啊！你不要被魔騙走了，『歸去來，魔鄉不可停』啊！」
阿彌陀佛用「欲生我國」牽住我們，為我們指明了人生方向，讓我們的腳步不亂。
我們的人生有什麼目標嗎？一般人沒有什麼目標，就在那裡六道輪迴、轉來轉去！生生死死，死死生生，如草木一般。法藏菩薩的誓願就規定了一個明確的方向：「十方眾生，你唯一的出路、唯一的目標，是往生我的淨土。」這個目標，是為十方眾生所確立的。
老蠶教子
一般世間的生活，養兒育女啦，掙錢啦……有什麼人生目標呢？養兒女是人生的目標嗎？有這麼一個比喻，大家看一看，是不是對得起我們的子女？
大家都知道：絲綢是蠶吐絲做的。那個老蠶，它很有本領，吃了桑葉，會吐蠶絲，吐出來的絲又細白、又光滑。絲吐出來，就把自己一層層包裹起來，它以為這樣就 很安全。它覺得自己做一個老蠶，有必要把這套手藝、這個看家本領教給它的子女，所以老蠶就告訴小蠶：「哎呀！你們做為一個蠶嘛，就應該吐絲啊！這樣裹、那 樣裹，把自己緊緊地包起來。」結果包好之後，養蠶的人剛好把它撿起來，連老帶小，丟在開水裡燙死，取了它們的絲。你看，這不是自己吐的絲害了自己嘛！
這是什麼意思呢？人就是這只蠶，吐出貪瞋癡三毒的絲，把自己纏縛在三界當中，「我的房子啦、我的衣服啦、財產啦、名利啦、地位啦……」這就是他們吐的蠶 絲；然後告訴子女說：「你也應該這樣，你做人嘛，出什麼家？念什麼佛？你應該買好房子、應該穿好衣服、應該做官、應該出人頭地……這個才是做人的本分 啊！」教他們的子女，教會了。教會之後呢？閻羅王就來了，通通把他們丟到地獄火鍋裡邊，通通丟下去了。所以啊，苦惱、可憐！
我們的人生沒有目標。所以，阿彌陀佛悲憫我們這些作繭自縛的眾生，說：「你不要把自己丟在火鍋當中，你要往生我的淨土，欲生我國！」
這是給了我們人生的目標。我們從今天開始，人生就有了目標啦！不再糊里糊塗的，我們知道，身體雖然還在此娑婆世界，我們根本的目的地，已在極樂世界，所以 講極樂淨土是我們的本家本國；在這裡是隨緣打理一番，跟別人結結緣。如果不念佛的話，跟眾生結的都是顛倒輪迴之緣；念佛，我們就是以佛法來跟他們結佛緣， 將來就好度他們。
五、乃至十念
前面說「欲生我國」，是目標；接下來「乃至十念」，就是方法。
如果只有目標、沒有方法，我們就達不到這個目標。阿彌陀佛也不可能只指給我們一個空洞的目標，不告訴我們達到這個目標的方法，說：「某某人，天上的那顆星 星很亮，去！」沒有告訴你方法，那有什麼意思？極樂淨土對凡夫來講，何止是天上的星星呢？那比這個還要遙遠得多、還更不可攀登。
阿彌陀佛既然呼喚我們「欲生我國」──「來生我的極樂國」，就必須給我們往生的方法。
往生的方法是什麼呢？「欲生我國」後面接著就告訴我們：「乃至十念」！就這麼簡單。「你欲生我國，就稱念我的六字名號」。
效果如何呢？「若不生者，不取正覺」──「這樣子若不往生的話，則我不成佛。」
往生的方法，如果是從佛那裡來的，那百分之百有效；如果只是我們自己這邊的想法、做法，那危險！
好像一個人在孤島上，四周茫茫大海，火山就要爆發，小島就要沉沒。這時有人開著直升飛機來救他，從飛機上放下繩梯，他只要順著繩梯爬上去，肯定得救。
他如果不是爬飛機上放下來的梯子，而是爬自己家裡的梯子，就算自己家裡的梯子是金子做的、有八丈高，爬上去又有什麼意義呢？
「孤島上的人」：就是我們每一個人自己。
「直升飛機」：代表阿彌陀佛。
「從飛機上放下的繩梯」：就是「南無阿彌陀佛」六字名號。
「順著繩梯爬上去」：就是「乃至十念」地念佛。
「自己家裡的梯子」：代表種種雜行雜修、有漏諸善。
往生的方法有許多種，但百分之百有效、絕對不會有任何差錯的方法只有一種──念佛！念佛是阿彌陀佛誓願裡面本有的、天生的、原配的往生方法；其它種種修行 迴向，都是改裝的、加工的方法，不保險。好像上面的比喻，念佛是飛機上原配的梯子，其它修行迴向求生，等於是把自己家裡的梯子搬來硬往上靠。所以善導大師 說：念佛是往生淨土正定之業，十即十生、百即百生；其它都是雜行，百中稀得一二、千中難得三五往生。
「乃至十念」，「乃至」是一種包容的、彈性的表達，沒有硬性的要求。「十念」的「十」字，我們等一下會解釋。這裡我們知道「十念」，總體上就是指：稱念阿彌陀佛名號就可以了。「乃至十念」，就是：不管怎麼樣，一切歸於稱名念佛。
不論何人
「乃至十念」是阿彌陀佛賜給我們十方眾生的往生方法，那也一定是十方眾生都能做得到的。乃至男人、乃至女人，乃至出家、乃至在家，乃至善人、乃至惡人，乃至平時、乃至臨終……不管什麼人，就你的身份、根機、能力能做得到的念佛，都是「乃至」的念佛。
不論何事
乃至做工、乃至務農，乃至為民、乃至為官，乃至行路、乃至坐車……不論你做什麼樣的事、什麼職業，都可以稱念「南無阿彌陀佛」，這也是「乃至」的念佛。
不論何時
一天二十四小時中，乃至白天、乃至夜晚，乃至早晨、乃至下午，任何時間都可以稱念，這叫「乃至」。沒有限定一定要在早上念，或晚上念。因為我們人身，本來就是命在呼吸之間，我們的壽命是無常的，任何時候都可以念佛，任何時候都可以被佛救。
不論何處
乃至佛堂、乃至路邊，乃至野外、乃至房間，乃至是衛浴間，不論淨穢之處，都可以念佛，也都應該念佛，這也是「乃至」的一種含義。
因為阿彌陀佛的光明本來遍照每一個角落，而我們念佛眾生也難以選擇死的地點。像那天一位蓮友講的，一個老年人上衛生間，他大便不通暢，好幾天解不下來，就 使力氣，一使力氣後，腦血管破裂昏迷，就死亡了。如果說衛生間不能念佛的話，上衛生間突然發生情況，那就只有去輪迴啦！有人講：「衛生間裡污穢，不能 念。」如果講污穢，我們整個世界都是污穢的，這裡是穢土，是不是？穢土不能念，那只有到極樂世界才能念，那怎麼去呢？那完了！永遠不能去了。這六字名號正 是讓我們在穢土稱念的。穢土當中，自己選一個稍微乾淨點的地方，這是表達我們的虔誠心，但並不是以這個而妨礙我們念佛。
總之，妨礙我們念佛的事也好、緣也好、人也好，種種的狀況，都要排除它。念佛是以念念相續為正意。
不論何心
不管在什麼心境下，都可以念，都應該念，這也是「乃至」的含義。善心、惡心，定心、散心，清淨心、污穢心，通通可以念佛，通通應該念佛。
起了惡心啦，起了惡心更要念佛！當下念佛，轉惡成善；起了善心呢？起了善心還要念佛，善中之善，無過念佛；定心、散心，一切不論。
「煩惱多，心不清淨，我先修清淨了再來念佛。」那永遠念不成佛了。因為第十八願所說的念佛是「乃至」的念佛，沒有強調說一定要清淨心的念佛。「乃至」就包 括你可以有清淨心，也可以沒有清淨心。乃至清淨心，乃至妄想心，乃至起了善心，乃至起了惡心，乃至你是定心，乃至你是散心，你只要念佛就好，這個就是「乃 至」。
不論何數
念佛也難以給你規定一個具體的數目，當然，我們每一個人自己念佛，或許有定課，或每日一萬聲、兩萬聲、三萬聲，或幾千聲，這個是我們根據自己時間的忙閒，策勵自己，不是阿彌陀佛說：「你要達到一天三萬聲，念滿一百萬聲、一千萬聲才能往生。」沒有！ 祂講「乃至十念」，乃至念佛多，乃至念佛少。
善導大師的解釋
我們前面說了那麼多的「乃至」，其實都是包含在「十方眾生」之內。直接就「乃至十念」來講，善導大師解釋為「下至十聲」，這是善導大師標準的解釋。
如果要展開來解釋的話，善導大師有一段話：
上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念、十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
這一段，有「從多向少」、「從少向多」、「徹至臨終」三種角度。
「從多向少」：上從一輩子，下到一念。「一形」就是一輩子，一發心念佛，就準備一輩子地念佛；但壽命有長短，無常呼吸間，可能只有一日、一時、一念的念佛，就往生了 ──這樣也痛快！
「從少向多」：下從一念，上到一形。現在就開始念佛，毫不等待，時刻準備往生，但畢竟還沒有很快就死。只要不死，總是念佛，命延一時就念一時，命過一天就念一天，過了一輩子也就念了一輩子的佛──這樣也平安！
「徹至臨終」：貫徹念佛，直到命終。前面兩種，其實也是徹至臨終的意思。
很清楚，依善導大師的解釋，一發心以後，一生不退，專修念佛，就是「乃至十念」。
「十念」，是十聲念佛，是大體上講最少的念佛數，有時候經中又講「一念」，都是指最少的念佛數，多則不限。善導大師合起來說：「上盡一形，下至十聲、一聲等。」
好比我們做了一桌飯，請朋友來吃。有人飯量大，有人飯量小，我們不能說：「每人五碗。」只能講：「大家不要客氣，各盡其量，吃飽為則，但最少總要吃一口、 半口吧。」阿彌陀佛準備了六字名號來招待我們，說：「十方眾生，念佛各自盡量、徹至臨終為原則，但至少總要念十聲、一聲。」
「念」即是稱
「念」就是稱，稱念。這也是善導大師最重要的解釋。既然是口稱，就不管我們的心是什麼樣，你只管張嘴念佛就好，你只管張口發出聲音，稱念南無阿彌陀佛，這樣就是念佛，這樣念佛就能往生。
一向專稱──不論心淨不淨
心是清淨還是污穢、是善是惡、是妄想紛飛還是比較靜定，一概不論。這些都是一件事情，這些都是打閒岔，這些都不叫「一向專稱」。「一向專稱」就是我們這邊 通通不要管，你只管念佛，你心淨也好，不淨也好，不要去理會它！你幹嗎念念佛又回來說：「哎呀，我心不乾淨……」沒有必要嘛！
像走路一樣，你要往某個地方趕，一路都很髒，每一腳步都很髒，你會不會走一走就停下來，忘了趕路、來打掃衛生？會不會一定要一路上很乾淨才能趕到目的地？當然不會。
我們一路念佛往極樂世界趕，腳下的路面好像我們的心，它是乾淨還是髒與我們往生又有什麼關係呢？為什麼要停下我們念佛的腳步去打掃這一顆心呢？又為什麼認為心清淨念佛才能往生、心不淨念佛不能往生呢？
趕路的人只管趕路，路面乾淨不乾淨他根本不關心，甚至根本看都沒看見。想往生的人只管念佛，心淨還是不淨，他也根本不在意，因為這跟往生一點關係也沒有，他只曉得念佛一定往生，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
我們的心，這一顆變幻無常的心，到我們往生淨土的時候，不要說往生淨土的時候，就說現在，就是我們要拋棄的東西啊！對我們來講，害我們的就是它啊！生生世 世被它所害啊！現在還把它當寶貝抱著！不要管它啦，把它拋棄掉！捨掉！怎麼捨？也就是不要管它，不要被它騙了。它有時候很會騙你──我們的心會騙我們！ 「哎！我很清淨啊！我很好啊！」好！歡喜啦！結果又把這個抱住！完啦！它再清淨也不能讓你解脫生死輪迴。所以你說：「不要騙我啦，你清淨也是假的！我過去 就被你騙了，騙我生天堂，騙我入地獄，一直在這裡輪迴。今生我不要被你騙了！」所以不被它騙，它是好是壞，通通都不是解脫之因。你不理會它，它也不能做 怪。
只論口稱南無阿彌陀佛，不管心怎麼樣，它煩煩惱惱也好，它哭哭啼啼也好，它歡歡喜喜也好，我們的心，就是無常的。有時候歡喜，有時候悲傷，其實那個都是假 相，只有稱念彌陀名號是真的，別的都是假相。「哎呀！我多歡喜！我多感動！我多快樂！」多快樂呢？還不是六道凡夫！這些都是我們一時的情緒，一時遇境逢緣 的表達，都是生滅，很快都會過去。你也不可能在那裡一天二十四小時跳舞，也不可能天天在那裡感動得掉眼淚，天天感動得掉眼淚也不是往生之因，唯有稱念彌陀 名號。
所以，法然上人說：「唯以念佛決定往生之得與不得。非以心情為決，非以體驗為決，非以聽聞為決。」你要念佛就決定得到往生，你不念佛決定得不到往生。不是 說：心情好、清淨愉悅得往生；心情不好、沮喪洩氣不得往生；體驗深、有感動能往生；沒有體驗、沒有感動不能往生；聽法懂理能往生；不會聽法、不懂教理不能 往生──這些通通不是往生之因，唯有念佛，這個叫「一向專稱」。「一向專稱」就是老實念佛。「一向專稱」就是一個方向，就是一件事。
但並不是說，我不吃飯、不睡覺，那個也不是。我們所有的一切，它本來跟往生沒有關係，它既然跟往生沒有關係，也就構不成障礙；而我們在內心裡邊認為它跟往 生有關係，那既然有關係就有障礙：「如果這樣，可能幫助我往生，如果不這樣，可能障礙我往生。」其實這都是我們多管閒事，毫無障礙、毫無關係的事情，我們 非要扯在一塊兒，那就不叫「一向專稱」了。
回到它本來的面貌，世間的雲彩起，讓它起；黃花落，任它落，這些跟往生有什麼關係呢？你會不會說：「哎呀！樹葉落掉了，它能幫助我往生嗎？能障礙我往生嗎？」毫無關係，對不對？樹葉的起落能幫助或障礙我們的往生嗎？沒有。
那我們的煩惱也一樣的。煩惱起了，隨它起；煩惱去了，任它去。它跟我們的往生毫無關係，它是凡夫眾生在這個世間的本來面目，我們凡夫的心本來就是這樣子， 我們就是這樣的凡夫嘛！我們就是有頭髮、有鼻子、有眼睛，我們就是以這樣的身份、面貌念佛去往生的，這是我們外在的形象，我們都是以煩煩惱惱、生生滅滅這 樣的心念佛去往生的。
所以，不要來打點它，「看我這樣子、那樣子啦……」不必要，只管念佛。一路念佛念下去，這叫「一向專稱」。
比如說：人渴了要喝水，要喝清泉的水。拿碗取水來喝，這個碗有漂亮的好碗，還有半破的碗，不管什麼碗，你拿你的碗喝水就好了，你拿什麼碗取水喝下去都能解 渴，對不對？結果有人不是拿碗喝水，而是在那裡比：「我的碗比你的碗漂亮，所以我能夠解渴；你就不能解渴。」有的人就說：「對呀！我的碗不好，你這是金 碗，我是泥碗，可能我喝的水不能解渴。」
這代表什麼呢？我們人的根機有九品，金碗代表上善人，泥碗代表造惡人，好碗代表持戒人，破碗代表破戒人。六字名號就是清泉水。
我們的心就是碗，名號才是水。心淨好比金碗，不淨好比泥碗。我們不是靠心淨不淨解脫生死輪迴，而是靠我們所念的南無阿彌陀佛。就像我們不是靠碗、是靠碗裡 的水才解渴，那趕緊拿碗來裝水。我們是一個破泥碗──只有一個破泥碗怎麼辦呢？裝水喝呀！喝了也能解渴。「哎呀，花錢去買好碗。」好碗沒買來就渴死了。
所以，不要在這裡耽誤時間，現在是破碗，就拿破碗裝水喝，喝下去也能解渴。你現在就是沒有智慧的人、連《阿彌陀經》都不會背的人，煩煩惱惱心不清淨的人，你就是這樣的破碗，就用這樣的根機來念南無阿彌陀佛，你也能往生！
「哎呀，我要去誦《地藏經》，要去背《普門品》，要去學打坐、伏煩惱……」那就來不及啦！趕緊來念南無阿彌陀佛，就可以了。
一向專稱──不慮煩惱業障
有的蓮友還是有疑問：「念佛當然重要，可是心裡有貪瞋煩惱，有時候還很重，冒出很惡毒的念頭，想管都管不了，怎麼能不管呢？不管不是更凶了？惡毒的念頭一來，就造惡業，不去管它，任它胡作非為，不會牽引我們下地獄嗎？」
大家說會不會？不會！如果不念佛，那惡念、惡業肯定牽引我們下地獄，既然念佛，即使有惡念、惡業，也不會下地獄。如果念佛還被惡念、惡業牽引下地獄，那誰 還念佛？念佛還有什麼用？我們之所以要念佛，就是因為本身的惡念想管也管不了。你能管得了，當然好，菩薩、阿羅漢就管好了。但問題是凡夫自以為管好了，其 實它不過換了一個面孔來了而已，換了一個你比較喜歡的面孔。微笑的、和善的、乾淨的面孔，誰不喜歡？喜歡就上了當，因為它本質還是惡的。面目猙獰的敵人雖 可惡，但至少能認識它，不會上當受騙；面帶微笑的敵人更危險，讓你防不勝防。如果以佛法解脫為標準，人天善法本質還是惡染不淨，不能解脫。何況一般人連這 一點人天諸善也還做不到呢？
那怎麼辦？念佛！
那惡念熾盛呢？還是念佛！念佛，交給阿彌陀佛管。不管是多麼兇惡的煩惱敵，阿彌陀佛都能制服；再怎樣巧裝的煩惱敵，阿彌陀佛都能認得破。所以，把煩惱交給阿彌陀佛去處理是最穩當的。
只怕我們不交出去，你不交出來，那沒有辦法，只好留著自己和它周旋，那一定被它拖死。
念佛被佛所牽，不受惡念所牽，超生淨土，免下地獄，道理說過很多了。
我想再打一個比喻。比如一部車，受發動機和車輪的驅動，由發動機帶動輪子，輪子帶動整部車往前跑。要想這部車停下來，就要踩剎車、關油門。如果剎車失靈，油門關不住，那就完了。
人就像一部車，貪瞋癡三毒之心的發動機，發動身口意三業的輪子，驅使我們奔三途、下地獄。三毒的心很強盛，三業的輪子飛轉，剎不了車──我們想不起念、不造業，做不到；又關不了油門──想熄滅貪瞋癡三毒，也不可能，那這樣非下地獄不可。
還有沒有別的辦法？有！念佛！念佛，仰靠佛力，厭離娑婆，求生淨土，我們整個車就被阿彌陀佛的大吊車吊起來了，雖然發動機還在響，輪子還在轉，但輪子離了 地，只是空響、空轉，不可能往前跑了。阿彌陀佛六字名號的大吊車，無量光明的車臂，有十萬億國土那麼長，只要我們念佛，馬上就有八萬四千條光明寶繩，把我 們這個三毒惡業、直奔三惡道的車鉤住，吊起來，不僅讓我們不下三惡道，還讓我們生到淨土。《觀經》說：「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不捨。」你 看，念佛的人被阿彌陀佛光明攝取不捨，緊緊抓住不放鬆，不就是這樣嗎！
念佛人，雖然有煩惱妄念，但不會下三惡道，因為被阿彌陀佛的大吊車鉤住了，三毒惡業的車輪懸空了──並不是沒有妄念，而是妄念空轉，起不了作用；但如果不念佛，那妄念的輪子著實落在地上，就非帶著我們下地獄不可了。
所以，願生淨土的人，一切交給阿彌陀佛，絲毫不用管心的是非善惡，只管口稱名號。善也南無阿彌陀佛，惡也南無阿彌陀佛，好也南無阿彌陀佛，壞也南無阿彌陀 佛，淨也南無阿彌陀佛，穢也南無阿彌陀佛……這樣就是一向專念、一向專稱。簡單，容易，輕鬆！一片天空，任我翱翔，活潑自在，無掛無礙。
一向專稱──不慕餘善萬行
「就這樣念念佛，就能往生？沒有發廣大菩提心，沒有種種難行苦行，沒有……，就這樣念念佛，就能往生？就能成佛？」人多不相信。他不敢相信，也不能相信，相信不來。
為什麼不敢相信？心量不夠！心量不夠的人，容不下這一句名號。這一句名號猶如太虛空，他的心那麼小，怎麼裝得下呢？容不下，就不會專念這一句名號。有人就 說啦：「我念佛之外，還有誦經，還有這個咒、那個咒，說明我心量大啊！又有名號，又有經，又有咒，阿彌陀佛名號不過在我心中占一小塊地方。你專念佛的人， 心量才小呢！只知道念佛，容不下其它法門、其它修行。」一聽，好像有道理。但只說明他不知道名號，心與名號沒有相合，把名號割裂了。
就好比有人認為他的房間比太虛空還廣大，「你看，我的房間裡面有虛空，還有桌子、床、種種物品，虛空在我房間裡只佔了一角，我的房間不是比虛空容納得更多、更大嗎？」這是他的認識。
專修念佛的人心量廣大，他不會羨慕念佛之外的一切法門，他也不認為念佛之外還有它法自己當修當學，好像擁有虛空的人就擁有了一切，還有什麼在虛空之外呢？
但我們看到一些專修念佛的老太婆，能說她心量廣大嗎？煩煩惱惱，雜雜碎碎，連她自己都不承認心量廣大。其實並不要她自己知道，這就是「暗合道妙，潛通佛 智」，只要專修念佛，求願往生，自自然然就合於廣大菩提心量。所以，《無量壽經》裡說：「發菩提心，一向專念。」曇鸞大師解釋說：願生淨土之心，就是菩提心。
那又為什麼不能相信呢？智慧不夠！智慧不夠的人，分不清輕重虛實，以虛為實，以實為虛，以輕為重，以重為輕，不能相信念佛。他認為念佛空蕩蕩的，輕飄飄的，不實在。
讀經，天天讀，讀得滾瓜爛熟，會背，背一部經在肚子裡，多實在啊！
朝山，跑廟，朝四大名山，一步一磕頭，渾身流汗，多實在啊！
放生、布施、印經，自己親手把一條小魚放到水裡，看著牠輕快地游走，又回過頭，好像感謝，多實在啊！寺院建起來了，巍峨雄偉；經書印出來了，精美莊嚴；碑上刻著、書上印著我的名字，看著多實在啊！我的錢沒白花！
念佛？在喉嚨裡嘰哩呱啦，不出聲自己都不知道，出聲風一吹就跑了，從早到晚就這一句，能行嗎？
還有，想到自己的罪業，歷歷在目，比如說殺生吧，殺了多少多少，一想，清清楚楚，多可怕啊！實在可怕！怎麼辦？放生！放生對殺生，實在對實在，可以消業。念佛？輕輕飄飄，就這麼念，能消業嗎？誰知道！
總之，他認為念佛至虛、至弱，好像一線游絲，確實沒有實在的感覺。以罪業為實、念佛為虛，罪業為重、念佛為輕，虛不敵實，輕不抵重，所以對念佛沒有信心。 又以自己所修功德看得見、感覺得到；彌陀名號，就六個字，念出來也沒有什麼感覺，而認為誦經、拜懺等等要比專念一句名號強許多。
好比一個小孩子，手上拿了一塊紅薯，有人拿億萬支票和他換，他也不幹。因為他覺得：「我這塊紅薯，香噴噴的，實實在在可以吃。你那一張小紙片想換我的大紅薯？我不幹！」能說他有智慧嗎？
人也和這個小孩子一樣，沒有智慧，所以他不能相信念佛，不能專修念佛。
反過來，只要是專修念佛、願生淨土的人，可以說都是大智慧者。即使是一字不識的老太婆，也有大智慧，哪怕所有的人都認為她沒有智慧，連她自己也不認為自己有智慧，這也是所謂的「潛通佛智，暗合道妙」，自自然然與佛智相通，不知不覺與道相吻合。
佛教徒都知道行布施，布施以供養三寶功德最大。一座著名的寺院，也不知有多少善男信女前來布施，假如這所寺院所有的建築、維修、僧眾生活、弘法所需，都是 由某一個人 布施供養的，那這個人可以說功德很大了。又假如天下所有的名山叢林、大小寺院，包括漢地、西藏、香港、台灣、東南亞、日本、韓國……世界上所有寺院都是由 他一人發心建造，所有僧眾都是由他一人供養，從生到死，弘法利生，一切所需，都是由他一人包辦。那麼，這個人功德大不大？哦！那簡直不敢想。這個人有這麼 大的功德，他想往生能不能往生？大家都認為肯定往生。「他不往生誰能往生？全世界的佛教都靠他一人，他不往生，誰還能往生？」
那好，我們再來看。假如這個人他所布施供養的對象不是凡夫僧，而是阿羅漢，那功德是不是更大？當然！那再假如供養的不僅是阿羅漢，而是無生法忍的菩薩，功 德又更大；那又假如供養的不是菩薩，而直接是佛，那功德更不可思議。天下的寺院都由他一個人建造，財富之多不可想像，但如果比起地球上所有山川河流、土地 森林、石油礦產、金銀寶藏，那連大海之一滴也不能比。
好了，我們看，《大智度論》說：「譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝 彼。」一個人從初生下來，一天行一千里，日日不止，一年三十六萬里，所過之地體積相當於一百個地球大小；這樣一直往前走，足滿一千年，那是多大的地方！已 經是天文數字、腦子想像不出來了。這樣他所行過的大地，不是泥土的，全是金銀、珍珠七寶，用這麼多的七寶奉施於佛 （不是菩薩、阿羅漢，更不是凡夫），那所得的功德福報，怎麼可以想像！要知道，就是奉佛一粒沙子，所得功德福報，也可以得轉輪王之位。
但是！「不如有人，於後惡世」，也就是我們現在末法惡世，心不清淨，煩惱多多，這樣的人，一聲稱念阿彌陀佛，功德福報還要勝過前面那個人。
各位想想！一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛。這種功德假如是我們做了，我們會覺得多實在、多大啊！但是，不如惡世之人稱佛一口，功德勝彼！那又何況一天稱佛數百、數千、數萬，又何況天天念佛？兩者能比嗎？我們覺得那個行 布施的一定往生，反而認為只會念佛名號的人不一定往生；我們認為七寶供佛很實在，念一聲佛很輕、很虛。我們所想的，與經中所講的完全相反，所以叫顛倒眾生。
為什麼會是這樣？想不通，所以說沒智慧。
那還是打一個比喻吧，比喻有助於理解。
有一個人，走進山洞探寶，不幸洞口塌陷，一片漆黑，他心想：「必死無疑了！」但他並不甘心，從地上摸到一塊鋒利的石頭，開始挖洞壁，也不知挖的是什麼方向，也不知能不能挖通。管他呢！碰吧，萬一挖通了呢？他使出全身力氣挖，疲累、絕望。
哎！突然，他看到不知從哪裡隱隱約約透進來一絲光亮（就一絲）。啊！是光！是光！他馬上丟下手中的石頭，奮起全身力氣向光爬去。
請問各位，沉甸甸的石頭和這一絲光，哪一個實在？哪一個能讓他得救？
山洞，代表三界；石塊，代表凡夫有漏諸善；挖洞，代表自力修行；一絲光明，就是這一句南無阿彌陀佛。
光不在多，一絲光也好，一束光也好，滿洞口的光也好，實質一樣。一絲光也就是滿天光，一絲光不少，滿洞光不多。關鍵是光不能斷，奔向光明的腳步不能停。
念佛也一樣，阿彌陀佛就是在前面引導我們的不斷光。一輩子沒機會，只最後念了一聲佛，不嫌少；一天念十萬佛，天天不間斷，也不算多。關鍵念佛不能中止，要盡形壽。
如果以第十八願願文來說，這個人在洞裡一看見光亮，知道肯定可以得生，就是「至心信樂」；馬上就想往光的地方去，就是「欲生我國」；一步不停順光往前走，直到洞口，就是「乃至十念」。
六、若不生者，不取正覺
「欲生我國」是目標，「乃至十念」是方法，效果如何？就是下面八個字：「若不生者，不取正覺。」
阿彌陀佛在第十八願中要求我們：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」──「你要相信我的救度，你要願生我的淨土，你要稱念我的名號。」就這麼一點；阿彌陀佛所要給予我們的，卻是往生成佛的大功德、大利益。
眾生發小小的心，卻能得大大的果；只要「乃至十念」，就能往生成佛，這就是第十八願。
阿彌陀佛說：「一切凡夫，請你相信：你只要願生我國、稱念我名，我以我成佛的功德保證你決定往生。我如果不能讓你往生，誓不成佛！」
「若不生者，不取正覺」，配合第十八願最開頭兩句，即是：「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。」──「如果我要成佛，必令十方眾生能夠往生我的淨 土；假如十方眾生當中有一個不得往生，我決不成佛！」非常清楚地顯示：阿彌陀佛成佛的目的，完全是在於能令我們往生。
假如我們不能往生
「若不生者」的「若」就是假如，「假如不往生的話……」這個「假如」其實我們承擔不起，我們必須往生；我們不能往生，不堪設想，無法想像。萬劫難得的人身，我們輸不起；地獄三途的苦報，我們不敢想。
但，假如不能往生，請問各位，我們自己有什麼辦法？我們沒有辦法了！跳起來用手抓天都抓不上了。假如不能往生，我們是毫無辦法，無能為力。
你的親屬，你的朋友，他們有辦法嗎？他們能負得起這個責任嗎？如果說做生意虧了本，父母親友也許能將你的本抵上，這在他們的愛心能力範圍之內；但你沒有功德，不能往生，誰也無能為力，誰也承擔不起這個責任，誰也沒有辦法……乃至其他的佛菩薩也無能為力。
有能力的，主動來關心我們、主動來承擔我們往生責任的，就是法藏菩薩。祂賭誓說：「若你不往生，則我不成正覺！」祂既然發了這樣深重的誓願，祂必須付出這 樣難行苦行的歷劫修行。「假如你不能往生，則我要累世累劫為你修行，成就正覺的佛果，來換取你的往生。不允許你不往生！」所以，以 祂的正覺的佛果來換取我們的往生。
我們的往生是來之不易的。我們在這裡得到是很容易，但是它的根本來源 ──阿彌陀佛的誓願、修行，是不容易的。
所以，這樣想起來，誰與我們最親呢？
（阿彌陀佛。）
對啊！誰才最有能力呢？
（阿彌陀佛。）
諸佛菩薩對我們雖然都很親，但假如我們不能往生，這些諸佛菩薩也都只能在那裡悲傷歎息，而拿不出解決的辦法。諸佛的淨土雖然高妙，卻沒有一方淨土能容受我們這樣的造罪凡夫。所以，諸佛菩薩雖然跟我們也親，有恩德，但比較起來，還是阿彌陀佛最親。
我們的六親眷屬，那簡直是談不上了。他們與我們的往生大事毫無關係，他們都是輪迴而來，輪迴而去。彼此都是業報相纏而來見面。所以，這些應看淡一點，無助 於我們解決生死輪迴、往生淨土的人和事，應該放淡一點。如果以為老公親、妻子親、小孫子親，都是讓我們和六道輪迴親。
阿彌陀佛賭誓說：若我們不能往生，則祂誓不成佛。那我們想一想，如果我們不能往生，和你的鄰居、和你的先生、和你的子女有什麼關係？他們頂多哭一場了。你 不能往生跟他們有什麼關係？你要走就走了。「哎呀！老媽啊，你走之前怎麼沒把遺產搞清爽？給老大的有了，我老二沒有啊……」你越是有錢，人家就越關心的是 遺產；你的生死大事，沒人管！
有一位蓮友，她弟弟在香港，很有錢，娶過兩任妻子，當他將要上手術台的時候，醫生判他不知是死是活（因為病情太重，手術太危險，是死是活不知道）。他老 婆，也就是後妻，並不關心他的死活問題，而是抱了一大堆的文件讓他簽字──萬一死了，財產要歸誰，得搞清楚，「老公，不管你怎麼樣，無論如何現在你要把這 個搞清楚。」這個就是錢啦！
所以，有錢最好在斷氣之前全部把它捐出來，乾乾淨淨，俐俐落落，為子孫真正積點福報。平時也要清楚：誰與我們最親？不是我們的妻子、兒女，唯有阿彌陀佛啊！
念佛吧！
往生正覺 機法一體
「若不生者，不取正覺」，這八個字在淨土宗的教理上，就是所謂的「往生正覺，機法一體」。「機」就是指眾生，「法」就是指彌陀。我們眾生的往生和阿彌陀佛的正覺是一件事情，稱為「一體」。
既然是一體，分不出二，也就沒有「你是你，我是我」，或者「我先你後」等等，而是不分你我，沒有先後。也就是說：我們眾生的往生，和阿彌陀佛的正覺分不開。
不能說：阿彌陀佛修成了正覺，只是祂的功德，與我們的往生沒有關係；我們眾生的往生功德還要自己來修。
要知道：阿彌陀佛的正覺，就是我們眾生的往生。阿彌陀佛修成了自身的正覺功德，也就是成就了眾生的往生功德。因為「（眾生）若不生者，（彌陀）不取正覺」。
法藏菩薩在十劫之前成佛了，成為正覺的南無阿彌陀佛，也是在十劫之前成就了我們十方眾生的往生功德，這個叫同時成就。這裡有沒有聽懂？
（聽懂了！）
我們盼望的大事就是往生，我們擔心的大事就是想往生卻沒有功德。現在聽說十劫之前，往生功德都成就了，應當歡喜！如果十方眾生裡面遺漏一個眾生，往生功德 不成就，那麼，法藏菩薩決定不能成為阿彌陀佛。所以，以法藏菩薩誓願的角度來看，十方眾生往生功德早在十劫之前就成就了，我們在這裡輪迴，是虛妄輪迴、虛 妄輪轉，完全沒有必要，是自己自討苦吃。
善導大師在《般舟讚》裡說，往生的人到了極樂世界，阿彌陀佛就安慰他，說：「某某人，你來了？」
「我來了。」
「你看極樂國土跟娑婆世界比，怎麼樣？」
「哎呀，那怎麼能比啊！」他回憶起娑婆世界的苦惱辛酸，在佛的面前就哽咽悲泣了。
佛就安慰他說：「哎呀，這也不能怪別人，是你自作自受，莫怨他了，完全是自作自受，我早就成就你的往生功德，你沒有來啊！能怪誰呢？」
眾生的往生功德已經成就在六字名號當中！我們現在來信受、稱念，不要說當生往生成就，當念往生成就！甚至不要說當念，乃是在六字名號當中，超越時間的觀 念，在六字名號當中已經成就，所以，這個叫同時成就。不是說「阿彌陀佛先成佛，我的往生功德後成就」，也不是「我今天開始念佛，還不成就，念到一輩子，幾 十年之後才成就」，也不是這樣──是當念成就。
而且是平等成就，無有高下。我們往生的果位非常的高，跟佛一樣高，因為我們往生是阿彌陀佛的名號──佛地功德所換來的。所以，各位啊！不要小看了自己。我 們每個人，念佛人的生命很尊貴。我們念佛人的生命已經不在閻羅王手中掌控了，我們每一個念佛人的生命，是阿彌陀佛五劫思惟、兆載永劫的修行所換來的。我們 今天在這裡雖然還是一個凡夫的形象，一旦到達淨土，就成為菩薩之身，乃至成就無上佛果。所以，為自己也感到慶喜！我們不能想像說「法藏菩薩的六字名號的正 覺功德，換取我們到極樂世界，只是成為一個阿羅漢，只是成為一個小菩薩」，這樣，法藏菩薩的正覺功德就虧本了。是不是這樣？
（是。）
祂的正覺功德換取的，是我們「往生必定成佛」。
好像一枚錢，有正面，有反面，不可能只有正面、沒有反面，正面依反面而存在，反面依正面而存在，誰也離不開誰。不過，人們往往看到一面，忘了另一面。
比如說「南無阿彌陀佛」六字名號，正面看上去是阿彌陀佛的正覺，「對！對！對！這是阿彌陀佛的正覺，正覺名號、正覺功德。」這一點，誰都知道。但是反過來呢？「這就是你──老王，你的往生啊！不能讓你往生，阿彌陀佛不能成正覺啊！」
六字名號，就像是一枚錢，一面標明「彌陀正覺」，另一面標明「眾生往生」。當然，我們每一個人可以把「眾生」兩個字換成自己的名字（我想，做這麼一塊佛牌 佩戴著也不錯，兩面都刻著「南無阿彌陀佛」，一面下邊註上小字「彌陀正覺」，另一面註上「我某某往生」）。
南無阿彌陀佛六字名號，正面看是阿彌陀佛的正覺，反面看就是我們的往生。有人把這個名號拿到，看一看，「嗯，這是阿彌陀佛的正覺。」然後放下，另外去找、去修自己的往生。那他不瞭解阿彌陀佛的誓願，不認識阿彌陀佛的名號。
我們的往生在哪裡？我們的往生功德在哪裡？
（在六字名號裡。）
對啊！在六字名號裡。阿彌陀佛的正覺在哪裡？
（也在六字名號裡。）
所以，你中有我，我中有你；你就是我，我就是你。彼此不能分開，所以說「機法一體」。
慧淨法師法語
關於「機法一體」，我們再讀一段慧淨法師的法語，非常好，說得非常明白。
若不生者，不取正覺：若不能使十方眾生，願生稱名，而得往生極樂淨土，誓言「我不成佛」之語。
此是彌陀因位時，建立生佛同體（機法一體）、自他不二之本願，而誓言：以自己所成正覺功德，回施眾生，作為眾生往生成佛功德。
是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「他作自受」。
生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。
此「若不生者，不取正覺」之語顯示：眾生之往生，與彌陀之成佛，有此同體不二之至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。
彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否；
眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否。
若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。
彌陀正覺，依能否使我等往生而定，
我等往生，依彌陀是否成正覺而定。
要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，即是「若不生者，不取正覺」之誓約。
故，「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
亦即：阿彌陀佛將祂的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓；
阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德，
若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。
故知：阿彌陀佛與我一體。
祂的成佛依靠我的往生，我的往生依靠祂的成佛；
猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。
除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。
機法一體之南無阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存，彼此需要。
如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。
如本經言：「成佛以來，凡歷十劫。」
《小經》亦言：「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。」
是故，若拜佛像、稱佛名、觀極樂圖，應思我往生早已成就，
「若不生者，不取正覺」之法藏菩薩成佛之像、成佛之名、成佛之淨土故。
洪鐘雖響，不扣不鳴；
彌陀雖度，不歸不救。
洪鐘扣之則鳴；
彌陀念之則生。
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；
彌陀雖無人不救，唯與念佛人同在。
（法然上人有一段法語，與此類似，大家可以參看。在《法然上人全集》四百二十五頁。）
七、唯除五逆，誹謗正法
第十八願總共有九句話，三十六個字，前面我們一起學了七句，還剩下最後兩句八、個字：「唯除五逆，誹謗正法」。
這兩句從字面來看，就是說：前面講的，任何人念佛必得往生，很容易，很殊勝；但這麼容易殊勝的往生法門，犯五逆謗法罪的人除在外，得不到，不能往生。
文字意思是這樣，那真實意思是不是這樣呢？真是這樣的話，那仍然不是任何人都可以得救的法門，犯了五逆謗法罪的人就永遠沒有機會了，阿彌陀佛的大慈大悲也還不圓滿。
我們也不必在這裡猜，還是先看善導大師的解釋。
《觀經四帖疏》的解釋
大家請翻開《善導大師全集》，先看304頁，倒數第三行開始：
或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。
如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
這是《觀經》的經文，說下品下生的人，是一個造作「五逆十惡，具諸不善」的人。這樣的人居然往生極樂世界了，這個和《無量壽經》阿彌陀佛第十八願講的，從 文字來看，好像有矛盾了。所以，善導大師在這裡（三百零五頁倒數第二行）就設了問答。善導大師的這段解釋，我們共同學習一遍：
「問曰：如四十八願中，唯除五逆，誹謗正法，不得往生」：指的就是第十八願的願文了。四十八願當中的第十八願說到「唯除五逆，誹謗正法」，除開五逆謗法重罪的人，這兩種人不能往生。
「今此《觀經》下品下生中，簡謗法、攝五逆者，有何意也？」：什麼叫「簡謗法」呢？「簡」是簡除，簡除謗法的人，《觀經》沒 說謗法的人也能往生。「攝」是攝取，攝取五逆眾生，這個五逆十惡的人，《觀經》說他能往生。這個也有矛盾啊！第十八願說五逆謗法都除外，不能往生。而這裡 是只除謗法，卻含攝五逆能往生。這是什麼道理呢？是否有矛盾呢？翻過來，三百零六頁。
「答曰：此義仰就抑止門中解。」：善導大師自問自答，說：這個就要從抑止的角度來理解才正確。底下就詳細解釋：
「如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。」：四十八願當中，除開 謗法五逆這兩種罪，說這兩種罪，除開在外，不得往生。為什麼？因為這兩種惡業障礙極其深重，「其障極重」，如果眾生造了這個罪（是當下直接墮落阿鼻地獄的 罪），一氣不來，就直入阿鼻了，沒有第二念，這個是定業。如果當下落氣，當下就墮落阿鼻地獄，一旦墮落進去之後，「歷劫周慞」，在裡邊經過多少大劫，在裡 邊巡迴，此地獄到彼地獄，「無由可出」，沒有辦法出來。
「但如來恐其造斯二過，方便止言『不得往生』，亦不是不攝也。」：「如來」就是佛，佛是恐怕眾生會造這兩種過失──佛既然擔 心我們會造這兩種過，那就說明我們是完全可能造這兩種過的，如果是阿羅漢，佛不會說：「哎呀，阿羅漢，你不要造五逆謗法。」不可能！因為阿羅漢是聖者；即 使沒有證聖果，發菩提心的人也不可能造五逆謗法啊！所以，對我們這樣的罪障眾生，佛「方便止言」，就遮止說：「這兩種罪如果造了，不能往生。」這是方便阻 止，不是佛的真心。在你沒造作之前，就先把你擋住。其它的罪過還輕一點，這兩種罪果報太嚴重了，一旦墮落阿鼻地獄，那就太危險了，所以就先制止。
「亦不是不攝也」：佛的本心，也不是不攝取這個五逆謗法的眾生。這是先說明第十八願當中的方便抑止。下面解釋下品下生：
「又下品下生中，取五逆、除謗法者，」：佛的慈悲真的是很貼切、很周詳。「取五逆」，五逆重罪的人，攝取可以往生；「除謗法」，謗法罪除外，說不能往生。
「其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。」：說這個人，他五逆罪已經造過了，這樣如果將他捨掉的話，他要再次流轉於三途當中，所以，佛不忍心讓他再去流轉，「還發大悲，攝取往生」。這就是下品下生，已經造了五逆罪的人。沒造的時候，就怕你造，方便遮止。
就好像父母對兒女講話一樣：「天氣轉涼了，你要加衣服！不加衣服的話，如果感冒了，我才不管你。」我們會這樣講，對不對？好了！他感冒了，你不管嗎？他已 經感冒了，你還要管。他沒有感冒之前，你遮止他，說：「哎，你不能夠不穿衣服，天氣轉涼，你要注意加衣服。如果不加衣服，你感冒了，我可不管。」這叫方便 抑止。可是他還是不小心，還是凍感冒了，你還要管。那麼，已經凍感冒之後，你還要攝取。道理一樣。
所以，佛怕我們造作五逆謗法罪，說「你要造了五逆謗法罪，我可不管你！」但是已經造了五逆罪的人，還要接引。
「然謗法之罪未為，又止言：『若起謗法，即不得生』」：可是謗法罪還沒造，所以又遮止他，一層一層地抑止。
「此就未造業而解也。若造，還攝得生。」：這也是指他沒有造下謗法罪來說的。如果已經造了謗法罪的人，佛的大慈悲心也不捨棄，還要攝取。你看，連謗法罪的人，佛都要攝取。哪有這樣的慈悲？謗法，誹謗佛，誹謗法，不承認佛法，這樣的人，佛都不捨棄，那就沒有一個捨棄了。底下說：
「雖得生彼，」：雖然能夠往生淨土。
「華合逕於多劫。」：包在蓮花胎裡，經過十二大劫。
「此等罪人，在花內時有三種障：」：有三種障礙。
「一者，不得見佛及諸聖眾。二者，不得聽聞正法。三者，不得歷事供養。除此以外，更無諸苦。」：造五逆謗法重罪的人，萬一造作之後，他回心的話，佛還是要攝取。但是到了極樂世界，還有障礙。
關於這段經文，怎麼去理解呢？有一說，這個也是抑止義，到了極樂世界到底有沒有包在蓮花裡面，也不知道。這個是抑止。就是說：你雖然能往生，但是也不能跟人家平等，你還要差一點。目的就是讓你還要有警覺性，不能造作重罪。底下說的，又是攝取了：
「《經》云：猶如比丘入三禪之樂也。」：雖然在蓮花裡邊有三種障，不能見佛、聞法、供養，但是他的快樂猶如比丘入三禪之樂。三禪之樂，是這個世界最快樂的一種樂。
「應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。」：這一段就含有另外一種攝取的意思了。「哎呀！將來 在蓮花當中有三種障……」聽著要生退心了。「那比你下地獄好多了！要知道，下品下生的眾生，是必然要墮落阿鼻地獄的眾生，要在阿鼻地獄裡邊長時長劫受苦。 現在已經到了極樂世界，雖然說有十二劫蓮花未開，但是在蓮花裡邊猶如比丘有三禪之樂。那不知好多少倍啊！」這樣一聽，哎，心裡又喜悅了！又要去往生了。
阿彌陀佛的誓願慈悲，有這樣重重的關係。佛對我們這樣的造罪眾生──怎麼說呢？好像是步步退讓啊！祂沒有底限，最大的底限就是五逆謗法。「你不要五逆謗法就好！」萬一造了五逆， 祂又退一步：「哎呀！那就不要謗法。」萬一謗法了呢？佛又退一步，還要攝取。但是在你未造之前，佛還是要設制這樣的警誡。
如果依這樣的佛意來推斷的話，即使十惡罪，佛也是不希望我們造。對不對？
（對。）
十惡罪沒造之前，佛一定抑止說：「哎，你不要造作十惡罪啊！」那如果你已經造了一惡，「那還有九惡，你不要造啊！」如果你又造了兩惡，佛說：「哎，那還有八惡，你不要造！」 祂總是往後退，步步後退，顯示祂的慈悲廣大無邊。十惡罪沒造之前，其它的，就是小罪，佛也不希望我們造。
但是，對於我們這樣的眾生，為什麼不舉出說：「唯除十惡」（也沒說「唯除其它的罪過」）？為什麼不這樣講呢？
第一點，我們做不來。比如，叫你不起妄想雜念，你能做到嗎？即使叫你要吃素，就有好多人做不到。如果抑止說：「不要吃肉。」如果這樣來抑止的話，幾乎不成為抑止，絕大多數人根本做不到，太容易犯了。
第二點，也不能徹顯佛的慈悲。佛的慈悲就是取這最極惡劣的兩種罪過來抑止。一方面顯示我們的根機是低劣到什麼程度，不能對我們提更高的要求，只能拿這個最 後的底限說：「哎呀！你只要不犯這兩種錯誤，其它的錯誤都可以原諒，這是最根本的。」這兩種錯誤可以講是世間、出世間最大的罪過。五逆，殺父、殺母的罪 過，世間再也沒有比這更重的罪過了；謗法，誹謗佛法，破壞佛教，破佛法身，在佛法裡邊是最大的罪過。「只要這兩種罪不造，就可以。」這是抑止。從這個抑止 的語言當中，也體現了佛徹底的慈悲。
《法事讚》的解釋
善導大師在《法事讚》（《善導大師全集》383頁）說：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生。謗法闡提，回心皆往。」明顯地說明：因為阿彌陀佛願力的緣故，五 逆眾生、十惡眾生，稱念彌陀名號，「罪滅得生」。即使謗法眾生、斷諸善根的闡提，回心念佛，通通可以往生極樂世界。這也是攝取門的角度。
《般舟讚》的解釋
《般舟讚》（《善導大師全集》五百八十九頁）有四句偈子：「聲聲連注滿十念，念念消除五逆障；謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。」和前面的意思是一樣的。 五逆者、誹謗佛法者、斷善根者、行十惡罪者，這些眾生回心稱念南無阿彌陀佛，罪障通通消除，往生極樂淨土。
如果沒有抑止
也有人講了：「哎呀，還搞這樣一個抑止在裡面，顯得拖泥帶水的。乾脆就沒有這八個字，不是很好嗎？十方眾生都可以往生多好啊！」
那斷斷不可！以我們這樣習慣造罪的眾生，如果沒有抑止的話，個個都墮落地獄了。
打個比喻。在座的有人會開車，開車一定要有油門，好加速，對不對？但是一定要備剎車，不可能只有油門。「哎呀！備剎車幹什麼？開車就是要往前走的嘛，油門一踩，嗚──」如果開一輛只有油門、沒有剎車的車，危險不危險？
（危險。）
那多危險啊！剎車就相當於抑止門。油門相當於攝取門。有油門，有剎車，這個車才能被牢牢掌控，安全開達目的地。
有攝取，有抑止，造罪眾生就被阿彌陀佛願力牢牢駕馭，順利往生極樂。如果這個車順著山路往下走的時候，那一定要踩剎車──抑止。我們眾生的根性趨於下流，往下墮落。這樣的罪業眾生，如果沒有抑止的話，那簡直不可想像！
古人對孩子教育講究「威愛」：既有威嚴，又有愛心；既有愛心，又有威嚴。兩者必須同時具備。威嚴就是抑止，愛心就是攝取。我們做父母的對孩子，也一定是兩 個手段了，一個是愛護他，一個就是要呵斥他，甚至要鞭責他。在座做父母的，孩子從小到大，沒有動過他一個指頭的請舉手……有沒有？連一個指頭都沒碰過自己 的孩子……估計這個是不大容易了。自己的孩子、自己的心頭肉不愛嗎？為什麼還打他呢？如果人家打他一指頭，你馬上就要問：「憑什麼打我的孩子？」但自己有 時候還把孩子打得哭兮兮的。因為孩子畢竟小，他會犯過失。
我們眾生是惡劣眾生，阿彌陀佛一定要有兩種方便，一定要有這兩種手段，才能把我們呵護成人，才能讓我們在往生大道上走穩當。是這麼一個道理。
阿彌陀佛的悲心雖說是普救十方眾生，但他發願第一個要憐憫、第一個要救度的對象，恰恰是這個可能造作逆謗重罪的眾生，這是阿彌陀佛發願的第一個目標。也正因為如此， 祂的誓願才特別的深重廣大，才具有這種能夠救度一切眾生的力量。
打個比喻：有人落在崖谷，崖谷很深，幾百丈，有的人落在半中間的地方，有的人落在下半部，有的人落在谷底。在懸崖頂上的人，想把落在崖谷中的人都救上來， 於是他編了一根繩子，繩頭接一個吊籃，放下去。請問各位：如果你就是崖頂上的人，你編這根繩子的長度，是以誰為標準呢？以崖谷中離你最近的人，還是谷底的 人？
（以最底下的。）
對，首先就要想到最深谷底的那個人，他如果能坐上吊籃的話，所有落在崖谷中的人都能夠救得上來，對不對？那我們編繩子的時候，第一絲線所懸念的對象就是那個最谷底的人，第一絲線就是為他編的，乃至以後每絲線也都是為了他。
阿彌陀佛要救度十方眾生，最底下的就是下下品五逆謗法之機。阿彌陀佛無量光明的寶繩、六字名號的寶籃，首先要放給那個最底下的五逆謗法的人，他能坐得上， 上面的通通都能救起來。所以，阿彌陀佛的大悲願心首先悲憫於罪根深重的眾生，越是罪根深重的眾生，越是阿彌陀佛發願首先要救度的對象。這樣， 祂才能把一切眾生都救度上來。
「設我得佛」是發願要成為「光中極尊、佛中之王」這樣最高的果位，而救度的眾生卻是「唯除五逆，誹謗正法」的十方眾生，這就是最低下的眾生。阿彌陀佛的救 度，就好像萬丈瀑布，從萬丈之頂，直接傾注到萬丈深淵之底。首先淹沒谷底，越積越深，再淹沒起來，到一小半，再到中間，再高起來。阿彌陀佛功德海，首先淹 的是我們這些最底層的造罪凡夫，先用功德法水把我們浸泡起來，然後再上升到阿羅漢，再上升到菩薩，再升到諸佛，圓滿平等。
阿彌陀佛六字名號的繩纜，第一縷線是為我們編的；祂的第一個心念是為我們發的，所以祂才說「唯除五逆，誹謗正法」，這八個字，真是體現了佛無限的慈悲。
小結
「唯除五逆，譭謗正法」有兩重含義：第一點，如同我們剛才所說到的，顯示阿彌陀佛至極無底的慈悲。第二點，也是顯示我們眾生是愚劣的根機。也正是這樣愚劣 的根機，才能反應出佛的慈悲。而佛的慈悲，正是要救度這樣逆謗、愚劣、造惡的眾生。這樣互相顯明，說「唯除五逆，誹謗正法。