第十八願淺釋　淨宗法師講述

貳、善導大師釋第十八願

【正講】

        貳、善導大師釋第十八願

善導大師為第十八願所立之名

        彌陀化身的善導大師，正是站在阿彌陀佛第十八願的立場來看《淨土三部經》，來看一代教法；可以說，善導大師《五部九卷》每文每句，都是在詮釋第十八願，這是貫穿不變的精神。在《五部九卷》當中，善導大師共立了十幾個名詞來說明第十八願。

        有時候講「本願」──「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。

        有時候叫「弘願」──「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者……」

        有時候叫「重願」──「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」。

        有時候叫「名願」，就是果地的名號和因地的誓願結合在一起說，叫「名願」。《觀念法門》說：「一切女人，若不因彌陀名願力者，千劫、萬劫、恆河沙等劫，終不可轉得女身。」

        有時候叫做「智願」──「彌陀智願海，深廣無涯底；聞名欲往生，皆悉到彼國。」

        又叫「佛願」、「大願」、「本誓」、「本弘誓願」、「深重誓願」。

        這些名詞都是善導大師所用的，最普遍用的就是「本願」、「本誓」、「弘願」。

兩種釋義方法

        善導大師對於第十八願的解釋非常豐富，但他不是像一般人那樣，逐條逐句地解釋。善導大師是彌陀的示現，他的解釋慧由心出，任運自然，信手拈來，妙契佛心，言簡而切要，讓我們一看就能明瞭、透徹、安心、喜悅。

        這裡，我把它歸納為兩類，也就是兩種解釋第十八願的方法。

        第一種，叫做「對文增減」。就是比對第十八願的願文，或者是加幾個字，或者是略掉幾個字，解釋的文句和第十八願的願文差不多。這有好幾處。

        第二種，叫做「總顯其義」。並非逐句針對願文，而是總的揉和在一起，從總體上來說明十八願的精神實質。這也有多處。

        我們這樣來學習，就發現第十八願的內涵非常的豐富；而祖師的解釋，也讓我們非常的安心。

一、對文增減

        我們先看第一「對文增減」。這裡列了一張表，由表格的形式，會看得比較清楚。

        第一行黑體字是第十八願願文，分成六節。下面是善導大師解釋第十八願的文句。左邊第一列標明「出處」，就是所引的文出在善導大師的哪本著作，以及在我們所編的《善導大師全集》的多少頁，便於大家查對原文。共有五條。

        這五條文，一一對照上面第十八願願文，也分成小節，放在相應的位置。凡是空格的地方，說明善導大師在這裡略掉，這就是「減」，最明顯的就是「唯除五逆，誹 謗正法」，下面通通是空格。「乃至十念」下面解釋的文字比較多，是「增」。其它各相關位置，對照願文相應的文段，在解釋上有的增加，有的減少，所以叫「對 文增減」。

（一）《觀經疏》之文一

        我們來看，《觀經疏》第一條文（《善導大師全集》三十一頁），整句是：

一心信樂，求願往生，
上盡一形，下收十念，
乘佛願力，莫不皆往。

        分為四節：

        一、「一心信樂」，解釋願文「至心信樂」。

        二、「求願往生」，解釋「欲生我國」。這就好懂了。

        三、「上盡一形，下收十念，乘佛願力」，共十二個字，解釋「乃至十念」，可見得是重點。「上盡一形」從「下收十念」引申，但特別加上「乘佛願力」四個字。

        四、「莫不皆往」，即是「若不生者，不取正覺」。

（二）《觀經疏》之文二

        我們再看第二條文,引自《觀經疏‧和會門》（《善導大師全集》五十一頁），整句是：

但能上盡一形，下收十念，
以佛願力，莫不皆往，故名易也。

        分為三節，對照願文：

        一、「但能」是「只要」，顯示很容易，只要信，只要願，只要念佛；可以看作是對應說明「至心信樂，欲生我國」。

        二、「上盡一形，下收十念，以佛願力」解釋「乃至十念」；同樣加了「上盡一形」，又強調「以佛願力」。

        三、「莫不皆往」解釋「若不生者，不取正覺」。

        「故名易也」：總體說明淨土法門是易行道，易就易在第十八願，佛之願力。

（三）《觀經疏》之文三

        再下一行，引自《觀經疏‧和會門》（《善導大師全集》五十一頁），整句是：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。

        分五節，對照願文：

        一、「若我成佛，十方眾生」，對應願文「設我得佛，十方眾生」，一樣。

        二、「稱我名號」，用來解釋「至心信樂」。很特別，值得注意。

        三、「願生我國」，就是解釋「欲生我國」。

        四、「下至十念」，解釋「乃至十念」。

        五、「若不生者，不取正覺」，還是原文，沒有動。

（四）《觀念法門》之文

        再看下面，這條文引自《觀念法門‧攝生增上緣》（《善導大師全集》三百五十四頁）。整句是：

若我成佛，十方眾生，
願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，
若不生者，不取正覺。

        分為五節：

        一、「若我成佛，十方眾生」，與願文「設我得佛，十方眾生」差不多。

        二、「願生我國」，即是「欲生我國」。不過次序上提前了。

        三、「稱我名字」，同樣用來解釋「至心信樂」，同樣值得注意。

        四、「下至十聲，乘我願力」，解釋「乃至十念」；又加了四個字「乘我願力」。可以知道善導大師是怎樣地強調乘佛願力。

        五、「若不生者，不取正覺」，原文不動。

（五）《往生禮讚》之文

        好，下面《往生禮讚》文（《善導大師全集》五百三十九頁），整句是：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。

        分為四節：

        一、「若我成佛，十方眾生」，對應「設我得佛，十方眾生」。

        二、「稱我名號」，對「至心信樂」。仍然是用「稱名」來解釋「信心」。

        三、「下至十聲」，對「乃至十念」。

        四、「若不生者，不取正覺」，原文不動。

增減必有特別含義

        我們把這張表格這樣看了一遍，下面就來對照說明它增和減的地方。

        善導大師是彌陀的化身，他增一個字、減一個字，或者改換一個字，都有必然的道理，我們不能輕易、含糊地疏忽了。之所以用表格的形式列出來，就是為了讓我們能一目瞭然，不至於簡單地疏漏過去。

        有幾點值得注意：

        一、只有「乃至十念」和「若不生者，不取正覺」下面每行都有解釋，其它願文的解釋都有省略。可知再怎麼省略，這兩句不能省。

        二、「乃至十念」的解釋，文字最多、最豐富，是重點。

        三、「唯除五逆，誹謗正法」下面全省略，這有特別的含義。

        我們來看解釋。其它都明白好懂，但關於「至心信樂」、「乃至十念」的解釋，必須加以說明。

「至心信樂」的解釋

        「至心信樂」，有的人解釋得很複雜、很艱難。善導大師在這裡解釋得很簡單，有兩點：

        一、一心信樂。

        二、稱我名號。

        「至心」就是「至誠心」，也就是「誠心誠意」，善導大師解釋為「一心」；所以，善導大師講「一心」，並不難，就是一心一意，誠心誠意，並不是那種要怎樣禪定的一心。

為什麼把「至心信樂」解釋為「稱我名號」？

        特別值得注意的是，「至心信樂」本來是講信心，可是善導大師把它解釋為「稱名」──「稱我名號」，而且不是在一處，在《觀經疏》、《觀念法門》、《往生禮 讚》好幾個地方都這樣解釋，這就有點不好理解了。「至心信樂」是講「信」，「稱我名號」是講「行」啊，怎麼把「信」說成「行」呢？善導大師為什麼這麼解釋 呢？

        因為所謂的信心，是信他所信的；離開了所信，談不上信心不信心。所謂「至心信樂」，就是相信「稱我名號，必得往生」，並不是信別的。所以，善導大師就直接依「稱名」這一邊來說明信心。

        打個比喻說：你現在飢餓，餓得快要死了，人家拿米飯給你吃，讓你解除飢餓。哎！你心中就有活下去的信心，對不對？你有活下去的信心，實際上來講，是因為你 有米飯吃。如果沒有米飯吃，你就沒有活下去的信心。有米飯吃才是信心，對不對？沒有米飯吃，就沒有信心。你不用講「我有信心活下來」，你只要說「我有米飯 吃」就可以了，更實在，更準確。

        那我們「至心信樂」，信什麼？信有「南無阿彌陀佛」名號可以稱念、稱念此名號必得往生，所以就直接說「稱我名號」，這是本質。

        善導大師的思想是一致性、貫穿性的，信和行不分開。《觀經疏》裡面說「就行立信」──根據稱名之行，建立往生之信。這裡直接以「稱我名號」四個字來說明信心的內容。

        依善導大師的解釋，清楚明瞭，人人聽得懂、做得到，而不會讓我們在那裡猜測、揣度：「信什麼？怎麼信？信好了沒有？我的信心夠嗎？」想來想去，覺得有所畏 難。依善導大師的解釋：信，就落實在老老實實地稱名念佛，你能老老實實念佛，就是信。你如果不老老實實「稱我名號」，你說你再至心信樂、再感動，感動得都 掉出眼淚來了，感動得怎樣怎樣，那也都是凡夫生滅不實的心。

        依善導大師的解釋，人不會走偏激，不會落在凡夫的體驗哪、感受啊、歡喜啊、激動啊……通通不會落入這些死胡同，而是扎扎實實地落實在「稱我名號」當中。

        信心，以他所信的對象為本質內容；抽開所信的對象，所謂的信心只是一種空洞的主觀意識，一種自以為是的觀念。

        凡夫的體驗、心情，不是信心；稱念彌陀名號，才是信心。這是很重要的地方！

「乃至十念」的解釋

        好！我們再來看「乃至十念」的解釋（這裡就有很多的講究啦）：

        一、加了「上盡一形」。

        二、「乃至十念」解釋為「下收十念」。

        三、「乃至」解釋為「下至」。

        四、「十念」解釋為「十聲」。

        五、加「乘我願力」等四字。

        善導大師解釋「乃至十念」，都是一輩子的念佛：只要你壽命還存在，就盡形壽稱念「南無阿彌陀佛」，所以叫「上盡一形」。

        「上盡一形」和「下收十念」相對。向上多到一輩子的念佛，向下少到臨終十念。「下」是最少，「收」是包含、收進來，跑不出去，「下收十念」就是最少臨終十 念念佛，都包含在內，收入在彌陀的救度之中。連臨終十念的人都收攝在願網當中，那何況一輩子念佛的人？那就更容易往生。所以「上盡一形，下收十念」是顯 示：不管什麼人，只要他願生淨土，堅持念佛，直到臨終，都可以往生。也就顯示這個法門容易、易行。你直到臨終才遇到這個法門，十念、一念都能往生，沒有比這個更容易的了，也沒有一個眾生會遺漏掉。

        「乃至」解釋為「下至」。「下」與「上」是互相對應的，既然說「下至十聲」，那必然地也就是「上盡一形」。不過，「下至十聲」是側重針對臨終才遇到這個法 門的人，他念十句佛，甚至念一句佛，也往生。因為這個是「對文增減」的，所以，善導大師直接把「十念」解釋為「十聲」。「十」字就不再做別的解釋，「十」 還對「十」。在別的地方，有時候解釋為「下至一聲、一念等」。

        所以，以善導大師來說，是以聞到念佛法門開始，一直到臨命終時，一生念佛，稱為「乃至十念」，也就是「一向專稱彌陀佛號」。

        還有，「十念」說為「十聲」，「念」即是「聲」，這也是非常重要的解釋，成為古今奉行的標準。這在後面我們還會再說明。

為什麼加「乘佛願力」四個字？

        這裡有幾個字非常重要：「乘佛願力」、「以佛願力」、「乘我願力」。解釋「乃至十念」時，善導大師處處不忘加這四個字。這有什麼特殊的含義呢？

        可以從四點來說明：

        第一，顯示乘佛願力的方法。「上盡一形，下收十念」後面緊接著「乘我願力」，顯示「上盡一形，下收十念」的念佛，就是乘佛願力。這個很顯然，不用再做更多的解釋。

        當然，這是指信順、願生的人，你不願往生，那談不上。所以，願生、稱名，即是乘佛願力，沒有那麼複雜。講「乘佛大願船」，什麼叫乘佛願船？「我感動了，我激動了，我突然歡喜、跳躍起來了，我就是乘上了。」或者「我念佛冥想入定了，心清淨了，伏住煩惱了，我就是乘上了。不然沒有乘上。」那都是落入歧途，誤導眾生。

        直接地稱念「南無阿彌陀佛」、願生淨土、信順不疑，這就是乘佛願力。佛的願力，畢竟就是一句名號，稱佛名號，就是乘佛願力，直截了當！

        第二，令眾生安心。怎麼叫令眾生安心呢？令我們十方眾生安心自在。「哎呀！我光是念佛，這麼念幾句，能往生嗎？」如果不明白之所以能夠往生的原理，我們心 裡必然懷疑、不安。現在講出「之所以下至十聲的念佛就能往生，在於乘佛願力」，既然是乘佛願力去往生的，那麼，擔心自己沒有修行、煩惱重、雜念多等種種疑 慮，就像冰一樣消掉了。所以，加這四個字，能令我們得大安心。我們這樣稱佛名號，就是乘佛願力。既是乘佛願力，就沒有不往生的，所以說「莫不皆往」。

        第三，破凡夫執情。破我們凡夫執著的情見。有的人以為「念佛是憑著我的稱念功夫，這樣才能往生」。善導大師說了：「不是的！你念佛往生，乃是乘佛願力！不是靠你稱念的功夫。」稱名往生，不是我們自己的功力，而是彌陀之力。

        第四，說明往生容易。為什麼容易？在佛的願力──「以佛願力，易得往生！」那大家不用懷疑了，「為什麼這麼容易往生呢？」「以佛願力」嘛！

        世間的事情也是一樣，有難有易。你沒有這個力量，難如登天；他有這個力量，就易如反掌。如果讓我們自己解脫生死輪迴啊，善導大師說：「若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期」，恆河沙劫、恆沙劫盡都沒有出期。可是如果我們仰憑阿彌陀佛大願業力，那就非常容易。

「唯除五逆，誹謗正法」的解釋

        後面「唯除五逆，誹謗正法」，善導大師既沒有文字解釋，也沒有原文引用，而是通通略掉。好像願文裡面根本就沒有這八字似的。這是什麼意思呢？

        因為這兩句話，從字面來看，是除開五逆謗法這兩種人不救，但善導大師根據《觀經》下品下生，認為這只是一種方便說，真實來講並沒有除開五逆謗法的人不救。這裡略掉這八個字，就是要顯明：五逆謗法的人，念佛願生，也能往生。

        以善導大師的思想，能夠障礙我們往生的，不是我們的罪過，乃至五逆謗法這樣極重的惡業，都不能構成我們往生的障礙。能夠障礙我們往生的，就是我們自己不相信、不願意、不念佛。只要信願念佛，沒有不往生的。

        關於「唯除五逆，誹謗正法」，我們會在後面詳細解釋。

小結

        這張表格大家回去可以複習一下，最重要的有兩點：

        一、把「至心信樂」解釋為「稱我名號」。

        二、把「乃至十念」解釋為「上盡一形，下至十聲」，接著又加了四個字，「乘我願力」。

        這都是我們淨土宗宗義最重要的地方。

二、總顯其義

        第二部分，不是以願文逐句比對的方式，而是揉和第十八願的總體精神，總體地顯示第十八願的義理。我們總共選了善導大師的六條文，略微地貫穿一下。

（一）「善惡得生皆佛願力」之文

言弘願者，如《大經》說：
「一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」
（《善導大師全集》二十二頁）

《觀經》主題

        這一條文，出在《觀經疏》第一卷〈玄義分〉，〈玄義分〉分為七門，這是一開始「第一序題門」的地方。所謂「序題」，就是開宗明義，說明《觀經》一部的主題、《觀經》的內容主要在說什麼。

        善導大師說，說了兩件事：「要門」與「弘願」。要門，就是《觀經》的定散二善──定善十三觀，散善三福九品；以此定散二善，迴向求生極樂。弘願，就是指《無量壽經》第十八願，專念彌陀名號得生。

第十八願為淨教根本

        可是，序題門是說明《觀經》的主題，為什麼講到《大經》「弘願」呢？從本質上來說，《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，乃至一切講說極樂淨土的經典，都不可 能離開《無量壽經》中阿彌陀佛的四十八願。說到往生，則離不開第十八願，這是根本。所以，善導大師這裡就是以《大經》中阿彌陀佛的弘願，來解釋、顯明《觀 經》的宗旨，這是善導大師《五部九卷》一貫的思想。這一條文可以說是善導大師疏釋《觀經》的眼目所在，給我們教理上的啟發和證據──淨土門，一切本源於第 十八願，以第十八願為標準，以第十八願為眼睛；千說萬說，不離第十八願，終歸第十八願。

        怎麼知道這一條文是在說明第十八願呢？下面我們看文：

        「言弘願者，如《大經》說」：《大經》就是《無量壽經》；弘願，總的來說是指《無量壽經》的四十八願，然而根據下面的解釋，可知就是第十八願：

        「一切善惡凡夫」，就是解釋第十八願中的「十方眾生」。

        「得生」，即是解釋「若不生者，不取正覺」。

        「乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，就是第十八願中的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。

三重得生

        「一切善惡凡夫得生」，首先說「得生」，能夠往生。什麼樣的人能夠往生？分三重說明：

        一、凡夫得生。

        二、善惡凡夫得生。

        三、一切善惡凡夫得生。

        一般認為：「極樂世界既然是高妙的報佛淨土，那只有聖人才可以往生，凡夫絕份。」如果這樣的話，我們這些凡夫通通完了。可是善導大師根據第十八願，在這裡 明確地說：「凡夫得生！」第十八願並不是重在救度聖人，反而是偏重凡夫，是凡夫往生之道，所以說「凡夫得生」。我們聽了才歡喜，才有希望。這是第一重 ── 重在凡夫。

        雖然說凡夫往生，可凡夫之中有善有惡，一般人認為：「即使凡夫往生，也應該是善凡夫才能往生，惡凡夫不能往生。」如果這樣的話，我們也造過惡，以佛門的五戒十善為標準，恐怕很少有人能稱為善人，那豈不是我們絕大多數人都不能往生了？

        但第十八願並不是只有善人才能往生、惡人不能往生，而是善惡平等救度往生，所以說「善惡凡夫得生」。這是第二重──善惡平等。

        雖然說惡凡夫也能往生，但惡凡夫當中有輕罪、有重罪，有先惡後善、有一生為惡不善，一般認為：「即使惡凡夫能夠往生，也是輕罪或改惡行善這一部分才可以往 生；如果重罪或一生為惡直到臨終之人不能往生。」如果這樣的話，仍然有許多人絕了往生的希望，阿彌陀佛的救度仍然不夠圓滿。

        但第十八願是不論輕罪、重罪、平時、臨終，只要念佛願生，都能往生，沒有一個人不能往生，所以說「一切善惡凡夫得生」。這是第三重──無一遺漏。

        「一切善惡凡夫得生」，意思就是：一切善凡夫能夠往生，一切惡凡夫也能往生。「一切」兩個字很重要，一切，一刀切，沒有一個例外，這第十八願是所有善惡凡夫平等得救之道。

        「者」是語氣助詞，提起下面解釋為什麼一切善惡凡夫能夠往生的一種語氣。

三重「莫不皆」

        「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」：接著上面，為什麼一切善惡凡夫都能往生？給出答案，是因為乘託阿彌陀佛的大願業力！

        如果不是乘託阿彌陀佛的大願業力，不要說惡凡夫，善凡夫也不能往生；既然是乘託阿彌陀佛的大願業力，不要說善凡夫，惡凡夫也同樣往生。這樣就很清楚了。

        「莫不皆」：沒有一個不是，通通都是。先說「莫不」，又說「皆」，很強調。

        「莫不皆」也有三層含義：

        一、凡夫得生，莫不皆乘佛願。

        二、善凡夫得生，莫不皆乘佛願。

        三、一切善凡夫得生，莫不皆乘佛願。

        首先從凡夫來說，凡夫往生彌陀報土，一切不是凡夫自己之力，一切皆是阿彌陀佛大願業力，所以說「凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

        凡夫之中，有善有惡，惡凡夫要想往生固然是要靠阿彌陀佛的大願業力，善凡夫往生是不是可以靠自己善行的力量，而不必靠阿彌陀佛的大願業力呢？回答是：即使善凡夫，他的往生也是靠阿彌陀佛大願業力，所以說「善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

        又，善有世間善、佛法善，小乘善、大乘善，下善、上善，散善、定善。世善、小善、下善、散善凡夫，往生要靠佛願，大乘、上善、定心凡夫，往生是不是不用靠 佛的願力呢？或者：雖然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，還有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他的往生也是全部靠佛力，所以說「一 切善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

        「一切」，是全部；「莫不」，也是全部；「皆」，還是全部。惡凡夫不用說，一切善凡夫往生，也「莫不、皆」靠佛願力，一絲一毫、一點一滴靠不上自己的修行力。

        比如坐船過海，不會水的殘疾人全部靠船，即使是世界游泳冠軍也全部靠船，不靠自己。

大願業力──南無阿彌陀佛

        「大願業力」：大願、大業、大力。

        阿彌陀佛因地五劫思惟的誓願，稱大願。

        阿彌陀佛因地兆載永劫的修行，稱大業。

        阿彌陀佛果上無量光壽的能力，稱大力。

        從發願，到修行，到成佛，合起來叫做「大願業力」；簡單講就是「南無阿彌陀佛」六字名號。

        「南無阿彌陀佛」六字，就是救度苦海眾生的菩提願船。五劫思惟的發願好比是設計的過程，兆載永劫的修行好比是建造的過程。船造好了，在海上渡人了，當初設 計的用心、建造的辛苦，點點滴滴自然都在裡面。做為乘客，雖然看不懂設計，也不知道怎麼造船，也不懂怎樣在海上駕船航行，他只要坐上船，設計師的智慧、造 船工人的辛苦、船長的經驗與勇氣，他都享受到了。念佛人，只要會念佛，會稱念「南無阿彌陀佛」六個字，阿彌陀佛一切的智慧與修行，我們就都用上了──這就 叫「乘阿彌陀佛大願業力」。

增上緣

        「增上緣」：又叫「強緣」。〈玄義分〉說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」《般舟讚》說：「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。」凡夫眾生能不能超越輪迴，能不能往生淨土，就看他有沒有遇到阿彌陀佛的「好強緣」，有沒有乘託阿彌陀佛的大願力。

強緣與弱緣

        佛教講因緣，一切事物萬象都是因緣。因緣具足，再難的事也不難；因緣不具足，再簡單的事也做不到。

        拿往生極樂世界來說，我們願往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是緣。以凡夫的身份，想往生極樂淨土，很多人都感歎很難。難在哪裡呢？難就難在他不知道能往生的緣。他願往生，因有了，能不能往生就看緣了。

        強緣一定往生，弱緣不能往生。強緣是什麼？阿彌陀佛的大願業力！凡夫眾生要往生「極樂無為涅槃界」，必須靠阿彌陀佛的大願業力作為強緣。前面善導大師所講的，我們把它整合在一起來看：

正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。
一切善惡得生者，莫不皆乘彌陀願。
正由佛願作強緣，致使五乘齊得入。

        能不能往生，就看我們是不是乘阿彌陀佛的大願業力。

        除此之外，凡夫眾生自己所修的一切定散二善的力量，通通不夠，通通都是弱緣，太弱了。要靠這個往生，那不可能。善導大師說：「欲回此雜毒之行，求生彼佛淨 土者，此必不可也。」要想迴向我們自己所修的雜毒之善，往生阿彌陀佛淨土，那是不可能的。又說：「回生雜善恐力弱，不如專念彌陀號。」迴向種種雜行雜善， 想求往生，力量太弱了，不如專念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛大願業力為強緣。

        我們所修的那一點點善，跟阿彌陀佛大願業力怎麼比？

        比願，阿彌陀佛是五劫思惟的大菩提願，毫不利己，專為眾生。我們呢？整天所想，全是自私自利，縱發清心，猶如畫水，一轉眼就消了。

        比業，阿彌陀佛是兆載永劫的難行苦行，三業所作，無不清淨。我們呢？《地藏經》說：「起心動念，無不是罪，無不是業」。就算誦幾卷經，磕幾個頭，早晚功課，做點布施，也只是可憐的一點點微不足道的人天有漏福業。

        比力，阿彌陀佛是無量光明、無量壽命，以無量光壽之力救度十方眾生。我們呢？只有下墮地獄的罪業之力。所以，善導大師警醒我們說：「自餘眾行，雖名是善， 若比念佛者，全非比較也！」念佛就是乘阿彌陀佛的大願業力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比較。

        可憐有的人，太過於看重自己那一點點善行的力量，反而看不起專靠佛力的念佛，認為專念佛往生不保險。

        比如，兩個人都想過大海，誰能過海，誰不能過海，那就不是看他們個人的本事，而是看他們是採取什麼方法，也就是依靠什麼緣。如果能坐上堅固的大船，那就能夠安全渡過大海；如果只是自己弄幾塊木板，釘一釘，想靠它過海，肯定半路要遭滅頂之災。

        凡夫眾生想渡過生死大海，到達極樂彼岸，不是看他會不會修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿彌陀佛的堅固大船，肯定往生；雜行雜善，好比自釘的小木船，恐怕還沒出海就翻了，想到達對岸就更不可能了。

強緣與弱因

        以阿彌陀佛大願業力為強緣，一方面也反襯出我們的願生心，不管是多麼迫切、多麼強盛，也都只能算是弱因。善導大師形容為：深廣無邊的貪瞋水火二河當中「四 五寸寬的白道」，又經常被貪瞋水火所侵。凡夫這麼微弱的願生心也能往生，完全是因為遇到了阿彌陀佛大願業力的強緣！

        好比要過海的人，只要他肯登大船，那麼，不管他的心是怎樣微弱，擔心風急浪高、怕不得過，都沒有關係，決定可以過。相反地，如果他不乘大船，不管他多麼想過海、多麼勇敢，都不能過。

唯見佛光，不見己善

        關於「善凡夫往生也是完全乘託佛的願力」，還想多說幾句。因為我們一般人總是看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名號上。一個真正謙卑、恭順的念佛 人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的惡，因而能完全仰投阿彌陀佛的救度。就像在太陽光下面看不到蠟燭的光，你如果還看得到蠟燭的光，那說明你在黑暗 的房間裡面。

        在《無量壽經》快結束時有一段文，當時阿難尊者聽完阿彌陀佛的大願威神、極樂世界的莊嚴美好、一切眾生皆可往生，他非常嚮往，便向西方五體投地禮拜阿彌陀 佛，並秉告釋迦牟尼佛說：「世尊，我願見阿彌陀佛、極樂世界，並一切聖眾。」話一說完，阿彌陀佛及時顯現，放大光明。阿難看的景像是：所有菩薩的光明都看 不到了，只是看到阿彌陀佛的一片光。經文說：「譬如大水，瀰漫世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩瀚，唯見大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子 啦、樹啦，全都淹掉了，抬頭一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦復如是。」說阿彌陀佛的光明也是這樣的。「聲聞菩薩，一切光明，皆悉隱蔽；唯見 佛光，明耀顯赫。」「聲聞」就是阿羅漢──我們看畫像，阿羅漢頭上會畫一個圓圈，代表他有光；菩薩頭上也畫一個圓圈，也代表他有光。聲聞也好，菩薩也好， 他們的光明都蓋掉了，都隱蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎麼樣呢？只能看到佛光，「唯見佛光，明耀顯赫。」光明代表智慧，代表功德。在佛光當中，聲 聞、菩薩的光明都看不到了，代表一旦進入念佛法門，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切證悟，都不能為比，不值一提，甚至隱而不見。不見了並不是沒有 了，而是都提升了、增長了，提升到與佛平等。阿羅漢不見阿羅漢自己的光，見的也是佛光；菩薩不見了菩薩自己的光，見的也是佛光，跟佛一樣的明亮。那更何況 我們凡夫的小小善行，怎麼能見得到呢！

        所以，我們一個專修念佛的人，稱念名號，「如彼名義，如實修行相應。」彼阿彌陀佛名號是光明名號，是「十方諸佛所不能及」的光明名號。那麼，在這樣一尊純 善、絕對性的「光中極尊、佛中之王」的阿彌陀佛的名號當中，我們是絲絲毫毫見不到自己的修行力量和自己的善行功德的。既然入「一向專稱」彌陀智願海，那就 完全隨順佛願；完全隨順佛願，就是如實修行。

        如實修行，本來是指證悟實相的大菩薩，能如真理實相而修行，凡夫根本做不到。但我們念佛，放下自己的知見，完全順著名號的力量，那就是如實修行，如阿彌陀佛所證悟的實相而行。好像癱子不能走路，但他坐上汽車，汽車的行就成為他的行。

小結

        這一條文對第十八願總體性的解釋，略有四點：

        一、第十八願是淨教根本。解釋《觀經》，也依第十八願。

        二、第十八願是《大經》一部的宗旨。

        三、依第十八願，一切善惡凡夫都能往生。

        四、一切善惡凡夫之所以能往生，靠的就是第十八願之強緣。

（二）「四十八願唯明念佛」之文

        第二條文，就是《觀經疏》「真身觀」（《善導大師全集》二百零六頁）當中所說的，這段文大家都很熟悉：
《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

第十八願是四十八願的目的

        《無量壽經》上卷說四十八願，下卷說四十八願成就，可見《無量壽經》也就是說四十八願之經，合起來說「《無量壽經》四十八願」。

        願雖然有四十八條，但只不過說了一件事，所以說「唯明」，「唯」是唯一，「明」是說明，唯一說明。唯一說明哪一件事？「專念彌陀名號得生」！「專念彌陀名 號得生」就是第十八願的內容，四十八願畢竟只說了一件事情：「念彌陀名號，得生西方極樂世界。」第十八願就是整個四十八願的宗旨，所謂「萬變不離其宗」， 四十八願條目再多，內容再豐富，其根本宗旨只有一個，永不改變，就是：念佛往生。核心也在此，目的也在此，唯一不二。所以說第十八願是四十八願的宗旨、核 心、目的。

        善導大師，他是彌陀化身，阿彌陀佛自己來解釋自己的四十八願，乾脆利落，簡單明瞭，抓住核心，點明本質。如果我們這個「文字匠」來讀《無量壽經》四十八 願，會說：「四十八願講了很多啦，第一願說無三惡道啦，第二願說不更三惡道啦……怎麼就說了一件事呢？」這就叫死於句下，死在具體文句裡面出不來，抓不住 要點，不知道它的精神實質。

        「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，這句話如果是一般人說的，那我們肯定不買他的帳，會認為：「他經都讀不懂，文義都不通！」可是，是善導大師講的，「善導大師講的？哎呀，考慮一下！」善導大師名氣太大了！

        比如我們這次籌辦聽經法會，不要以為蓮友來到講堂開始聽講才叫辦法會，從一開始建講堂、購買桌椅床鋪、接待、買菜、備置生活用品，林林總總，無一不是辦法 會。具體辦事的人可能埋頭一件一件去做，但主事的人心裡清楚明白：這一切都只為一件事──籌辦法會，迎接大家來聽法。

        阿彌陀佛四十八願，第一條「國無三惡道」，也是為了讓你往生極樂世界，預先說明那裡沒有三惡道；第二條「不更三惡道」，也是為了吸引我們往生、召喚我們往 生，說「到那裡不會再落入三惡道」……每條每條都是為了吸引我們去往生，發起我們的欣慕希求之心。具體如何去往生？歸結、落實在第十八願。所以，四十八願 只是講一件事：「唯明專念彌陀名號得生。」

對第十八願的極略解釋

        第十八願，願文有三十六個字，善導大師這裡用「專念彌陀名號得生」八個字，作了極略的解釋。意思是：只要專念彌陀名號，就能往生彌陀淨土。

        「專念彌陀名號」是方法，也就是願文中的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。「得生」是結果，也就是願文中的「若不生者，不取正覺」。

        在善導大師的釋文中，往往會略掉「至心、信樂、欲生」，而把這些融入念佛中，直接就說「專念」、「一向專稱」。一向專念彌陀佛名就通通都有了，通通包括 了。這是善導大師一貫的立場，一切的一切，落實於「一向專稱彌陀佛名」。法然上人乘此而說：「聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。」

專念佛名即是乘佛願力

        那麼，這也說明：「專念佛名」就是「乘佛願力」。為什麼呢？因為這裡說「專念彌陀名號得生」，前面說「乘佛大願業力得生」，互相對比的話：乘佛大願業力，就是專念彌陀名號；專念彌陀名號，就是乘佛大願業力。是不是？

        （是！）

        這很顯然啦！前一條文說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。能得往生，是因為乘佛願力。怎麼樣乘？沒有解釋。在這條文裡邊，就 說明了：「專念彌陀名號得生」，那很顯然：專念彌陀名號，就是乘佛大願業力。所以，在前面善導大師解釋第十八願時，把「乃至十念」解釋為「下至十聲」，後 面往往加上「乘佛願力」幾個字。

小結

        那這一條文又是怎樣總體顯示第十八願的意思呢？略說有三點：

        一、示第十八願是整個《無量壽經》四十八願的宗旨、核心、目的。

        二、用八個字極略解釋第十八願，就是「專念彌陀名號得生」。

        三、明「專念彌陀名號」就是「乘阿彌陀佛大願業力」。

（三）「兩種深信」之文

一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

        這就是著名的「二種深信之文」，出自《觀經疏》「深心釋」（《善導大師全集》二百四十四頁）。「一者決定深信……」就是所謂的「機深信」；「二者決定深信……」就是所謂的「法深信」。「機」就是眾生，「法」就是阿彌陀佛。

幾個問題

        在具體學習文句之前，先討論幾個問題。

        一、怎麼曉得兩種深信之文是在解釋第十八願？

        二、兩種深信是不是兩個信心？

        三、有什麼必要說「機深信」，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？

        四、根據「機深信」，可以說淨土法門只是接引罪人的低級法門嗎？

        五、信彌陀救度，可是並不承認自己就是那麼差勁的凡夫，能不能往生？

        第一個問題：怎麼曉得這兩種深信之文是在解釋第十八願？

        「法深信」先說「四十八願，攝受眾生」，接下來說「乘彼願力，定得往生」，當然就是說的四十八願當中的第十八願，因為說「定得往生」的，四十八願中只有第十八願 ──「若不生者，不取正覺」。

        如果比對第十八願願文，「機深信」就是說明願文裡面的「十方眾生，唯除五逆，誹謗正法」；「法深信」是說明其餘的內容：「無疑無慮」就是「至心信樂，欲生我國」；「乘彼願力」就是「乃至十念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正覺」。

        第二個問題：兩種深信是不是兩個信心？

        當然不是！是信阿彌陀佛的一個信心，分兩個方面來說明──信自己無力，信彌陀有力；信自己必定墮落，信彌陀必定救度。

        第三個問題：不說自己是造罪凡夫，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？

        不行！因為如果我們眾生對自己的根機不瞭解，不知道自己是無力的，靠自己是不可能出離生死輪迴的，那就不可能對阿彌陀佛產生決定的信靠而歸投於阿彌陀佛的救度。

        好像一個瓶子，本來是空的，想把水裝進去，可是被瓶塞塞住了，這樣，就是把它泡在水裡面，水也不能進去。要想裝水，必須把瓶塞打開。

        凡夫眾生就像這個瓶子，是空的，本來沒有一點點功德力量，可是卻被自己驕慢心的瓶塞塞住了，自己覺得很滿，有修行、有功德、有力量，像這樣子，阿彌陀佛救度的法水怎麼能入他的心呢？所以，必須有「機深信」，拔掉驕慢心的瓶塞，才能接受阿彌陀佛的救度。

        第四個問題：「淨土法門救度造罪凡夫，所以是低級法門；我是善人，應當學其它高級法門。」

        淨土法門救度的人低，並不代表淨土法門低，反而說明淨土法門高。比如醫生治病，所治病人的病越重，說明醫生水平越高。

        至於說善人，沒有超過普賢、文殊等大菩薩的，這些大菩薩都求生極樂，還有什麼人不應當學淨土法門求生極樂呢？《阿彌陀經》裡說：「諸上善人，聚會一處。」 善導大師《般舟讚》說：「普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。若能念佛人中上，願得同生諸佛家。」念佛人跟觀世音、大勢至菩薩作同學，人中稱為最上，所以， 善人應當念佛。念佛是善中最善，不念佛不能稱善。

淨土門的棒喝

        禪門有棒喝，淨土門也有棒喝。「機深信」就是淨土門的棒喝，想入淨土門，先過這一關。來到淨土門邊，不管你是什麼身份、有多大的名氣、學問有多深、悟境有 多高、戒定慧修持多麼嚴格、多麼受到信徒的崇拜……只要還有貪瞋煩惱，先遭一喝：「汝是凡夫！罪惡生死，曠劫輪迴！」一喝之下，內心震動，好像醉酒的人， 來到門外，冷風一吹，醉意全消，頓時清醒，馬上想起來自己姓甚名誰、家住哪裡、所為勾當──「原來我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造業，輪迴生死啊！」如果再 遲疑，緊挨一棒：「汝自身，無有出離之緣！」

        這一喝一棒接住了，淨土大門洞開，念佛趟直而入。如果躲過了，那這個人就沒救了，入不了淨土門了。

        第五個問題：雖信彌陀救度，但不承認自己就是那麼差勁的凡夫，這樣的人能不能往生？

        不能往生！因為他所說的信彌陀救度，只是理論上的一種觀念，並沒有落實在自己身上。

機深信──診斷病情

        好了，我們來看文。

        「一者決定深信」：這一段就是「機深信」。只有先信自己是罪惡生死凡夫、無法出離，才能信受阿彌陀佛的救度，所以首先說明「機深信」。好像醫生給病人看 病，首先要讓病人瞭解他的病情，他才會好好配合。如果病人不瞭解自己的病情，癌症晚期還以為只是傷風感冒，甚至認為有人說出他的真實病情是危言聳聽，那就 沒法治病了。

二種決定

        「決定」就是沒有任何含糊，不會說「可能這樣，可能不這樣」。

        有二種決定：

        一是所信的事決定。

        二是能信的心決定。

        只有所信的事決定，真實不虛，能信的心才能決定，才有意義，才正確。如果所信的事本身就是虛妄，能信的心越是決定，就越陷於錯誤，那就叫迷信。所以，信，正確不正確、決定不決定，關鍵在所信的事上面。

        「機深信」當中，「自身現是罪惡生死凡夫」等，是所信的內容；這是擺在眼前的事實，我們本來就是如此。

        事實雖然如此，但並不是人人都能認識，有人能認識，有人認識不到。認識不到就沒有深信，談不上決定。只有認識到自己正是這樣的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「決定深信」。

        「決定深信」：就是決定信、深信。「決定」，不改變；「深」，不動搖。「決定深信」就是不改變、不動搖的信。像大樹根深，風吹根不動搖；小樹根淺，風一吹 根就動搖。一個人信根不深，聽到人家說什麼馬上心裡動搖──「我這樣的人，念佛真的能往生嗎？」信根深厚的話，不管人家怎麼說，自己心裡不動不搖，明明白 白。

自身三樣

        「自身」這兩個字很重要，很親切，所謂「個人生死個人了，個人吃飯個人飽」，說一千道一萬，如果和自己了不相關，那又有什麼意義呢？

        自身是什麼樣子呢？善導大師下面用了三句話來說明：

        一、「現是罪惡生死凡夫」──現在的樣子。

        二、「曠劫以來常沒常流轉」──過去的樣子。

        三、「無有出離之緣」──未來的樣子。

        三句話，就把我們現在、過去、未來的樣子畫得很清楚了。

凡夫五筆

        善導大師是阿彌陀佛化身，不僅在淨土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁畫、音樂、梵唱、歌偈等各方面都有極高的藝術造詣。世界著名的龍門石窟盧捨那大 佛就是大師監造的，大師一生畫了幾百幅淨土壁畫。我覺得善導大師這幾句話，也好像畫畫一樣，寥寥幾筆，就把我們的凡夫樣兒，活生生地勾畫出來了。

        我們來看，先看現在的樣子（也像看一幅畫一樣，先看總體，再看細部）。

        總體：是凡夫，不是聖人；在生死，未出輪迴；造罪惡，缺少福善。我們總體就是這個樣子。

        再看細部，好像繪畫運筆，大師用了五筆：

        第一筆：用「凡夫」二字，畫出輪廓。凡夫的樣子出來了。

        第二筆：用「生死」二字，畫出步態。正在生死路上蹣跚搖擺。

        第三筆：用「罪惡」二字，畫出神情。蹣跚生死的凡夫，一身罪惡的神情。

        第四筆：用「現是」二字，畫出面容。從遠到近，來到了我們的面前。

        第五筆：用「自身」二字，畫出眼目。定睛一看，啊？不是別人，竟是我！

        這樣由粗到細，從遠到近，我們越看越清楚，越看越明瞭，原來那個蹣跚生死的罪惡凡夫就是我啊！

        凡夫前面有四個字「罪惡生死」。既然是凡夫，就還在生死（出了生死就是聖人、不是凡夫了），所以說「生死凡夫」。為什麼會生死？因為罪惡，不造罪惡就不會有生死，所以再說「罪惡生死凡夫」。

        「罪惡生死凡夫」前面又有四個字「自身現是」。「現」，是現在，從無量久遠的時間，一下鎖定到現在的時刻，一個點，這就很貼近了。「自身」，是從無量多的 眾生鎖定到自己一人，也是一個點，這就更切己了。雖然過去未來都有無量無邊的罪惡生死凡夫，但那都和自己無關。這裡「機深信」不說別人，只說自己。

「本來是佛」與「現是凡夫」

        我們聽慣了「本來是佛」這樣的話，乍一聽「現是罪惡生死凡夫」，可能覺得太難聽，不順耳，不舒服，但這也正像「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」一樣，反 而對我們是有利的。體性本來雖然是佛，但現實卻是凡夫，當下起心動念都是罪惡。任何一個關心自己生死大事的人，不能滿足「本來是佛」這樣一種觀念，而要切 實解決「現是凡夫」的問題。要想擺脫罪惡生死凡夫的名份，就要專念阿彌陀佛名號。

        二、「曠劫以來常沒常流轉」：「曠」是廣大，像虛空一樣廣大，「曠劫」是廣大久遠長劫的時間，是沒有起始的久遠，又叫「無始劫」。無始劫來，一直流轉於生死，從來沒有出離過。這是我們過去的樣子。如果不說明，有人可能還認為自己是乘願再來的菩薩呢。

        三、「無有出離之緣」：沒有辦法出離生死輪迴。「緣」和「因」相對，如果一個人不想出離生死輪迴，就是沒有出離之因；這裡說「無有出離之緣」，是說雖然想出離，有了因，可是沒有辦法出離，也就是沒有緣。比如想過河，但是沒有船，還是過不了。

        誰沒有出離緣？自身！自身無有出離之緣。向茫茫未來而看，我們就是這個樣子，靠自己出離不了生死，當然，過去、現在也都是這個樣子，只不過過去已經過去了，把希望轉向未來吧，未來還是這樣──這不等於是判了死刑了嗎！

「機深信」的結論

        總結一下，「機深信」也可以讀作三句：

        一、決定深信：自身現是罪惡生死凡夫。

        二、決定深信：自身曠劫以來常沒常流轉。

        三、決定深信：自身無有出離之緣。

        前兩點是事實，第三點是結論。重點是信第三──自身無有出離之緣。

        自身既然沒有出離之緣，那要怎麼辦？必須把眼睛從自身引開，看向身外，不能在自己身上找，因為自己身上找不到出離緣；從過去曠劫，到現前念念，不管怎麼找也找不到。

        我們只要把眼睛稍稍一轉，就可以了。轉向哪裡？轉向阿彌陀佛，所謂「一向專念」──唯一向著阿彌陀佛，不向其它；一向向著阿彌陀佛，不向自己。這就是下面的「法深信」。

「法深信」──對症下藥

        如果拿醫生看病作比喻，「機深信」就是診斷病情，「法深信」就是對症下藥。「機深信」診斷的結論是──自身無有出離之緣，死定了！「罪惡生死凡夫」，重病號，絕症患者。

        這樣的絕症患者，有什麼神醫、什麼妙藥能治？我們來看：

        「二者決定深信」：「二者」以下就是「法深信」──法藥。

        「一者」、「二者」是表示有義理上先後的關係。必須先信知自己是病人，然後才談得上信醫生；必須有「機深信」，才會有「法深信」，所以說「一者」、「二者」。

        「決定深信」：還是一樣，不改變、不動搖的信。

        信什麼不改變、不動搖？

        「彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生」：來了！神醫──阿彌陀佛；妙藥 ──四十八願！信此，不改變，不動搖。

        「攝受」，就是救度；「眾生」，就是前面「機深信」當中「無有出離之緣的罪惡生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿彌陀佛醫王能救度我出離生死，只有四十八願的法藥能對治我的罪惡」，所以加一個「彼」字 ──「彼阿彌陀佛」，而不是其他的佛菩薩，其他佛菩薩沒有四十八願；「彼四十八願」，而不是其它法門，其它法門治不了我們的罪根。

        「無疑無慮」：無疑也無慮，沒有疑心，也沒有顧慮。沒有什麼疑心呢？「我這樣的罪惡生死凡夫，阿彌陀佛救不救？」沒有這樣的疑心了，因為彼阿彌陀佛四十八 願救的正是我。沒有什麼顧慮呢？「雖然說阿彌陀佛發願要救我，但我福善少、罪業多，怕不能往生吧？」現在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿彌陀佛的願 力，定得往生，所以沒有顧慮。阿彌陀佛四十八願攝受我，所以無疑；乘彼願力，定得往生，所以無慮。

盲人學盲文

        如果因為自己是造罪凡夫，反而懷疑彌陀的誓願，那就冤枉了。在座的有一位北京的張居士，她做什麼的呢？她是做盲文教育的。盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎 了，他要讀書怎麼辦呢？就要給他發明盲文，盲文是用手來觸摸的，是不是？正是因為慈悲你是個盲人，看不見，才為你發明盲文。你卻說：「我是個瞎子，我怎麼 能看見、我怎麼能讀書？我怎麼能識字？」正因為你是個瞎子才要你來學盲文好識字啊！你不要以為你是一個盲人，反而退回去，說：「我是個盲人，我不夠資格學 盲文。」盲人沒有資格學盲文，還要讓不盲的人學嗎？你是盲人，最有資格學盲文！

        阿彌陀佛正是慈悲我們不能修行，才為我們發明六字名號，讓我們好念佛往生。若說「十方造罪的眾生，沒有資格念佛往生」，那讓阿羅漢念佛啊？讓菩薩往生啊？所以，我們是最有資格念佛往生的。這個，不要推。

        阿彌陀佛為什麼把手伸下來？你往後跑，他伸一節；他趕一節，你退一節；他又趕一節，你又退一節。所以，阿彌陀佛老是彎著腰，很辛苦地追你。

        希望各位蓮友，慈悲慈悲（現在不講阿彌陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出來，不要退縮（「哎！阿彌陀佛，你的手這麼乾淨，我的手不好意思。」 收起來了）。哎呀！你這個手，幹壞事、抓貪瞋癡勇猛得不得了，抓住不放，讓你抓佛的手，你不敢──凡夫的卑劣心態！

        所以，「機深信」要這麼信，因為機和法是相應的，如同剛才講的盲文，盲文正好對盲人，盲人正好學盲文；我們造罪眾生，正好念救度造罪眾生的阿彌陀佛，這不 是鐵打鐵、剛好嘛！是不是？涵蓋相稱，非常吻合。造罪凡夫今天剛好遇到阿彌陀佛本願，這是歪打正著啦！是彌陀為我們發願成佛，我們才專念這尊佛。

        當然，其他諸佛都會宣傳阿彌陀佛的誓願，都會勸導我們專念「南無阿彌陀佛」。從這個角度講，諸佛的慈悲跟阿彌陀佛平等；但是，慈悲的源泉，來自於法藏菩薩 的第十八願。如果沒有這第十八願，諸佛的大慈大悲就不夠圓滿，對我們來講，永遠是個空洞的名詞。因為我們沒有得到利益啊！所以，機法兩種深信說明：阿彌陀 佛要救度的就是我們罪惡的凡夫。

        下面說「乘彼願力，定得往生」。善導大師講的話，真的是有味道。「自身無有出離緣，乘佛願力定得生。」這個叫做絕處逢生。

        我們看前一句，完蛋了！絕望啦！「現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」，從自己身上找不到一點點出離的機會啦，一點點可能性都沒有，所以「自身無有出離之緣」。

        很多人在自己身上找出離之緣：「我這樣修，應該能修出點出離緣吧？我那樣修，應該有點出離之緣吧？」善導大師一棍子就把我們打醒了：「沒有啊！你怎樣修都是造罪凡夫，常沒常流轉，沒有出離之緣！」

        那怎麼辦？要調過頭來看，眼睛不要老盯在這裡看，我們心裡邊是一片黑暗，要調過來，看阿彌陀佛，出離之緣在那個地方。所以，決定深信彼阿彌陀佛以四十八願 為我們成就大願業力增上緣；以四十八願攝受沒有出離之緣的造罪凡夫。我們仰賴阿彌陀佛大願業力，而能夠乘佛願力，定得往生。

        前面說「無有出離」，下面說「定得往生」，那簡直是從最低谷一下子跳到最高峰。「無有出離」之人，獲得「定得往生」，這就是《觀經》下下品的眾生，造作五 逆重罪，眼看著馬上墮落地獄──他是沒有出離之緣啦！但是臨終遇到善知識，給他講南無阿彌陀佛，緣來了！他稱念了十句，當下就往生西方。

        這就是阿彌陀佛不可思議的慈悲，讓那個決定不能出離的人，而定得往生、定得成佛。這個不可思議！

        古往今來，對淨土法門信心的解釋，以善導大師的「機法兩種深信」最為突出、最為鮮明、最為生動、最為直接，單刀直入，直切根源，開門見山，徹底明瞭。一機 一法，凡夫即是死，彌陀即是活。靠自身即是死，乘佛願即是活。由死轉活，完全在乘佛願力，乘佛願力是關鍵。

        如果不乘佛願力，罪惡生死凡夫永遠不能出離。一旦乘佛願力，「罪惡生死」也好，「曠劫流轉」也好，「無有出離」也好，通通一掃而空，毫無障礙，決定往生。

        所以，這兩種深信，可以講是絕妙無比啊！如果沒有「機深信」，只講「法深信」，誰都信不來，你講一萬遍他都不能相信，「是啊！專念名號就決定往生啊！那是 指那個有修行的，是指那個出家的，是指那個能讀誦大乘經典的。我是沒有份的，我罪業重啊！業障深、煩惱多、妄想多！」善導大師在前面首先講了「機深信」： 「就是這樣的罪惡根機，常沒常流轉的凡夫，阿彌陀佛為你發願啦！」為我啊！為自身啦！說「四十八願，攝受眾生」，就攝受這樣的眾生。那我們是這樣的眾生， 剛好是阿彌陀佛救度的對象，是阿彌陀佛發願攝受的對象，所以，我們念佛往生是天經地義！是理所當然，是鐵板釘釘、不能改變的事情！

小結

        兩種深信之文，主要說明了第十八願當中「機」和「法」血肉相連、一體不離的關係。

        一、讓我們徹底明瞭自己是怎樣的一個凡夫，而對自己不存一點幻想。

        二、讓我們徹底歸投阿彌陀佛的救度，沒有一絲疑慮。

        三、「機」和「法」互相含攝、互為答案。沒有出離之緣的罪惡生死凡夫，需要什麼樣的法？答案在下面：彼阿彌陀佛四十八願；彼阿彌陀佛四十八願救度誰？答案在上面：無有出離之緣的罪惡生死凡夫。

        對「機」的描寫讓人覺得：有千山萬水在聚積、在盤旋、在迴盪，層層疊疊，找不到出口；來到「法深信」，「彼阿彌陀佛四十八願」，突然就像群山搬移、水路頓 開，心中所有積鬱一瀉千里，所謂「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿彌陀佛功德大寶海。真是暢快！

（四）「正定業」之文

        南無阿彌陀佛！

        我們今天接著來學習善導大師對於第十八願的解釋。

        我們已經說過：善導大師的解釋是有多種的層次、多種的角度。最明顯的就是「對文增減」──對照第十八願的願文，或者增加幾個字、或者略掉幾個字的解釋。我們昨天用的表格一目瞭然。

        第二部分就是「總顯其義」，不是工整地對照願文來解釋，而是把第十八願的精神融會貫通在心中，以一種自然的、比較自由的形式來解釋，文句長短各不一樣，但 是能體現第十八願的要點。我們已經學習了三條文，下面學習第四條，「正定業」之文（《善導大師全集》二百五十一頁）：

一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業；
順彼佛願故。

        這一條文怎麼曉得是對第十八願的解釋呢？

        其實，通過文句，我們可以看得很清楚：講專念彌陀名號，這就是第十八願的內容。四十八願中唯有第十八願稱為「念佛往生願」，說的就是「專念彌陀名號，往生淨土」。底下說「順彼佛願故」，那就是順了這一條誓願。

        「一心專念彌陀名號」：這是對願文「至心信樂，欲生我國，乃至十念」這三句的解釋；「正定之業」，來自「若不生者，不取正覺」。

        釋迦牟尼佛說「一向專念」，善導大師又說為「一向專稱」、「一心專念」。「一向專念」、「一向專稱」都一樣，說的都是一回事。

        怎麼樣「一心專念」？下面是補充說明：

        「行住坐臥，不問時節久近，念念不捨」：在四大威儀中，走也好，停也好，坐也好，臥也好，在任何因緣情況下、在任何地點、在任何時間都可以稱念，也都應該稱念；也不論我們稱念彌陀名號，時間是忙還是閒，我們的壽命是長還是短，總之是以「念念不捨」為原則。

兩種念念不捨

        有人講：「這個『念念不捨』誰能做到？常會忘記了。」

        「念念不捨」有兩種含義：

        一個叫「機相策勵」，「機」是根機，「相」是相狀，「策」是警策，「勵」是鼓勵。「機相策勵」就是從眾生根機這一邊來說，我們自己鞭策自己，雖然說不能做 到每一念、每一念念佛，但在內心策勵自己：「我要多念佛，念念相續地念佛，念念不捨地念佛。」這樣想，也盡力這樣做。盡每個人根機所能，沒有一定的標準。 這樣的「機相策勵」，當然是每個人能做得到的。

        第二種是「法德不斷」。「法德」就是我們稱念「南無阿彌陀佛」六字名號，六字名號這一法，它具有這樣的德能，它能夠對我們攝取不捨。像《觀經》裡邊所說的 「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不捨」，因為我們一向專念彌陀名號的緣故，阿彌陀佛的光明對我們攝取不捨，念念之間不捨離我們。

        有兩種「不捨」：一是凡夫，盡心盡力，隨忙隨閒，念念不捨阿彌陀佛。二是彌陀，光明攝取，日夜不斷，念念不捨念佛眾生。

        兩種不捨分不開，有一必有其二。《觀經疏》裡面講「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離」。《法事讚》說「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」，就是這個意思。

        又有兩種不捨，行不捨與心不捨。行持上不睡不眠、念念不捨我們做不到，但心靈上的歸依、全心全意地歸投、依靠阿彌陀佛，是每一個人都做得到的，除非他不願 意，這也是念念不捨──心心念念、全依全靠阿彌陀佛，一絲一念也不捨阿彌陀佛去靠別的佛菩薩、法門。有了這樣的心不捨，行上面自然也就專了，所以說「一心 專念」：「一心」，所以「專念」。

        有的氣功師、神婆等外道，聲稱可以更有把握讓人往生西方極樂世界，也有人聽信，轉而求外道，那就荒唐了。

「正定之業」與「雜散之業」

        「正定之業」：就是純粹、正直、決定往生之業。如果稱念彌陀名號還需要雜七雜八，還需要繞東繞西，還往生不定的話，那就沒有資格稱為「正定之業」。

        「正」對「雜」，「定」對「散」，「正定之業」對「雜散之業」。《觀經》下品上生當中，將聞經和稱名相比較，阿彌陀佛來接的時候，只讚嘆稱名念佛，而不提 聞經功德。善導大師解釋說：「望佛願意，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。」──往生是大事，很急迫，從佛意來說，就只勸我們正念稱名，稱念彌陀名 號是正定之業，聞經等一切算是雜散之業，這兩個不能相比較。

        這個不是從我們凡夫的心──是定心還是散心，不從這個角度來說明；而是從我們行持的法能不能達成決定往生，從這個角度來說明。只要我們稱念南無阿彌陀佛， 即使我們的心妄想雜念，是散亂的，但是也叫做「正定之業」──由彌陀誓願決定：「任何眾生，稱念我名，必得往生」，所以叫做「正定之業」。反過來，如果不 念佛，而是修其它法門，即使你心中很清淨，有禪定，也是雜散之業，因為沒有彌陀誓願的保證，往生不定。

        「順彼佛願故」：這就說得很清楚了，專念彌陀名號，行法非常簡單，而且又不論時節、地點，不管行住坐臥（行，就是在外面行走，就是在大街上、馬路上、田 間、城鎮……都可以；住，就是停步，住在某一個地點；坐，是安坐在那裡；臥，或者是臥在臨終，或者是晚上睡覺，或者是有病患，躺在床上）。不管哪種狀況， 都可以念佛，這可以講是非常簡單、非常容易。如果是其它法門的話，就沒有這樣方便。比如說修禪定的話，總需要採取坐的姿勢，比較能夠得定。念佛，行住坐臥 都不論，專念彌陀名號，這樣簡單，對於時間、對於地點、對於我們的四大威儀、對於我們週遭的環境都沒有選擇。而這樣的念佛，就能成為正定之業，決定往生。 人們難免要懷疑：「為什麼？」因為「順彼佛願故」──念佛，順從了彼阿彌陀佛因地誓願的緣故，決定往生，所以稱為「正定之業」。這個「佛願」就是第十八 願：「若眾生稱念我的名號，願生我的淨土，而不得往生者，則我不成佛。稱名願生，決定往生，我才成佛。」

信與行

        這一段「正定業之文」，其實是和「法深信」之文相對應的。「法深信」是講一種信，內心的信，信這種法；這個法怎麼落實下來？就是行，這就在「正定業之文」當中。可以說這兩段文，一個講信，一個講行，是一件事情，表達的角度不一樣。

        想離開生死輪迴，要有大功德、大力量，「機深信」說自己沒有力量，無有出離之緣，那麼誰有力量呢？「乘佛願力」！就把佛的願力突顯出來。「乘佛願力」是一 個總的原則──仰靠佛的願力去往生，這樣內心就有一個安住。怎麼樣乘佛願力呢？就在「正定業之文」當中，說「一心專念，彌陀名號，念念不捨，是名正定之 業」。念佛名號，就是乘佛願力！乘佛願力，才是正定之業！

        「法深信」說「乘彼願力」，這裡說「順彼佛願」，相吻合。

        「法深信」說「定得往生」，這裡說「正定之業」，也完全一致。

小結

        這一條文是對第十八願最重要的解釋，就是說明：依著第十八願的念佛，是往生淨土的正定之業；其它都不是。念佛往生必定，其它往生不定。

（五）「要弘廢立」之文

        好！下面，第五條文：

上來雖說定散兩門之益，
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。

        在《觀經疏》結尾的地方（《善導大師全集》三百一十七頁）。

        《觀經》最後，釋迦牟尼佛總結付囑阿難說：

阿難！汝好持是語！持是語者，即是持無量壽佛名。

        這第五條文便是對付囑文的解釋。

        既然說「一向專稱彌陀佛名」，毫無疑問，這也是對第十八願的一種解釋。

        這一條文，文字很短，可是卻非常重要，它是善導大師整部《觀經疏》的總結論，也是整個淨土法門的總結論，甚至也是釋迦牟尼佛一代教法的總結論。

        這是最重要的釋義，也給我們最重要的啟發。

《觀經疏》總結論

        善導大師的《觀經四帖疏》，義理很廣泛，一般人很難看得明白，很難把握要點。但即使其它所有的文字都不明白，只要能把握這一句話，可以說《觀經疏》全部都看懂了，都掌握了，因為這句話是總結論。

        結論，就好像考題的最後正確答案。

        考題是：罪惡凡夫，怎樣往生彌陀淨土？

        答案是：只要一向專稱彌陀佛名。

        善導大師在《觀經疏》結尾的地方，給出了這個答案；這之前，都是為了得出答案的推算步驟。

        善導大師把題目做出來，把答案告訴我們，我們只要接受就好；至於推算步驟，能瞭解也行，不瞭解也沒關係。好像我們正在危險的地方，不知道怎麼出來，有人來 為我們探路，各個方向、各條路口都查遍了，最後來告訴我們說：「哪裡哪裡不通，哪裡哪裡險阻，只有哪裡可以通行。」我們只要聽他的話，順著往前走就好。

        既然是《觀經疏》的總結論，也就是淨土法門的總結論。淨土法門所要解決的問題也不外乎「凡夫怎樣往生彌陀淨土」。善導大師正是通過《觀經疏》，建立了整個淨土法門。

        既然是淨土法門的總結論，也就是釋迦牟尼佛一代佛教的總結論。佛教所要解決的問題不外乎「了生死，成佛道」，一旦往生彌陀淨土，生死不了而了，佛道自然而成。淨土法門正是釋迦牟尼佛出世的本懷。

        下面我們來看文。

        「上來雖說定散兩門之益」：「上來」，就是從上以來。是指這部經從一開頭，直到這句付囑文，之間所有的內容。

        什麼叫付囑文呢？付囑，就是總結交待。釋迦牟尼佛講一部經，快要結束時往往會做一個總結，交待給弟子，什麼是重點，應當如何去落實。這就稱為付囑文。像《觀經》流通分：「阿難，汝好持是語！持是語者，即是持無量壽佛名。」就是《觀經》付囑文，付囑持名。

        「定散兩門」：從上以來那麼多的經文，說的是什麼呢？說的就是定散兩門──定善門、散善門。定善就是十三定觀，散善就是三福九品。九品細分，前六品說三福 ──行福、戒福、世福，迴向求生；後三品說念佛──三福無份的惡人，念佛往生。「門」是通往的意思，本來定善、散善都是聖道門的修行方法，與往生極樂不相 關，但迴向定散二善，求願往生極樂世界，定散二善就成為通往極樂的門徑，所以說「定散兩門」。

        「之益」：定散兩門之益，就是指定善、散善的修行，可以用來回願求生極樂，有這樣的利益。

        「雖說」：善導大師用了「雖」這個字，很有味道。「雖」是轉折，雖然有這樣的利益，但還有更大的利益不在這定散兩門之內。這定散兩門之益，雖然也是釋迦牟 尼佛所說的，但釋迦牟尼佛的本懷並不在這裡，釋迦牟尼佛並不付囑定散兩門給阿難。更大的利益是什麼？釋迦牟尼佛付囑阿難的是什麼？就是後面的「望佛本願， 意在眾生，一向專稱彌陀佛名」。

望佛本願

        「望佛本願」：「望」，是往遠處看，人站在這裡，眼睛卻向著遠遠的地方看。

        望哪裡？望向阿彌陀佛的本願。

        是誰望阿彌陀佛的本願？釋迦牟尼佛！所謂「唯佛與佛，乃能究盡」，除了佛，眾生看不到阿彌陀佛的本願。眾生沒有這個眼，必須藉著佛眼，明信佛智，才能看到。

        釋迦牟尼佛跟我們站在一起，站在凡夫執著定散二善的立場，隨順我們的根機、習性，說我們喜歡聽的、聽得懂的話。因為我們的眼睛只能看到自己所修的一點定散 二善，捨不得定散二善，認為這是最寶貴的，釋迦牟尼佛就說：「也可以。修此定散二善，迴向求生極樂。」但釋迦牟尼佛的本意並不在這裡，釋迦牟尼佛的眼睛早 就跨過定散二善，看向阿彌陀佛的本願、阿彌陀佛的光明名號。

        釋迦牟尼佛並不是在《觀經》結尾流通的時候才望佛本願，而是從一開始就望佛本願：心懷彌陀本願，來到王宮；心懷彌陀本願，光台顯現十方國土；心懷彌陀本願 而微笑。這些在善導大師的《觀經疏》裡面都有詳細生動的解釋。可以說釋迦牟尼佛說十三定觀每一觀、九品往生每一品，都是「望佛本願」而說，到最後付囑的時 候，和盤托出，再也沒有遮攔，而讓我們心中明明朗朗了。

        釋迦牟尼佛為什麼口說定散二善，而心望彌陀本願呢？他有什麼意圖？下面說：

        「意在眾生，一向專稱彌陀佛名」：意思就是要讓我們能一向專稱彌陀佛名，被彌陀本願所救。

        從上以來，釋迦牟尼佛一邊隨眾生的根機，宣說定散二善迴向求生，一邊心裡望著阿彌陀佛的本願，目的就是要牽引眾生執著定散二善的眼睛，隨著佛的眼睛看向彌陀本願；一旦看到彌陀本願，就定格在彌陀本願，落實下來，一向專稱彌陀佛名。

        這就好像以手指月，目的是要讓我們順著手指看到月亮，並不是停留在手指上。一旦看到月亮，手指就收回來了。「定散二善」就是指月的手指，「一向專稱」才是所指的月亮。

一向專稱──捨定捨散

        專修念佛的人，他沒有靠定善往生的心，也沒有靠散善往生的心──就是念佛！也不存在是定心還是散心的問題。他已經捨掉了這些觀念，他就是念佛。定心也是念 佛，散心還是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往生，反正念佛往生。念佛往生，與定心、散心無關，念佛往生是阿彌陀佛的誓願，這就叫「一向專稱」。

一向專稱──捨信捨疑

        本來淨土法門特別強調信心，講信心是破除我們的疑惑。因為信和疑是相對而存在的，一旦我們真正落實在專念彌陀名號上，所有的信啦、疑啦，這些都不再作為心中的觀念，所以「捨信捨疑」。

        初次接觸一樁事情的時候，我們對它不瞭解，產生誤解，產生疑惑，這個過程需要破疑生信；一旦這樁事情作為事實被我們認定下來，就談不上信、談不上疑。疑都談不上，還談什麼信呢？信都談不上，還談什麼疑呢？

        比如我們跟別人從初次打交道到熟識也是一樣的。只見過一兩次面，再見面時，「到底是不是這個人？從面貌形象看起來，似乎像，似乎不像……」我們的心就在那 裡疑惑。然後有些證據說明啦，比如一張照片啦，哎，你相信了：「某某人，就是他了！」一旦認識了他，「噢！對呀，這就是老張嘛！」認識老張之後，你還會 說：「老張啊，我相信你確實就是老張。我相信，我不懷疑，你真是老張！」那麼你講這句話，說明你還在懷疑他不是老張，你都知道他是老張了，你就直接喊他： 「老張，你來。」

        我們已經捨信捨疑了，不談什麼信疑了，已經是作為一個事實，「如是如是」而已。你還在講信啦、講疑啦，就好像在那裡還提著一個東西，心上還有一個東西，掛在那個地方。

        捨掉信，捨掉疑，就這樣念佛，「如實修行相應」，一向專稱就是如實修行相應。

        這個，請大家體會。

一向專稱──捨一切心

        不僅如此，所有的善啦、惡啦，淨啦、穢啦，所有這一切纏繞我們的是非分別觀念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很單純。不顧及心中的一切，唯一口稱名號，就是一向專稱。

一向專稱──淨土門的落腳點

        「一向專稱彌陀佛名」就是阿彌陀佛為我們開的法藥。好像信仰醫生，就落實在服用醫生開的藥。我們淨土門的落腳點，以善導大師的解釋，就是落實在「一向專稱。」

        講定散二善也好，講信心也好，目的是引導我們進入一向專稱。已經能夠一向專稱、願生淨土，這樣的人，沒有必要再跟他談什麼信啦、疑啦，沒有必要。講那些就太遠了。

        在現實往生人的事例當中，我們也經常發現：其實很多老太太，她也聽不懂很多道理，念佛，也談不上怎樣的歡喜，也不存在什麼功夫不功夫。她只知道：「我在這 個世界活了這一把年紀，酸甜苦辣我都嘗過了，我下一輩子不願意再來了。聽說有個極樂世界，阿彌陀佛很慈悲，念他的名號就能去往生，那我就南無阿彌陀佛、南 無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……我就天天念，就這回事。」這樣的人，可以講是淨土門的上上根機。她很實在，很妥貼，她沒有誇張自己，她也沒有「我念佛，心不 清淨能不能往生？」的問題，念佛往生是阿彌陀佛說的，是阿彌陀佛的誓願，跟我們的心淨不淨怎麼扯得上關係呢？

過猶不及

        可是，我們總也能遇到一些人，要嘛過，要嘛不及。

        或者擔心自己功夫差、功德小、心不清淨，雖然念佛，怕不能往生。這是過於緊張，信心不及。

        有的則把念佛擱在一邊，在那裡誇張自己的感受啦、體驗啦、心情啦，心中還以為這樣一定往生。這又過於狂慢，念佛不及。

        過猶不及，都靠不住。常稱佛名，不疑往生，才是中道。

預知時至

        昨天也有蓮友來問（這個問題蠻好的），她問：「一向專稱的人是不是都能夠預知時至？」「我也專心念佛了，那我臨終之前是不是一定知道什麼時候往生呢？」

        這個，不一定的。能夠提前幾天甚至更長時間知道自己要走了、走得自在，這都是念佛有一定的功夫，或者是他的心很能放得下。如果說每天世間的事情還是煩煩惱 惱、纏纏繞繞，念佛也念不到幾句、幾百句、幾千句，那要臨終能夠預知時至、自在、走得好，可能只有碰運氣了，不敢講你一定能走得好；當然我也不敢講你一定 走得不好，可能是碰運氣了。什麼運氣？就是宿善──宿世善根。看往生傳記，凡是走得好的人，他一定是沉下心來默默地念佛，一門心思念佛，他也不存在說「我 要達到什麼樣的功夫」，他就是沉下心來一心念佛，一心求往生。

        我給大家講一個現實的例子，這是倓虛大師講的：

        民國二十六年，也就是一九三七年冬，在青島發生了這麼一件事：有一位家庭婦女，姓張，年紀也不大，大概三十來歲，丈夫在碼頭上拉車，是一個很貧苦的人家， 靠賣苦力過日子。妻子信佛念佛，有一天清早起來，她忽然對丈夫講：「某某人啊，從今以後，你好好帶著兩個娃過日子，我今天要往生佛國了。」她丈夫平時為生 活奔忙，對佛法不瞭解，一聽她這麼說，便沒好氣地說：「算了吧！我們家窮，你還嫌不夠受嗎？還來扯這一套。」意思是「我們家是什麼人家，你還講這個天方夜 譚的話？還要到佛國去？」說完之後，頭也不回地拉著車去碼頭了。這樣呢，她還是那個心情，然後把兩個小孩叫過來：「兩個娃，你們從今以後好好跟著你爸過日 子，不要淘氣。」她的兩個孩子，大的不過十歲，小的五、六歲，哪能聽得懂？聽不懂，又出去玩去了。到中午，兩個小孩就要回來吃飯了，一回來吃飯，喊媽媽， 她坐在那個地方也不動，一推也不動，二喊也不動，看來看去，兩個小孩也覺得有點不對勁了，就嚇哭了，跑出去了。鄰居就過來了，一看她，端坐那裡往生了。她 丈夫回來，也只有一把鼻涕一把淚哭一場。因為家裡窮，買棺材都困難，還是知情的佛友湊錢入葬。

        你看這個婦女，在家要拉扯兩個孩子，要料理家務──我們好多人講：「我念佛，沒有地方啊，沒有時間啊。」你就在心裡默默地念，不要大張旗鼓，好像自己還沒 怎麼念佛，就已經把招牌打出去了（我看中央電視台廣告部主任要請你當了），天底下都知道你是個修行人了。然後還呵斥這個、呵斥那個，指責這個、指責那個， 你不是自己鬧矛盾、找煩惱嗎？這個婦女就有智慧，她從來不講，她丈夫都不知道。她自己念佛，誰能干擾她（人家知道你了，就能干擾你；人家不知道你，就不能 干擾你）？她就默默念佛。她也有家庭，也有事務，她就是把心沉下來，在這個世間過一天，還是過家庭的日子，她也沒有說家務不好好做，還是做。你看，丈夫出 去拉車，所有家務不還是她做嗎？她不論做什麼事，都是在一向念佛，所以她才能夠走得這樣自在。我們各位如果想走得自在，向她學習。

邊疑邊念佛

        法然上人有一句話，非常微妙：「雖然懷疑，若念佛者，即得往生。邊疑邊念佛，即得往生。」

        有人問法然上人說：「我念佛，但想來總多多少少還有懷疑心，能往生嗎？」（道理雖然明白，念佛肯定往生，心裡面說不清楚怎麼回事，就是有點疑惑心。這個就 是凡夫的煩惱。「疑」是我們的根本煩惱之一。）有這樣一個人，他來這樣問。法然上人就直接跟他講：「沒關係，邊疑邊念佛，你即得往生。」你雖然有懷疑，但 你只要不放棄念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」那你肯定往生。

        這個是什麼道理呢？就是說他這個疑沒有障礙他的行持，應該說他內心裡邊還是相信。這時候的疑是一種煩惱，凡夫眾生嘛，「這麼容易的法門，這樣就能往生嗎？」想到佛的慈悲，覺得應該能往生；想到自己的罪過，又好像不敢相信一樣。

拔河

        一個人內心裡究竟是信是疑？各佔多少成份？我們沒有一把尺子，量不出來，甚至他自己也說不明白。但我們只要看他外表的行為，就知道他的內心。

        為什麼說外表的行為是內心狀況的反應呢？這個是很顯然的。比如說我們要到火車站，路線不熟悉，我們往那裡走，走，走，邊走就邊在那裡懷疑了：「哎呀？」東 邊看看，西邊看看，「哎呀？是不是去火車站的路啊？上一次怎麼走，我也不太記得了。」這個時候，懷疑的因素在增加，他的腳步開始放慢了；增加到一定的程 度，他就站在那裡不動了。「哎！我得看看。」這個時候，信和疑達到平衡了，就像拔河，你往這邊拉，他往那邊拉。一個力量說：「前面肯定是火車站，往前面 走！」往那裡引導；一個思想在想：「哎呀，可能不是！」在那裡拉鋸，拉到平衡了，站在那裡不動了。再看看，「噢，應該錯了。」這個時候，他就回頭了。他只 要一回頭，這個時候，他的疑心──或者說認為不是火車站這個觀念已經超過了他認為是的這點心，他就往後退。如果他還要往前走，還一直在往前走，說明在他心 中認定前面是火車站的這個想法比較強，他才還一直往前走。對不對？

        我們一個念佛的人，他想：「念佛能不能往生呢？」一個想法是：「念佛一定能往生！」往那兒拉；一個想法：「哎呀，恐怕不一定啊！」往後退。不管是拉是退， 他如果還在專修念佛，說明他心中還是認定念佛能往生，這個心願是強的，才能夠把他的心拉著去念佛。如果有一天，改換法門了，不念佛了，這就知道他已經退下 來了，已經從阿彌陀佛的大願船上下來了。

        我也遇到過這樣的人，話說得不知有多感動：「阿彌陀佛好慈悲啊，我感動得哭了一個晚上。」我聽到都為他歡喜。可是下次我再看到他的時候，他已經不念佛了，甚至跑去信其它教去了。

        孔子說：「聽其言，觀其行。」我們願意相信一個人嘴上說的，但還要看他的行持。你說他當初感動的話純粹是假的、是故意裝出來的嗎？那倒也不是。這是一種凡 夫的情緒，我們的情緒都是生滅的，歡喜也好，感動也好，是一時的機緣湊合；這個機緣不存在了，就沒有了，消失了。所以，這個不是正因，真正的正因是阿彌陀 佛的誓願，他賭誓我們說：「你念佛必然往生！」哎！我就念佛，信順彌陀。這樣，必得往生。

        所以，善導大師所解釋的根本思想，都是把我們從定散二善的雜行，或者信疑不清的迷雲當中，把我們抓回來，讓我們緊緊地安住在「一向專稱彌陀佛名，順彼佛願，決定往生」這麼一個行持上，讓我們不會落空，每一個腳步都是實實在在、踏踏實實的。

要弘廢立

        這一條文也叫「要弘廢立之文」：廢要門，立弘願。

        要門，就是「定散兩門」；弘願，就是「一向專稱」。雖說定散兩門，但本意不在定散兩門，本意唯在一向專稱。所以稱為「要弘廢立」。

        《觀經》中，釋迦牟尼佛開說了三種往生淨土的門徑：

        一、定善門──十三定觀迴向。

        二、散善門──三福散善迴向。

        三、念佛門──一向專稱彌陀佛名。

        可是到最後，釋迦牟尼佛只將「持無量壽佛名」的念佛付囑給阿難，只給我們留了念佛一門。這就好像雖然拿出三樣東西，但只給我們一樣東西，另兩樣只是拿出來 給我們看一下，又收起來，不給我們了。為什麼只給這一樣？因為這是最好的；為什麼不給那兩樣？因為不是最好的。那又為什麼要把那兩樣拿出來給我們看？因為 我們都知道那兩樣是好東西，把它拿來比較，更顯得給我們的是最好的。如果沒有定散兩門做比較，也就顯示不出念佛的殊勝了。

        定散兩門雖然也有利益，但是利益有限；念佛一門有大利益，真正利益無限。

        定散兩門有三種限：不普及、不直接、不究竟。

        一、不普及。定散二善，有人修得起，有人修不起；修得起的人少，修不起的人多。不像念佛，人人都能念，人人念了，人人往生。

        二、不直接。先修定散二善，再來迴向求生，這就拐了彎了；不像念佛，是直達車，不拐彎。又好比坐船，專修念佛的人，直接就上阿彌陀佛大願船；修定散二善的人，不直接坐阿彌陀佛的大船，而是坐在自己善行的小船上，用迴向的繩子勾住阿彌陀佛的大船，拖著往前走。

        三、不究竟。凡夫所修定散二善，力量太薄弱，往生困難；即使往生，也只是在極樂邊地。因為他不相信念佛就能往生，他懷疑彌陀佛名；懷疑彌陀佛名，就是懷疑 彌陀佛智。《無量壽經》說：「疑惑佛智，生彼邊地。」不像念佛，明信佛智，乘阿彌陀佛大願業力，究竟圓滿，直入「極樂無為涅槃界」，而且往生非常容易。

小結

        好！小結一下。根據這條文，我們可以得出下面幾點結論：

        一、第十八願，是釋迦牟尼佛講述《觀經》一部的主軸，是整部《觀經》從頭至尾貫穿不變的宗旨，是釋迦牟尼佛來此世間成佛度眾生的本懷。

        二、第十八願，是阿彌陀佛的本願。

        三、第十八願，就是「一向專稱彌陀佛名」。

        四、「一向專稱彌陀佛名」，超過一切定散二善。

        五、「一向專稱彌陀佛名」，是整部《觀經》、整個淨土法門，乃至一代佛教的總結論。

（六）「光號攝化」之文

        我們學習第六段，「光號攝化之文」（《善導大師全集》四百七十九頁）。這段文昨天其實已經學習過了，我們再來簡略地複習一遍。

彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，
但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，
以佛願力，易得往生。

善導大師的加持力

        善導大師講的話，其實是很好懂的，我覺得也不必解釋，你就是每天拿來反覆地讀，讀來讀去，就有味道了。所以，我們這裡有蓮友把《善導大師全集》後面的《善導大師法語》專門印作一個小冊子，當作讀經一樣地讀，每天讀，反覆讀，自然信心充滿、法喜倍增。

        善導大師的話，確實有加持力。你讀了歡喜，讀了有信心。善導大師總是講：

        念佛，易得往生！
        念佛，定得往生！
        念佛，必得往生！
        念佛，即得往生！
        念佛，皆得往生！
        念佛，莫不往生！
        念佛，莫不皆往！

        多肯定！沒有說不往生啊！很簡單，很容易，很明瞭。你把這些話拿來，每天讀一遍。「誰跟我說的？彌陀化身善導大師！」

        好，我們來看：

        「彌陀世尊本發深重誓願」：為什麼深？他的願要深深地探到凡夫貪瞋煩惱的心底，乃至是五逆謗法的眾生，都要把我們救度起來。五逆謗法的眾生，要墮落阿鼻地 獄之底，這樣的眾生都要把他救起來。所以，所願之深，所願之重，殷重不虛，叫「深重誓願」。「本」，是本來、來源，又是根本。我們念佛之所以能往生，是因 為阿彌陀佛本來就發了這樣的誓願，這是源頭，是根本。離開了這個根本，就沒有我們凡夫的念佛往生。像一棵樹，離開它的根本，不可能有果實。

        有的人想往生，但他不知道從阿彌陀佛的本願名號中獲得，他想從自己的善行中獲得，這就好像想吃蘋果，但不知道從蘋果樹上摘，卻使勁往地裡挖一樣，把方向搞錯了，顛倒了，雖然想要蘋果，得到的卻只是土，除了土還是土。

        一棵南無阿彌陀佛的正覺樹，上面結滿了十方眾生往生的果，我們只要輕輕稱名，就品嚐到往生之果，很甜美。

        「以光明名號攝化十方」：阿彌陀佛誓願的內容是什麼呢？就是用他的光明名號來救度十方的眾生。「攝化」，攝取、化度，就是保護、救度的意思。

        「但使信心求念」：阿彌陀佛用光明名號來救度我們，我們怎樣獲得名號的救度呢？只要信心求念，很簡單，很容易。「但」是只要，「使」是使得。只要使我們信 心求念，就可以了。誰使我們信心求念？阿彌陀佛！他只要使我們念佛就可以了，剩下的事由他來辦。「信心、求、念」──信佛、求佛、念佛。

        信佛，信阿彌陀佛是救度我的佛。阿彌陀佛比我們更知道我們的罪業深重，他並不因為我們罪業深重而嫌棄我們，反而更加慈悲地憐愍我們，主動發願要來救度我 們。我們罪業深重，彌陀誓願更深重。醫生不嫌病人病重，越是病重越要治；彌陀不嫌罪人罪重，越是罪人越要救。對這一點深信不疑。

        求佛，向佛求救，願意讓阿彌陀佛救。

        念佛，稱念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。我們念佛，是信佛心中所念出來的佛，不必邊念邊在那裡懷疑說：「阿彌陀佛到 底救我不救？要不要我？嫌不嫌我？」我們念佛，是求願被阿彌陀佛救，不是那種不靠彌陀救、想靠自己修的心。所以說「信心求念」。

求救信號

        國際上通用的求救信號是SOS，看電影電視，像海船啦，飛機啦，一旦遇難，需要求救，就不斷發出「SOS、SOS、SOS……」的信號，周圍的船隻或者雷達監聽站收到這個信號，都會立即想辦法駛往出事地點救援。

        阿彌陀佛與我們十方眾生約定的求救信號就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，並且用他無遠弗屆的心光，遍法界日夜守候、日夜傾聽、日夜 搜尋，只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，求願阿彌陀佛救我們往生淨土，便立即被發現，立即光明攝取。《觀經》說「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不 捨」，善導大師解釋說「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人」，就是這個意思，佛光遍照，專門尋找念佛的人，誰念佛就找到誰，一旦找到，就日夜不離開他，保護 他，救他到極樂世界。

以佛願力，易得往生

        「上盡一形，下至十聲、一聲等」：這種「信心求念」，從眾生的角度，願被佛救，是貫穿一生的，不會改變的，所以叫「上盡一形」；又從佛的角度，是立即兌現 的，立即救度，不會等待第二聲，所以說「下至一聲」。也因為眾生遇到這個法門有早晚的不同，平時就遇到的，就「上盡一形」念佛；臨終才遇到的，就成為「下 至一聲」的念佛。不管是「上盡一形」，還是「下至十聲、一聲等」，都必定往生。

        「以佛願力，易得往生」：前面都是過程，這裡是結論。容易往生，為什麼？因為佛的願力！

        念佛法門之所以稱為易行道，容易往生，是因為佛的願力。不然的話，沒有這麼容易。人家就會說啦：「某某人哪，你念佛就能往生，有那麼容易嗎？」

        你就回答說：「有啊！」

        「為什麼？」

        「以佛願力嘛！很簡單！」

        之所以這樣問，他是站在眾生這一邊。「你就念念佛，這樣就能往生？」他沒有想到，這幾句佛來之不易啊！他沒有想到念這幾句佛背後的力量，是「以佛願力」， 是阿彌陀佛誓願所賭誓、所保證的。他只是看到表面的凡夫，動動嘴唇念了幾句佛，他認為這個不殊勝，不尊貴，沒有什麼了不起。他是沒有探求它的根本 ──根本就是六字名號。

冰山一角

        俗話說「冰山一角」。「冰山一角」是什麼意思呢？在海中航行的船，最怕碰到冰山。冰山，底下很大，浮在面上的只有一點點，尖尖的小角，絕大部分埋在水下面。船如果撞上這個冰山的話，那就完了。

        我們念「南無阿彌陀佛」，從我們凡夫口中出來的，不過是散亂心中稱念「南無阿彌陀佛」幾個字，好像是微不足道──這也正像是冰山一角一樣。你不知道，這 「南無阿彌陀佛」六個字，表面是凡夫的輕鬆稱念，下面構成「南無阿彌陀佛」六字的，是法藏菩薩五劫的思惟、兆載永劫的修行，是無量無邊的六度萬行，所有的 功德具足在裡邊，才能從我們凡夫口中露出那麼一個小角，念「南無阿彌陀佛」。如果有人看不起那個小角，說：「這麼一個小角有什麼了不起？我的船這麼大，開 過去！」啪！全船覆沒。所以，如果有人看不起念佛的話，認為說：「你只不過是念了幾句佛嘛！有什麼了不起？我修這麼多的善行功德，多大啊！」拿他的善行功 德和專念佛名對抗，不願意專修念佛，那也怎麼樣？肯定全船覆沒，再去輪迴。

        不管怎麼樣，我們這一生的念佛，從凡夫行持的角度來說，都是很弱的，都是很少的。可是它背後的力量、它底下的基礎，是法藏菩薩兆載永劫的修行所成就的無上功德。以此之故，易得往生！

小結

        我們把這條文再貫通一下。

        「彌陀世尊本發深重誓願」，這個是本源。

        什麼樣的誓願？「以光明名號攝化十方」。

        怎樣攝化十方？「但使信心求念」。

        怎樣信心求念？「上盡一形，下至十聲、一聲等」。

        這樣信心求念，結果怎麼樣？「以佛願力，易得往生」。

        這一段話環環相扣，一氣貫通。最後的「以佛願力，易得往生」，與前面的「彌陀世尊本發深重誓願」遙相呼應。

        這一條文著重說明：第十八願，是易行道；以第十八願之力，念佛易得往生。

（七）總結列表

        六條文我們簡單學到這裡。這六條文內涵非常豐富，我們主要是圍繞第十八願作了相關解釋。為了便於大家扼要掌握，下面列了兩張表。一張是「第十八願釋義要點 表」，從中，第十八願與四十八願的關係、與淨土法門乃至一代佛教的關係，念佛與諸行的關係，機與法、信與行的關係等等，都能一目瞭然。

第十八願釋義要點表

        第二張是「釋文願文分段對照表」，就是用表格的形式把第十八願的願文分段，與善導大師對第十八願總的解釋這幾條文的相關文句，作一個對照。當然，這個對照不會那麼完全的工整，因為善導大師解釋的意義總是有多種角度，只能取其大體來作這番對照，作為參考。

釋文、願文分段對照表

三、重列諸文

        《無量壽經》「第十八願」：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法

（一）對文增減

        1、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》三十一頁）：

一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。

        2、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》五十一頁）：

但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

        3、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》五十一頁）：

若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。

        4、《觀念法門》（《善導大師全集》三百五十四頁）：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲；
乘我願力，若不生者，不取正覺。

        5、《往生禮讚》（《善導大師全集》五百三十九頁）：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。

（二）總顯其義

        1、《觀經疏》「弘願文」（《善導大師全集》二十二頁）：

言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

      2、《觀經疏》「唯明念佛」之文（《善導大師全集》二百○六頁）：

《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

        3、《觀經疏》「二種深信」之文（《善導大師全集》二百四十四頁）：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

        4、《觀經疏》「正定業」之文（《善導大師全集》二百五十一頁）：

一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故。

        5、《觀經疏》「要弘廢立」之文（《善導大師全集》三百一十七頁）：

上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

        6、《往生禮讚》「光號攝化」之文（《善導大師全集》四百七十九頁）：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。