《第十八願講話》
－－第七章 若不生者 不取正覺
第一節 此二句之重要
一、顯誓願弘深
本章接著就「若不生者，不取正覺」八個字來闡釋。
解釋這八個字之前，我突然想到一則故事，就是有一位婦女，十月懷胎，產期到了，可是卻難產，她想到「若不生者，不取正覺」這八個字。她對這八個字的理解是「如果不能讓她順利生產，阿彌陀佛就不成佛」，所以，她就虔誠念這八個字，不久，果然順利產下兒子。
阿彌陀佛有無量無邊、不可思議的功德，佛法當中所具備的任何功德、任何感應事蹟，阿彌陀佛都具備。一個專修淨土、專念彌陀、誓願往生的人，假使他為了現世利益有所祈求，不必離開這句六字萬德洪名，去假借其他法門、持其他佛菩薩名號或咒語。
願
此第十八願文，共三十六字，
前五句二十字是「願」，
此二句八字是「誓」。
「願」，就是所謂的志願、願望，以及目標、目的。「願」很重要，人生有願，就會努力，就會有動力；願心強大，就會全力以赴，甚至生死與之。
但是，「願」必須是使自己與他人、甚至廣大的眾生都能向上、向善、向淨的善淨之願，這樣才有意義與價值，才能獲得天地鬼神的擁護、諸佛菩薩的讚歎，所謂「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應」。
阿彌陀佛的「願」，是成佛之願，是使十方眾生都能成佛之願；是主動、平等、無條件救度任何眾生之願。阿彌陀佛的「願」弘廣而深重，不但動天地、泣鬼神，而且使十方諸佛齊聲讚歎、自嘆不如。
阿 彌陀佛的本願，是我們的生命、我們的希望、我們的光明，是我們安心喜樂的來源。有阿彌陀佛的本願，我們今生解脫有望、成佛可期；沒有阿彌陀佛的本願，我們 將萬劫沉淪、解脫無期，終此一生，將仰望長天，聲嘶啞而哀嚎；匍匐大地，流血淚而悲泣。那種絕望的痛苦，語言無法形容，人心無法想像。
佛說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」因此，我們也應該發願。但如果發願不正，依然萬劫沉淪。我們應該發的願是出離輪迴之願、往生彌陀淨土之願、自信教人信之願、弘揚彌陀救度之願，要有這樣的願心、這樣的擔當、這樣的使命感。
誓
「誓」就是決心、約定，也就是所謂誓約、盟誓或賭注，亦即為了達成願望、目的，再苦也永不停止，犧牲性命也在所不惜。如同《無量壽經》所說：「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。」也是第十八願所說的：「若不生者，不取正覺。」
有 願無誓，即使願未達成，未必需要付出代價；有願有誓，如果願望沒能達成，則勢必付出代價，甚至賠上性命。有了誓，願才能徹入骨髓、成為生命，成為阿賴耶識 裏面最強的種子，而生生世世、無窮無盡的相隨不離。阿彌陀佛發願要度盡十方眾生，並且誓言：「若不能度盡十方眾生，絕不成就佛道！」阿彌陀佛是以祂佛的性 命，來賭我們十方眾生的往生。
因此，可以說第十八願有願有誓，而且誓願弘深。
誓願的對象：人天、惡趣
第十八願有願有誓，誓願弘深，
不但人天，亦攝惡趣，
故《大阿彌陀經》、《平等覺經》皆云「蜎飛蠕動之類」。
在第十八 願中，彌陀救度的對象是「十方眾生」，但「十方眾生」的最低門檻何在？如果以《大阿彌陀經》、《平等覺經》這兩本經來看，「十方眾生」指的是：「諸天人 民、蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。」可見，「十方眾生」包含著上自諸天人民、下至蜎飛蠕動之類。「蜎飛蠕動」就是三惡道 的畜生道，「蜎飛」是小小的飛蟲，「蠕動」是小小的、在地上爬的蟲類。
而《莊嚴經》更言：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂；
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
由這一首偈語，可以看出阿彌陀佛的誓願真的弘廣深重，所有眾生，沒有一個遺漏，即使罪惡深重到墮落阿鼻地獄的眾生，阿彌陀佛也要把他救出來。如果阿彌陀佛不能救度像這樣的眾生，阿彌陀佛說祂不成佛，可見阿彌陀佛誓願之弘深、廣大。
《莊嚴經》又有一段經文說：
三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
「六道」就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。通常天道、人道是行善的，具有善心善德，這兩種眾生比較容易度化；而過去世罪業深重、心腸狠毒的，才會墮落三惡道，這樣的眾生不容易度。
不容易度，而阿彌陀佛誓言必定度他們，而且說如果不能度他們，就不成佛。所以，這種誓願－－ 第十八願，細細體會，真的會令人痛哭流涕。
二、顯生因願王
若不生者之「生」之一字，最為重要：
思惟攝取之極要，永劫修行之極基，唯在於此。
四十八願中，餘願無此言，唯此一願有此語，
故名「生因願」，亦名「本願王」。
彌陀何以發願修行，何以成佛建設極樂，目的只有一個，就是十方眾生的「往生」，若非為此，則無其願行，無彌陀與極樂。「生」之重要，無可比擬、無可替代、無可妥協。
「思 惟攝取之極要」：就是《無量壽經》所講的，阿彌陀佛主動為十方眾生發四十八大願，這四十八大願是經過多少時間去思惟的呢？經典上說：「具足五劫，思惟攝 取，莊嚴佛國，清淨之行。」所以是具足五劫的時間思惟、選擇出來的。而經過五劫思惟攝取的這四十八大願，最主要的，就在於讓十方眾生往生極樂，否則再怎樣 清淨莊嚴，如果不能使我們往生極樂世界，四十八大願就沒有了價值。
「永 劫修行之極基」：《無量壽經》說：「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。」經過兆載永劫那麼長的時間，所累積、所修行、所完成的菩薩無量德行，最根本 的目的又在哪裡呢？就是在「若不生者」的「生」這個字，也就是必須能夠使十方眾生通通往生極樂世界。所以，就彌陀的四十八大願、就彌陀的永劫修行來講，都 只是為了一個使十方眾生往生的「生」字。第十八願乃至全部四十八願，如果離開十方眾生的往生，也就失去了它的意義與價值，也就沒有了彌陀的生命。
生因願
在四十八願當中，只有第十八願有「若不生者，不取正覺」這句話，因此，第十八願才被尊為「生因願」－－ 往生正因的願。任何眾生，只要依照、隨順這個願，必定往生，而且平生業成、現生不退。因此，這第十八願在四十八願當中，也被尊稱為「本願王」。
攝生三願，唯以第十八願為「生因願」
或許有人會問：其他願且不說，第十九、二十願和第十八願一樣，都說到「欲生我國」，同稱為「攝生三願」；第十九願有來迎的利益，第二十願有果遂的功能，第十九、二十願不也是「生因願」嗎？
不是！第十八、十九、二十願，若從「願」來講，屬於同類性質，都有「欲生我國」，所以同稱「攝生三願」；但從誓來講，只有第十八願有「若不生者，不取正覺」。
也就是說，第十八願有誓、願二重「生」，「欲生」的「生」是願，「若不生者」的「生」是誓；第十八願不僅願十方眾生往生，而且發誓必使十方眾生往生，否則不取正覺。只有第十八願是願生、同時也誓生，而第十九、二十願都只是願生，而沒有誓生。
第 十九願，誓來迎；第二十願，誓果遂；所誓的內容，雖也與往生有關，但並不是直接誓往生，而是曲折性的、漸進性的，是依附、服務於第十八願的，也就是為了究 竟達成第十八願「必令一切眾生往生」的目的，而誓臨終來迎、來生果遂。第十八願如主幹，第十九、二十願是從第十八願的主幹上生出來的枝條，主幹活，枝條也 活，主幹死，枝條也死，所以「生因願」只限於主幹的第十八願。
當然，其他各願也都是從第十八願所生的支條願，總體來說，是為了讓眾生欣慕第十八願往生。不過從「欲生我國」來講，這三願的文字、意義、性質更加接近，所以稱為「攝生三願」。雖然同稱「攝生三願」，但並不是第十九、二十願也是「生因願」，「生因願」只有第十八願。
善導大師把四十八願的每一條願都解釋為第十八願，說：
四十八願，一一願言：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，
下至十念，若不生者，不取正覺。
又說：
四十八願，唯明專念彌陀名號得生。
又說：
弘誓多門四十八，
偏標念佛最為親。
都是唯以第十八願為「生因願」。
三、顯彌陀「不可思議」之所在
《大經》「諸佛讚歎」之文：
十方恒沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。
《小經》（玄奘譯）「功德名號」之文：
無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。
這兩段文字都是在讚歎、顯明這六字名號的德能。字雖只有六字，德卻是無量無邊，普受十方恒沙諸佛如來（也就是大宇宙之中所有如來）主動地齊聲讚歎「無量壽佛威神功德不可思議」。
「無量壽佛威神功德不可思議」：也就是阿彌陀佛能夠滿足眾生願望的功能，不僅止於四十八願所講的，而是無量無邊，既能獲得當來往生的利益，也能獲得現世種種利益。
能救我
何謂彌陀的「不可思議」？在何處？
在「若不生者，不取正覺」；
亦即「能救我」才是彌陀的不可思議。
不但救我永離地獄、脫出輪迴；
而且使我成就佛道、廣度眾生。
阿彌陀佛的不可思議在哪裡？在於能夠救度「我」。「我」是誰呢？「我」就是慧淨，也是在座的每一位同修、蓮友。
以法為鏡，我是怎樣的人呢？
我們是怎樣的一個人呢？《無量壽經》說：
心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。
又說：
心口各異，言念無實。
佛法就像 一面鏡子，來到鏡子面前，就能看清楚自己的面貌是美麗還是醜陋、是乾淨還是骯髒。那麼，現在以這幾句法語作為法鏡，來照照我的身心，讓我看清原來自己是個 「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」的人；是個「心口各異，言念無實」的人；是個心性剛強、難調難伏的人；是個貢高我慢、桀驁不馴的人。
就 「殺生」來講，我們生生世世、世世生生以來，都有殺過人，尤其是殺動物。無論直接殺、間接殺、見殺隨喜，生生世世以來，所殺的人可說無量無邊不可思議；生 生世世以來，殺牛、殺馬、殺羊、殺豬、殺狗、殺貓、殺雞、殺鴨、殺魚、殺蝦，乃至蚊虻螻蟻，所有天上飛、地上爬、水裡游的動物，被我們所殺的動物更是無量 無邊不可思議。
就 「偷盜」（不與取）來講，天地萬物，各有其主，一分一毫，半絲半縷，不與而取，即是偷盜；即使未經對方同意，擅自去看、去聽、去動，也是偷盜；甚至接受名 實不符的稱譽，也是偷盜。更何況殺人越貨，明搶暗取，大秤小斗，偷工減料等等。我們生生世世、世世生生以來，所犯偷盜，也可說是無量無邊不可思議。
就「淫欲」來講，我們生生世世、世世生生以來，曾經當男人強姦過，曾經當女人紅杏出牆過，或者身犯，或者意淫，這些罪業也是無量無邊不可思議。當人如此，當畜生也依然如此。
就「妄語」來講，我們生生世世、世世生生以來，說過騙人的話、罵人的話、挑撥離間的話，貪淫的話、瞋恨的話、無明的話，做出欺詐的行為，也可說是無量無邊不可思議。
所 謂「不可思議」，就是沒辦法用心思惟，沒辦法用言語形容。生生世世以來，內心都是充滿著貪圖五欲－－ 財色名食睡；內心都是充滿著瞋恨、忿怒；內心都是懷著愚癡、嫉妒、計較、不平、不滿。生生世世以來，殺父、殺母、破和合僧、不信因果、誹謗正法，像這樣從 過去直到今生今日，自己所做的，或者是唆使他人做，或者是見做隨喜。所有的十惡、五逆、謗法、闡提之大罪，無量無邊不可思議。
如果有一種照相機，是專門照人起心動念的話，那麼，我們就不敢出門；如果我們的心是像電視，可以播放在外面、隨時讓人家看到的話，我們就會無地自容。
我們是怎樣的人呢？就是這樣的一個人！如同善導大師所講的：
現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來，常沒常流轉，
無有出離之緣。
阿彌陀佛的不可思議
阿彌陀佛的不可思議在哪裡？在於像這樣的我們，也能夠讓我們離開地獄、往生成佛，這就是阿彌陀佛的不可思議。
阿 彌陀佛救度我們，不但讓我們出苦，而且讓我們得樂；不但白白給我們，而且給我們滿滿；不但讓我們脫貧，而且讓我們當下雍容華貴；不但讓我們有吃有穿有住， 而且讓我們繼承佛位；我們只是祈求溫飽，可是阿彌陀佛給我們富貴，而且貴如人王、富可敵國。有阿彌陀佛不可思議的功德名號，我們無窮無盡的生死輪迴，至此 永斷；我們的永恆生命、無上佛果，從今開始。一切世間第一大利、無上功德，不求自獲，這就是阿彌陀佛的不可思議。這不可思議，就在於「若不生者，不取正 覺」的弘深誓願。
獨有現當二益
念佛固能消災免難、增福延壽，
佛牌之「放光退鬼」、佛卡之「大難不死」等，
皆非彌陀之不可思議，餘佛餘行皆能故。
這些都是「現世利益」，現世利益是修持餘佛餘行也都能獲得的，修持《普門品》、稱念觀世音菩薩，或者受持《藥師經》、稱念藥師佛，或者讀誦《金剛經》、《地藏經》，或者持念〈大悲咒〉、〈白衣神咒〉，也都能夠獲得，但獨有「現當二益」，是唯有彌陀才擁有的。
本末主次
阿彌陀佛對我們的誓願，是有本末、有主次的，當來往生是根本，現世利益是枝末。亦即既然能夠獲得往生，必然也能夠獲得現世利益。
就像既然能夠躍過一丈之遠的壕溝，那麼，跨越一尺二尺的水溝當然不在話下；就像種稻穀收成了，自然會有稻草的收穫。
如果現世的利益都不可能，譬如消災免難、增福延壽，這些現世利益都不能的話，那麼往生的利益更不可能。
有些人由於初學，不太瞭解，難免有疑惑，認為四十八願並沒有談到剛剛所講的這些現世利益。其實四十八願是從主要的根本大綱來宣說，若要細說，所謂「晝夜一劫，尚未能盡」。
釋迦一劫讚不盡
就像《無量壽經》所講的：
佛言：我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。
釋 迦牟尼佛說：這尊無量壽佛的光明威神，是巍巍殊妙。「光明威神」就是指阿彌陀佛滿足眾生現當二益的功德、功能；「巍巍殊妙」是很崇高，沒辦法想像的偉大， 即使釋迦牟尼佛晝夜一劫，「尚未能盡」！「晝夜一劫」就是夜以繼日、相繼不斷地稱讚、讚歎、宣說，經過一劫那麼長的時間，也還不能說盡阿彌陀佛「威神光 明、巍巍殊妙」的功德。
可見，四十八大願也只是概要地宣說而已。既然是無量無邊、不可思議功德名號，則所有佛法中的感應功德都通通具足，否則釋迦牟尼佛以及十方恒沙諸佛怎麼會齊聲讚歎功德不可思議呢？
四、難信難說之法
念佛能得「現當二益」，於「五濁惡世」，乃「難信之法」，亦是「難說之法」。
《小經》言：
為諸眾生，說是一切世間難信之法。
為一切世間，說此難信之法，是為甚難。
由這兩段經文，可以看出釋迦牟尼佛自己也說：稱念「南無阿彌陀佛」能夠獲得「現當二益」的這個法門，不管到哪個地方，任何人都很難相信；而且任何人也都難以說得圓滿無缺、令人心服口服。
難信之法
難信之法——
超越哲學、科學、醫學。
越是自視學者越難信。
哲學、科學、醫學，都是我們凡夫世間的見聞覺知，如果以我們凡夫的見聞覺知為標準，要來衡量阿彌陀佛不可思議的境界，那是絕不可能的，以「可思議」去推量「不可思議」，永遠都不相應。就像曇鸞大師在《往生論註》說：
此云何不思議？
正覺阿彌陀不可思議。
彼安樂淨土，為正覺阿彌陀善力住持，
云何可得思議耶！
又說：
非常之言，不入常人之耳。
把自己當成行者
特別要說明的是，教團裏的同修很令人讚歎，論學歷或經歷，不是博士就是碩士，不是教授就是老師，不是醫生就是律師，但都不以學者自居，不自視為學者、不自許為學者，而把自己當成行者。
學者跟行者有很大的差別，為什麼？因為學者最後往往也過不了閻羅王那一關，而行者到最後連閻羅王都現身相送，並且期待將來倒駕慈航救度他。
謙虛的人有福了
《地藏經》言：
眾生心性剛強，難調難伏。
《無量壽經》言：
憍慢弊懈怠，難以信此法。
我們凡夫往往懂得越多，越覺得自己了不起、高人一等，不能與人為善、善與人同、從善如流。這裏所講的，主要就是「慢」跟「疑」－－ 憍慢、懷疑，這是根本煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑很難斷除，因為每個人內心之中，都有一種倔強、剛烈，缺乏謙卑、柔和。像自己無知無識，卻桀驁不馴、難調難伏。
對此，有時靜靜思惟，往往自卑自嘆。經典說：「常行柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」當我們起了無明的時候，想到這句話，當下無明的心就會比較清明。所以，希望大家都能夠培養柔和、忍辱、慈悲、喜捨。
柔 和忍辱，或者謙順謙卑，對一個人來講是非常重要的，尤其是一個學佛者，《易經》說：「謙受益，滿招損。」又說：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害 盈而福謙，人道惡盈而好謙。」一個謙虛的人，走到哪裡都受歡迎，天地鬼神都要加福給他。所以，謙虛的人有福了，天地鬼神都會憐惜他，讓他趨吉避凶、遇難呈 祥。
尤其是謙虛的人容易信受彌陀的救度，獲得「現當二益」。
行者風範
法然上人言
（《法然上人全集》二九二頁）：
稱名之行者，應成一文不識、黑白不辨之身而朝夕念佛。
若成學者骨，則失念佛矣！
「稱名之 行者」：就是願生極樂淨土、專稱彌陀佛名的人，他應該是抱有怎樣的一種價值觀呢？他即使有很高的學問，也把自己看成沒有學問；即使很聰明，也把自己當成不 聰明，而以念佛做為他的學問、做為他的聰明。只要有時間，他就念念不捨這句「南無阿彌陀佛」，不會賣弄自己的學問，也不會跟人計較是非，只是守愚念佛、無 諍念佛。
如果自認是一個學者，而且這種觀念很堅固，法然上人說那就會失去念佛往生的利益。
學者往往高慢，如石越疊越高；
行者往往謙卑，如稻越熟越垂。
有句話說：
為學日益，為道日損。
所以，一個真正追求學問的人，就像古代一樣，由士而君子，然後向著賢聖的目標前進，這樣的學者就是所謂「謙謙君子，卑以自牧」，是不可能會高慢的。
難說之法
難說之法——
說者缺乏慧辯，聞者根機未熟，不但不信，且易起謗。
—— 不信人前，莫說此法。
剛剛講的是「難信之法」，現在就「難說之法」這個層面來解釋。
為什麼難說呢？說的人缺乏智慧辯才，聽的人根機還不成熟，這樣，他不但不能信受，而且很容易引起謗佛、謗法。所以經典上說，不信人前不要說這個法門，恐怕害得對方造下謗法之罪。
釋迦牟尼佛尚且說：以祂的智慧辯才，都難以圓滿地宣說這個法門，何況我們！所以，宣說這個法門，固然有人信受、有人讚歎，但也難免有人懷疑、拒絕、批判、誹謗。因此善導大師在《法事讚》就說：
五濁增時多疑謗，
道俗相嫌不用聞。
謙敬聞奉行
所以，我們學佛者必須要懷著謙卑之心，所謂「謙敬聞奉行」。有關阿彌陀佛的功德、感應，我們最好懷著一種恭敬信順之心，這樣往往能夠獲得福德，也不會造下謗法之罪。
《平等覺經》言（取意）：
聞說彌陀救度，心生悲喜，身毛為豎，當知此人，從佛道來。
此文原文比較長，也比較生澀難解，我把它濃縮成這五句。
「聞說彌陀」：就是聽聞了稱念「南無阿彌陀佛」的種種功能、利益，也就是「現當二益」，心生悲喜，「悲」就是感動，「喜」就是歡喜。
「身毛為豎」：甚至身毛都豎起來了，表示非常的感動，感動得令人毛髮豎起。
「當知此人，從佛道來」：就曉得這個人過去世曾經學過佛、聽聞過這個法門。
所以，我們如果聽聞了彌陀救度的功德、稱念彌陀的感應事蹟，能夠感動，能夠歡喜，不加以拒絕、排斥甚至批判，那就曉得自己過去世跟這個法門所結的緣比較深，否則跟這個法門的緣就比較薄，甚至不是從佛道中來，而是從惡道中來。
就像法然上人每讀到《無量壽經》「阿彌陀佛，具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行」這幾句經文的時候，不覺痛哭流涕，猶如骨肉至親久別重逢，悲欣交集，感動流淚，說不出話來。
所以，我們對淨土法門，要儘量懷著恭敬、信順的心來接受。
淨土宗學風：經證祖傳為基，因果感應為證
淨土宗學風的傾向：
以經證祖傳為基，
以因果感應為證，
以促進、堅定淨土信仰。
就是這樣。為什麼呢？
「以經證祖傳為基」：因為經證祖傳是理證，因果感應是事證，有理有事，才能促進、堅定淨土的信仰。
淨 土法門，連釋迦牟尼佛都說是難信之法、難說之法，經典上說有極樂、有彌陀，如果以現代科學、理性做為衡量標準的話，「好！你拿出證據來，讓我看看極樂世界 在哪裡？是什麼樣子？阿彌陀佛在哪裡？祂有什麼樣的能耐？你證據拿出來、事實提出來。」如果是這樣的話，科學、理性是有限度的，因此需要以有關這方面的因 果感應事蹟來證明這個理。
所以，印光大師一生弘揚淨土的主軸有兩個，就是：在真諦上念佛往生，在俗諦上注重因果報應。弘一大師也強調說：淨土法門要注重淨土的因果感應。
因此，如果就我們淨土宗的學風，是學什麼？學我們這個法門的「經證祖傳」。「經證」就是佛所說的經典；「祖傳」就是菩薩的論，以及祖師的註。以這個為基礎，然後以種種現世的感應來證明經證跟祖傳 －－ 這就是我們的學習風格。
五、必說必信之法
必說之法
阿彌陀佛不但希望我們願生祂的極樂淨土、專稱祂的六字佛名，而且也要使得我們能夠願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。
好像公司有新產品研發出來，不但要讓我們知道新產品的好處，也要吸引我們主動地、歡喜地去購買。
有關阿彌陀佛的救度、極樂世界的殊勝這些法，是「難信之法」，也是「難說之法」，像我們這樣愚惡的凡夫，業障深重，是沒有福德智慧來認識、來接受這個法門的。因此，阿彌陀佛在為我們思惟四十八願時，就預先考慮到，而在這四十八願當中發了第十七願：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
為了要以 第十八願來救度十方一切眾生，首先，阿彌陀佛必須促使十方恒河沙無量諸佛來弘揚祂的救度眾生的法門，來引導眾生深信、發願、專稱彌陀佛名。當然，阿彌陀佛 已經成佛，每一願每一願也都已經成就，因此十方世界所有的佛，最後都必然要宣講這個彌陀救度的法門。有一句話說「法門無量」，十方諸佛在各自不同的世界， 對各種根機的眾生宣說的法門實在是無量無邊；這無量的法門，未必是諸佛都要宣說的，而是根據眾生的根機，有的說、有的不說，但這個彌陀救度的法門，卻是十 方諸佛都必定要宣說、沒有一尊佛不宣說的法門。
所以，《無量壽經》就說：
十方恒沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。
就如同《阿彌陀經》中，十方諸佛都異口同聲、主動、歡喜地來讚歎釋迦牟尼佛，證明釋迦牟尼佛所說的這個法真實不虛、絕對可信。
釋迦牟尼佛在《無量壽經》表達自己出現在這個世間的最終目的，就是「佛出世本懷文」：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯群萌，惠以真實之利。
所以說，阿彌陀佛發願要救度眾生，而十方諸佛都共同做阿彌陀佛的手腳、阿彌陀佛的金口，時時、處處來宣揚這個法門。
必信之法
善導大師在《般舟讚》一開始就說：
釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。
這就顯明釋迦牟尼佛之所以出現世間，就是要以種種方便來引導所有的修行人，使他們對這個淨土宗彌陀救度的念佛法門產生信心。不論何人，只要對彌陀救度生信，這種信心即是「無上信心」。
我 們對世間人、事、物所產生的信心都是無常的，也可以說是顛倒的，不是真實究竟的。聖道修行法門，即使信了，也難得真實的利益，比如「眾生本來是佛，生死等 同涅槃」，雖然信了、悟了，但仍然改變不了本身是凡夫的本質，改變不了生死輪迴的現實。只有對阿彌陀佛救度的這種信心，才是無上的、殊勝的、真實的、究竟 的。
阿彌陀佛的救度是我們必須要信受、不得不歸信的，因為除了歸信彌陀，我們別無出路。其他法門即使不信，彌陀救度必須生信。信者得生，不信不生；信即解脫，不信即輪迴。
所以說，阿彌陀佛的淨土是修行者、乃至所有眾生最後的依歸，道理就在這裏。
第二節 此二句之釋義
一、大意
「若不生者，不取正覺」：
若不能使十方眾生願生、稱名而得往生極樂淨土，
誓言「我不成佛」之語。
二、約誓願原理—— 生佛同體
此是彌陀因位時，建立生佛同體（機法一體）、自他不二之本願，而誓言：
以自己所成正覺功德，迴施眾生，作為眾生往生成佛功德。
是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「他作自受」。
阿彌陀佛在因地為我們十方眾生發四十八大願之後，為了完成這四十八大願，必須生生世世、累生累劫修行菩薩六度萬行。由「若不生者，不取正覺」這八個字，就可以看出阿彌陀佛的願是「生佛同體」、「自他不二」的本願。
生佛同體
「生」是我們十方眾生，也就是指你、我、他－－ 現場各位同修，以及十方所有眾生；「佛」是指阿彌陀佛本身、阿彌陀佛一佛。
「生佛同體」：阿彌陀佛這個誓願，是把我們十方眾生看成祂本身。
「生佛同體」也叫「機法一體」，「機」是指我們念佛的眾生，「法」是指彌陀救度的功能。
自他不二
「自他不 二」：「自」是指阿彌陀佛，「他」是指十方眾生。從阿彌陀佛這個願就可以看出，祂跟十方眾生是同體的、相依的、不分離的。由這四個字也可以看出，阿彌陀佛 是以祂所完成正覺的功德來迴向、布施給十方眾生，作為十方所有眾生往生極樂世界、在極樂世界成佛、廣度眾生的功能。也就是說，阿彌陀佛所修行的功德，就是 十方眾生的功德，十方眾生要離開娑婆世界、脫離生死輪迴、往生彌陀淨土、在彌陀淨土究竟成佛、廣度十方眾生，只要有阿彌陀佛的正覺，這些功能就通通具備， 如果沒有阿彌陀佛的正覺，這些功能就尚未完成。
他作自受、自作自受
所謂「他作自受」，是從因果道理來講的。因果道理有「自作自受」跟「他作自受」兩種。「自作自受」是就自力聖道修行的法門而言，「他作自受」則是就他力慈悲救度的法門來說。
「自 作自受」：就是所謂「自因自果」，就是說「善因善果，惡因惡果，自因自果，自作自受」。譬如像「自己生死自己了，自己吃飯自己飽」；他人喝酒他人醉，我們 不喝酒，我們不會醉。他種的因，他自己承受果報，跟別人毫無關係，別人也不能承受。如同《地藏經》所講的：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」 就是說父子那樣的至親，同墮地獄、同受獄苦，也是各別各別去承受，不能互相代替，這個是「自作自受」。
「他作自受」：就像父母積財留給子孫，又像慈善家行大布施來救濟貧困。
《無量壽經》就談到：
我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
又說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
由這兩首偈子可以知道，阿彌陀佛是一位大施主，是一位救世主，而且是「救世之法王」。
《無量壽經》又說：
為眾開法藏，
廣施功德寶。
又說：
專求清白之法，
以惠利群生。
又說：
令諸眾生，
功德成就。
由這幾段 經文就可以曉得，我們這個法門是「他作自受」的法門。也就是阿彌陀佛（他）為我們(自)開法藏，為我們「專求清白之法」，使我們成就往生成佛的功德。如果 祂不能成佛，當然這些功德還沒有具足、完成，那樣的話，既不能救度我們，也不能成為阿彌陀佛這一尊佛。如果這些都完成了，祂才能成為阿彌陀佛、成為大施 主、成為救世主。
所以，這個「他」，是指阿彌陀佛。阿彌陀佛兆載永劫所修行的六度萬行，是為了給十方眾生受用，這個叫做「他作自受」，如同前面所講的，父母積財留給子孫、慈善家行大布施來救濟貧困。
所以，由這些內涵可以看出，阿彌陀佛把眾生看得比自己重要，因為如果祂不能使我們往生，祂就要捨掉正覺的生命，所謂「不取正覺」。
小乘、大乘
大家知 道，佛教分小乘佛法與大乘佛法。小乘尋求自利，做自了漢，自了生死，完全是自作自受的法門。大乘菩薩發菩提心、行菩薩道，廣利眾生，代眾生受苦、為眾生修 行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承認有「他作自受」的功能存在。不然，大乘 佛法所標榜的「所修功德迴施一切眾生」，豈不是成了欺誑眾生的不實之語？
最能彰顯大乘佛法「他作自受」之極的，就是阿彌陀佛救度的法門。
佛乘
從這點也可以看出，彌陀救度的念佛法門是一切大乘佛教中最高無上的法門，是最純粹、最成熟、最圓滿的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所謂「乘佛願力」。
不修而有大行
生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。
彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。
「生佛同 體、自他不二」：因為是同體、不二，因此站在阿彌陀佛的立場，阿彌陀佛所有的，都是我們十方眾生的；從我們的立場來講，阿彌陀佛累生累劫、兆載永劫所修的 善業善行、六度萬行，都是我們的修行。我們雖然沒有修行，卻有大修行、大功德，不修而有大行大德。為什麼？因為阿彌陀佛的，就是我們的。
如果以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為，都是在造罪造業，沒有脫出六道輪迴的力量，只有日益累積、加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。
「常 沒常流轉」：「沒」就是沉下去，也就是說，如果以大海譬喻六道輪迴，那麼，浮出水面就代表生於人界或天上；沒入水中，就代表墮落地獄、餓鬼、畜生。所以， 今生今世我們如果沒有彌陀的第十八願，如果法藏比丘不完成正覺而成為阿彌陀佛，或者我們不信受彌陀救度、不專念彌陀佛名、不願生彌陀淨土，那麼，我們勢必 再度墮落地獄、餓鬼、畜生。
簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？
所以，修行的目的就是要了脫生死，生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。只要沒有出離輪迴，就難免在未來的生生世世當中墮落三惡道。
清白之法
那阿彌陀佛的「東西」是什麼呢？是寶藏，是功德寶，而且是「清白之法」。所謂「清白之法」，是三輪體空、沒有貪瞋癡的。而我們眾生所做的，即使是善事，也非真正的善，因為我們有貪瞋癡的污染，所以不能稱為「清白之法」，只有阿彌陀佛為我們做的，才是無染之善、清白之法。
共命鳥喻
「如共命鳥，互同腹食」：《阿彌陀經》提到「共命鳥」，就是「一身兩命，識別報同」，一個身體、兩個生命，神識各別，可是卻同用一個身體－－ 兩個生命在一個身體裏面。
這就表示阿彌陀佛把我們看成祂自己，如同《無量壽經》所講的「於諸眾生，視若自己」，而且把我們當成父母來孝敬，所以如「純孝之子，愛敬父母」。
「共 命之鳥」，兩個頭、一個身體，只要其中一個生命優秀、能幹，即使另外一個生命拙劣、無能，也沒關係，也必定能夠存活。為什麼？因為對方所吸取的養分，牠同 樣能獲得滋養。但是如果自己無能、對方也無能，那就只有同歸於盡了。所以，「共命之鳥」生則同生，死則同死，生命是一體的，所謂「生命共同體」，「共命之 鳥」是最恰當的形容。
言親猶疏、說近尚遠
此「若不生者，不取正覺」之語：顯示眾生之往生，與彌陀之成佛，
有此同體不二之至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。
因為是同體、是不二、是視若自己，即是自己本身，無所謂「親疏近遠」，「親疏近遠」是對外人來講的。一旦談親疏、談近遠，那就不是本身，不是同體不二，所以說「言親猶疏，說近尚遠。」
先決條件
彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否；
眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否。
阿彌陀佛 第十八願「若不生者，不取正覺」的誓願，非常非常的重要，它關係到我們能不能往生，關係到阿彌陀佛能不能成佛。可以說，阿彌陀佛成功，我們就成功；阿彌陀 佛失敗，我們就失敗。阿彌陀佛成佛，我們也能成佛；阿彌陀佛存在，我們也能存在。真的是有你就有我、有我就有你；甚至你之中有我、我之中有你，彼此相依相 靠，彼此綁在一起、一體不離，真正「生命共同體」，就有這麼密切、重要的關係。
所 以，阿彌陀佛成佛與否，有無可比擬的重要性，跟我們十方眾生有絕對的關係。因為阿彌陀佛如果沒有完成第十八願、不能成佛的話，那表示我們永遠要沉淪三惡 道，無法解脫，所謂「無有出離之緣」（無有出離之緣，想起來是非常非常恐怖的）。因此，阿彌陀佛的成佛，對我們來講就非常非常的重要。有了彌陀的成佛，我 們就有解脫的希望、成佛的可能，也就是說就有我們的生命；沒有彌陀的成佛，就沒有我們的生命。有彌陀的成佛，我們能夠離苦得樂；沒有彌陀的成佛，我們永遠 在痛苦的深淵沉淪。
阿彌陀佛的成佛這樣重要，跟我們有這樣密切的關係，為我們解脫成佛之所繫，所以，當我們閱讀第十八願文、稱念這句六字萬德洪名，內心都會有所觸動，應該是非常感動、感激、感念、感恩的。徹底而言，阿彌陀佛的恩、阿彌陀佛對我們的救度，真的如釋迦牟尼佛所講的 －－ 不可稱、不可說、不可思議。
全憑佛力
若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。
這段文字 很淺顯。阿彌陀佛發願救度的對象是十方眾生，這當中包括聖人跟凡夫、善人跟惡人、天上人間跟三惡道。阿彌陀佛如果只能使聖人往生、不能使凡夫往生，那阿彌 陀佛還不足以成佛；阿彌陀佛如果能讓善人往生、卻不能讓惡人往生，那阿彌陀佛也還是不能成佛；阿彌陀佛如果能使人界天上的眾生往生、但不能使三惡道的罪苦 眾生往生，那阿彌陀佛也還是力量不夠、沒有資格成佛；阿彌陀佛如果能夠使在刀山劍樹的地獄眾生往生、卻不能使阿鼻地獄的極苦眾生往生，阿彌陀佛也還是不足 以成佛。必須使聖人、凡夫、善人、惡人、乃至阿鼻地獄極苦眾生、罪業極為深重的地獄眾生，一個不漏地都救度到極樂世界，而且到極樂世界都是同樣的阿鞞跋 致、一生補處，這樣阿彌陀佛才能成佛。只要有一個眾生不能被救度，阿彌陀佛就還不足以成為阿彌陀佛。
所以，必須是不分親疏、沒有冤親憎愛、不分善惡賢愚、沒有三心（過去心、現在心、未來心）、沒有四相（我相、人相、眾生相、壽者相），阿彌陀佛必須是一律平等、沒有條件的，這樣阿彌陀佛才能成正覺，也才能成為南無阿彌陀佛這尊佛。就如同善導大師所講的：
人天善惡，皆得往生，
到彼無殊，齊同不退。
必須為我們完成這樣的功德、有了這樣的力量，阿彌陀佛才能成為南無阿彌陀佛。沒有這樣的功德和力量，阿彌陀佛就不能成佛。
單單以成佛來講，只要三大阿僧祇劫，就能夠成佛了，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，但是要成為阿彌陀佛這樣的佛、要取這樣的正覺，卻需要經過不可思議兆載永劫才能完成。
絕對他力
彌陀正覺，依能否使我等往生而定；
我等往生，依彌陀是否成正覺而定。
意思就是，阿彌陀佛能不能成佛，是有條件的，先決條件是：祂能不能使像我們這樣煩惱強盛、業障深重的眾生往生。
而像我們這樣卑賤、渺小、無力－－ 只有業力、沒有功德之力的眾生，要往生成佛，也有一個先決條件，就是要看阿彌陀佛成佛了沒有。如果阿彌陀佛沒有成佛，我們不可能達到這個目的；如果阿彌陀佛已經成佛了，那我們就有了往生的希望。
所 以，要出離六道輪迴、往生極樂世界，都不是靠我們的力量，因為我們只有業力、沒有功德之力，都是靠阿彌陀佛，所謂「全憑佛力、絕對他力」。我們能夠生而為 人、遇到佛法，最後能夠遇到阿彌陀佛救度的法門，背後都有阿彌陀佛的力量在調攝、在推動，否則，以我們的愚癡、罪業以及缺乏福德智慧，哪能夠信受這個法 門？
機法一體
要而言之，
彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，
即是「若不生者，不取正覺」之誓約。
阿彌陀佛成佛的命運，跟我們往生極樂世界的命運，兩者是結成一體、永不分開的。有了彌陀的成佛，就有我們的往生；有了我們的往生，就有彌陀的成佛。
故，「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
亦即，阿彌陀佛將祂的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓；
阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德，
若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。
這意思也 都很淺顯，容易明瞭。也就是：往生的功德都是由阿彌陀佛所完成的，如果需要我們去完成，根本就沒有希望。所以，不是由我們眾生如何如何去考量、如何如何去 修行、如何如何去成就，我們沒有這個力量。是以阿彌陀佛的功德做為我們往生的功德，阿彌陀佛的成佛即是完成我們往生的功德。對我們來講，往生這件事，不是 憑我們的功夫和能力，因為我們既不能、也不需要。同時，阿彌陀佛有這個願望，只要祂對我們負責，就會為我們完成。既然阿彌陀佛為我們完成了，我們當然就可 以乘願往生，而這個先決條件，必須是阿彌陀佛已取正覺。
阿彌陀佛成佛，完成了我們的往生
所以，剛剛所講的「全憑佛力、絕對他力」，就是由阿彌陀佛負責為我們建設極樂淨土，負責完成我們往生的功德資糧，也負責臨終接引我們從娑婆到極樂，甚至負責保護我們一生，總之，都是阿彌陀佛一手包辦。只要阿彌陀佛成佛，當下就完成了我們往生的功德。
因此，阿彌陀佛成佛，完成了什麼？完成了我們的往生，完成了我們的極樂世界，完成了我們的成佛。我們的往生成佛，都必須靠阿彌陀佛，也唯有阿彌陀佛可靠。不然，八萬四千法門，我們沒有一個法門可以依靠。也可以說，我們是靠定了阿彌陀佛、跟定了阿彌陀佛。
阿彌陀佛與我一體
故知：阿彌陀佛與我一體。
祂的成佛，依靠我的往生，
我的往生，依靠祂的成佛；
猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。
「故知： 阿彌陀佛與我一體」：「與我一體」，但我們都看不到啊！也因為我們都看不到，所以這句名號念起來沒有親切感，甚至索然無味、不想念、念不下去。如果能夠體 會、瞭解「若不生者，不取正覺」的內涵，對這句名號就會有無比的親切感，所謂「機法一體」，而且會很喜歡念這句名號。
除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。
機法一體之阿彌陀佛，
如共命鳥，兩命一體，
互相依存，彼此需要。
這段文字，在淨宗法師所講的《念佛勝易》的一七七頁到一八八頁，有很活潑、很廣泛的解釋，希望大家抽空看一遍。
遊子吟
剛剛講，我們如果對「若不生者，不取正覺」這八個字有所體會的話，不但會對「南無阿彌陀佛」六字洪名產生親切感，而且會把祂看成自己的生命，很喜歡去稱念祂。
在這裏，我用「遊子吟」這首詩來作比喻。
遊子吟——「慈母為子編毛衣」的愛心
慈母手中線，遊子身上衣；
臨行密密縫，意恐遲遲歸。 （唐．孟郊）
世上最偉大的愛是「母愛」，母愛是天性，每個孩子都是媽媽的心肝寶貝，從懷孕的第一天開始，就註定了一世的牽掛，一生的情緣。孩子的一切，是媽媽的唯一，她歡喜接納、犧牲奉獻、無怨無悔。
這二十個字，是唐朝詩人孟郊所寫的，編在《唐詩三百首》裏。這首詩，所謂「慈母為子編毛衣」的愛心－－ 由慈母手中一針一線所編織的毛衣，點點滴滴都是母親的愛心。密密縫出的一絲半縷，都藏著慈母對離鄉背井的遊子日夜不停的牽掛與思念，唯願孩子吃飽穿暖、平安健康、幸福美滿。
「浮雲遊子意，落日故人情。」遠遊異鄉的人，對故鄉的眷念與思念裡，最深刻最難忘的，恐怕就是家中殷殷切切日夜牽掛兒女的慈母了，因為「兒行千里母擔憂」啊！
一件毛線衣，如果是買來的，或是別人送的，跟母親在夜光下一針一線織出來的，穿在遊子身上的感受必然不同；穿著這件毛衣遠行在外的遊子，能否體會慈母的愛心、苦心，那心情也會不一樣。
同樣是一句名號，理解「若不生者，不取正覺」的內涵，跟不理解它的內涵的人，稱念起來內心的感受也是不一樣的。
特別的感受
我出家不 久，我的妹妹就織了一條圍巾給我。在南部使用圍巾的時候並不多，可是每當有機會使用，我都回想、感受到骨肉之愛、手足之情。想到自己的妹妹，看到哥哥出家 到了外地，她不曉得要怎樣表示，只能一針一線地表達在這條圍巾上。我另外一個妹妹在我出家不久，以四千元買了一條琥珀念珠給我，她跟我說：「哥哥，你什麼 東西或許都會給人家，但是希望你能把這條念珠留在身邊。」通常念珠我都會念一念，隨手看機緣送出去，唯有這條一直留在身邊，因為我很珍惜妹妹的這份心意。
所以，「慈母手中線，遊子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸」，小時候讀這首詩，並沒有特別的感受，學了佛、信受了阿彌陀佛的救度，對這句名號的理解有某種程度的深入之後，就自然想到這首「遊子吟」。
凡事感恩
當然，我們凡事都要感恩，不只是親人為我們做的，外人為我們做的，一點一滴也都要感恩。
尤其是學我們這個法門的學佛人，阿彌陀佛為我們所做的，如果內心真正感觸到，就會有那種「雖不能至，心嚮往之」的心情。阿彌陀佛所做的，固然我們一分一毫都做不到、學不來，可是畢竟這種嚮往之心還是存在的。有這樣的嚮往之心，言行、心性和氣質就會轉變。
剛 剛講，如果我們知道這六字名號的意義，念起來就會有感情，而且會喜歡稱念。六字名號是阿彌陀佛以祂「若不生者，不取正覺」的這種誓願、這種愛心、悲心、苦 心，所成就出來的「萬德洪名」。我們如果能夠體會這個道理，念佛就會感動、感恩，甚至悲喜交集，對這句名號充滿感情；體會到這句名號是我的至親、摯友， 「親如父母，恩逾再生」，對這句名號就會產生很親的感覺，會覺得這句名號很親切、很親愛、很親密、很溫暖，而很想念佛。
三、約修行成就—— 萬德成名
六字「南 無阿彌陀佛」，充滿阿彌陀佛五劫思惟的四十八願，充滿阿彌陀佛兆載永劫的菩薩六度萬行。阿彌陀佛五劫所思惟的四十八願在哪裡？在這「南無阿彌陀佛」六字洪 名裏；阿彌陀佛兆載永劫為眾生所累積的萬行在哪裡？在這「南無阿彌陀佛」六字洪名裏。阿彌陀佛發下四十八大願，為了救度十方眾生，為了成就這四十八大願， 為了絕對能夠救度眾生，就如同《無量壽經》所講的：
於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。
又說：
自行六波羅蜜，教人令行。無央數劫，積功累德。
也就是說，阿彌陀佛為了完成這四十八大願，是經過不可思議的兆載永劫，去積植菩薩無量德行，這無量德行具體來講，就是六度萬行。
布施：財施、法施、無畏施
六度萬行第一就是「布施度」。學佛要成佛，首先要從布施下手。
布施有哪幾種呢？有所謂「三施」，就是財施、法施、無畏施。
「財施」是指以金銀財寶布施他人，也就是說，自己不僅能夠持戒、不侵犯他人財物，而且能以自己的財物來布施他人，這是「財施」。
「法施」是指對他人宣揚佛法，令對方獲得開悟，使對方能夠脫離三界六道，獲得救度，這就是「法施」。
「無畏施」就是自己持戒、沒有殺害眾生的心，令一切眾生心中沒有畏懼感，這叫做「無畏施」。
布施：外施、內施
布施也有所謂「二施」，就是外施跟內施。
「外施」是指身外一切的財物，包括妻子、兒子、房子、車子、土地、財產、金銀、珍寶，這些身外之物通通能夠布施，叫做「外施」。
「內施」就是指自己的身體，眼、耳、鼻、舌、身、頭、目、腦、髓、身上的器官，都能夠施捨，這叫做「內施」，又名為「身命施」。
身命施：身施、命施
「身命施」分兩種，一種是割下身上的肉，來給饑餓的眾生吃，或者是捐獻器官，如捐肝捐腎等，這就是「身體布施」。
另一種是「命施」，也就是把整個身體都布施給對方，如果自己的整個身體都布施給對方，當然壽命也盡了，這叫做「命施」。
上品施
在所有布施當中，「內施」最為艱難，也最為深重，所以又叫「上品施」－－上品的布施。
如果依自力修聖道門，生生世世、世世生生行菩薩道，一直到成佛的話，必須要做到這種上品施。就如同《雜譬喻經》所說的：
積大善願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。
以自力要成佛，必須能夠做到這一點。大家做得到嗎？做不到，成佛無份；做得到，成佛才有份。
凡夫與布施度無緣
大家做不到，其實我也做不到（那我們都沒有辦法成佛了）。內施做不到，外施也不容易－－ 如果有人沒房子住，要求我們把房子給他住，我們做得到嗎？所以，要難捨能捨、難行能行，如果做不到，就跟布施無緣了。甚至呢，我們不但不能布施，如果有人冒犯我們、打我們，我們都會內心瞋恨，甚至想報復，哪裡想到布施？
當然，我們雖然做不到，但是願意盡己所能，能做到什麼地步，就儘量去學習。
唯有阿彌陀佛是我們最後的依歸
那也由於以這個標準來衡量自己，看出自己是怎樣的一個眾生，才覺悟到唯有阿彌陀佛是我們最後、最究竟的依歸。
有阿彌陀佛的成佛，我們就眼前一片光明、將來充滿希望；沒有阿彌陀佛的成佛，我們就陷在無窮無盡的黑暗當中，永遠都沒有光明和希望，永遠都只有痛苦。
捨身餵虎、割肉餵鷹
釋迦牟尼佛是已經成佛的一尊佛，因此在行菩薩道的過程當中，必然也做過這種「內施」。經典記載，釋迦牟尼佛在過去世最有名的布施，是「捨身餵虎」、「割肉餵鷹」。
「捨身餵虎」：看到一隻母老虎，剛生下小虎，可是由於太餓、身體太虛弱，餓得無法忍耐，看到眼前的虎崽，就想把牠們吞到肚裏，是那樣一種饑餓之苦。
釋迦牟尼佛行菩薩道，祂看到了，當下悲心徹入骨髓，忘掉自己而捨身餵虎。
「割 肉餵鷹」：釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，受到忉利天天主的測試，測試釋迦牟尼佛是不是真的在行菩薩道，是不是真的有布施心。所以他就化為老鷹追趕一隻鴿 子，鴿子倉皇逃命，逃進釋迦牟尼佛的懷抱。因為釋迦牟尼佛發心行菩薩道，內心充滿著對眾生的慈悲，沒有對眾生瞋恨、傷害的念頭，那種心念所散發出來的心 波，能夠感動到動物，使動物一看到祂的身相、接觸到祂的影子，就有一種安慰、無懼的感覺。所以，這隻小鴿子投進了釋迦牟尼佛的懷抱，感覺到生命的被救與安 穩。
這時，追趕過來的老鷹就跟釋迦牟尼佛說：「這隻鴿子是我的獵物，應該還給我，否則我會餓死。有了這隻鴿子，就有了我的生命，沒有這隻鴿子，就沒有我的生命。你同情這隻鴿子，難道就不同情我嗎？」
釋迦牟尼佛為了救鴿子，也為了同情老鷹，不惜跟老鷹商量，要割下自己的肉來餵鷹。
「好，可以呀！這隻鴿子肉有多重，你所割下來的肉也必須有多重。」
釋 迦牟尼佛就割下身上的肉，跟鴿子的體重相稱量，結果切下一塊，重量不如鴿子，再切下一塊，還是不夠。最後捨命全身稱量，才與鴿子的重量相等。這個時候，忉 利天王感動了，現出天王之身，然後向這位菩薩匍匐頂禮，讚歎是真菩薩，必定成佛，同時請菩薩將來成佛的時候務必也要度他。
《悲華經》載阿彌陀佛所行布施
所以，成 佛是要生生世世、無窮無盡地行布施。阿彌陀佛在因地時，為了救度十方眾生、為了十方眾生都能往生成佛，而修菩薩六度萬行，祂為我們做的布施是什麼？在《悲 華經》第九卷裏面，大意是這麼講的：阿彌陀佛為我們在座每一位怎樣來行布施呢？阿彌陀佛為我們布施的眼睛，如一恒河沙那樣多（恒河是印度的一條大河，其中 每粒沙就表示阿彌陀佛為我們布施的一雙眼睛，那所布施的，就有恆河沙那麼多）；為我們眾生所布施的耳朵，堆積起來如純陀羅山那麼高、那麼多；為我們所布施 的鼻子，如毗富羅山那麼多；為我們所布施的舌頭，如大鐵圍山那麼多；為我們所布施的牙齒，如耆闍崛山那麼多；為我們所布施身上的皮，足以覆蓋三千大千世界 所有的地；為我們所布施的血，如四大海水；為我們所布施的肉，如千須彌山。不止一劫、二劫，而是不可思議兆載永劫以來，一直在為我們流四大海水的血、盡千 須彌山的肉，難捨能捨，難忍能忍。最後圓滿了我們眾生所應該累積的布施，完成了我們眾生所應該成就的六度之中的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，可說為我們 修行、為我們六度圓滿、萬行具足，阿彌陀佛才成佛的。
極樂依正莊嚴
阿彌陀佛成佛之後的「正報」－－ 就是阿彌陀佛的身體，所謂的光明無量、壽命無量。「光壽無量」就代表阿彌陀佛救度眾生的一切功德和力量都是無量且不可思議。
阿彌陀佛為我們所建的極樂世界就是「依報」，是清淨莊嚴、第一義諦的妙境界相。《無量壽經》說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。
就是說，極樂世界等同涅槃，凡是往生到極樂世界的人，都進入了涅槃的境界。所以，善導大師就說：
極樂無為涅槃界。
極樂世界的聖眾是怎樣的聖眾呢？《無量壽經》說：
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有天人之名。皆受自然虛無之身，無極之體。
這幾段經文都編在「淨土宗叢書」《無量壽經》一一八頁之後，希望大家盡可能把這些摘要背下來。
萬德洪名
阿彌陀佛 為十方一切眾生廣行六度萬行，點點滴滴的功德都收納在六字洪名當中，布施給十方眾生，使十方眾生能夠容易稱念、容易往生。因此，阿彌陀佛為我們布施的功德 在哪裡呢？在這句名號；阿彌陀佛為我們持戒的功德在哪裡呢？也在這句名號；阿彌陀佛為我們忍辱、精進、禪定、智慧的功德在哪裡呢？都在這句名號。可以說， 我們所應該修學、累積的三學六度，皆不假外求，都在這句六字名號裏面。
「南無阿彌陀佛」名號是萬德之所歸、萬德之結晶，所以被譽為「萬德洪名」，也就是三明六通、內證外用等功德通通包含在這句名號裏面。
「南無阿彌陀佛」之名號，有阿彌陀佛的心、有阿彌陀佛的眼、有阿彌陀佛的耳、有阿彌陀佛的見、聞、知。十方世界不論任何眾生，不論何時、何地、何緣之下稱念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛當下都看到了、都聽到了、都知道了！
活生生的名號
「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的身體，充滿阿彌陀佛的慈悲、充滿阿彌陀佛的智慧、充滿阿彌陀佛的光明，充滿阿彌陀佛的願心、神通、力量。
「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的生命，充滿阿彌陀佛的精髓，流著阿彌陀佛的血液。
故「南無阿彌陀佛」之名號，不只是符號或聲音，而是活生生的、活靈靈的。
「南 無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的結晶，是阿彌陀佛的能量。我們念佛，一句一句都在吸取阿彌陀佛生命的能量水，都在喝阿彌陀佛生命的精力湯。猶如嬰兒吸吮 母愛的乳汁，能夠使念佛眾生：現生業消慧朗、障盡福崇、趨吉避凶、消災延壽，臨終阿彌陀佛與諸聖眾親來迎接，往生淨土，成佛度生。
我們對六字洪名的內涵，至少要能夠這樣理解，就會對這句「南無阿彌陀佛」倍感親切，就會很想念佛。
與人相處，如果是自己的親人或疼愛自己的人，相處起來就自然親切；如果跟不熟識或不喜歡的人相處，就會深覺痛苦。
這句彌陀名號，是彌陀的生命、是彌陀的身體，有彌陀的慈悲智慧，有彌陀的神通願力，有彌陀的心肝、眼睛、耳朵，有彌陀的見、聞、覺、知。這樣，我們聲聲句句所念的，都在跟阿彌陀佛感應道交，都在讓我們消除業障、增長福慧。
名號是彌陀的生命，也是我們的生命
我們以這樣的理解、體會，來稱念這句彌陀名號，就會很親切、很感恩、很歡喜，而不會覺得枯燥無味，甚至無可奈何。何況這句彌陀名號是阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願所成就的，所以，這句名號不只是彌陀的生命，也是我們的生命，是「機法一體」的六字洪名。
念佛的法喜
我們這個法門的中心，就是這句名號，以名號為我們的生命、以名號為我們的修持，也以念佛為我們的法樂。因此，必須瞭解這句名號的功能，同時，多少能嚐到念佛的法喜之後才會更喜歡念佛、在念佛當中更擁有法喜。
這 就是我們所強調的，當我們坐在這裏念佛的時候，閉起眼睛，收攝六根，攝心專注地十念記數念佛。這樣的話，妄想雜念就會減少，當妄想雜念減少、寂靜的心出現 的時候，就會體會到法樂，此後會很喜歡念佛，很想聽佛號的聲音，而不再想聽一般的流行樂曲，因為不相應於那一種了。所以，有法樂漸漸就不會喜歡世俗之樂， 他已經提升了、昇華了。我們要有心朝向這一方面。
知目行足
最後來強 調一點，我們所編印的這一套書，像《人生之目的》、《念佛感應錄》、《講演集》、《見聞錄》，同修至少要看過一遍。《見聞錄》是講因果報應的，真想學佛、 道心濃厚，應該會很喜歡看有關因果報應的書。因為所謂「真實」，這個就是最真實的。我們每個人都是在因果當中，脫離不了因果。要超脫這些因果，必須先瞭解 因果的道理。所以，對於《見聞錄》、《冥報記》這一系列因果報應的書，希望大家有心去看。其他書籍都是闡釋淨土法門的教理，有時間多看一些，有助於對淨土 法門的理解。
所 謂「知目行足」，「知目」是對教理的瞭解，就好像眼睛；「行足」，修行好像腳。所謂「行由解起」，我們要修行之前，先要瞭解教理，如果都不瞭解、都不知 道，好像沒有眼睛，那就是盲修瞎練。盲修瞎練的結果，會導致悲慘的命運，所謂「寧可千年不悟，不可一時著魔」，一步錯步步錯，這一輩子沉淪，生生世世沉 淪。所以「知目行足」，這個「知」非常重要。
對於教理的掌握，要看我們所編印的這套「淨土宗叢書」。因為同樣是淨土法門，有彌陀本願的內涵跟沒有彌陀本願的內涵是不一樣的。如果以聖道門來解釋淨土，那就不是純粹的淨土了。進一步，在一般的淨土理念當中，也不是彌陀本願救度的法門。
所以，一般聖道門看淨土，會對淨土有曲解、有誤會。同樣的，以一般的淨土理念來看我們這個法門，也會對我們這個法門有曲解、有誤會。
學貴在專
所以，同修必須先專注地、專一地看我們所編印的這套書，通達本宗的教理，行有餘力，才可以看其他法門的書。
四、約成佛功能—— 歸命必生
如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。
有一句話 說：「好不容易」，天底下真正「好不容易」的，是阿彌陀佛的願行。阿彌陀佛好不容易為我們經過五劫的思惟，而發下了四十八大願，為了完成四十八大願，又經 過兆載永劫積植菩薩無量德行，最後因圓果滿，而成就阿彌陀佛這尊佛的正覺，成為具足萬行萬善恒沙功德的南無阿彌陀佛。祂的成佛，是成就了什麼？就是成就了 我們必定往生成佛的功德，若無彌陀正覺，即無我等往生。
聞不具足、信不具足
聽到了彌陀成正覺，應知祂的正覺之功德，就是我往生成佛之功德；若聽聞到法藏菩薩已成正覺、成為阿彌陀佛，可是不認為是成就了我往生成佛的功德，即是聞而未聞，即是聞不具足，也是信不具足。
以果地覺，為因地心
古德所言「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」，最能顯示阿彌陀佛成正覺跟我們十方眾生的關係。
阿彌陀佛以果地所成就的正覺，作為我們十方眾生在因地要往生成佛的功德資糧。祂的正覺，果地的正覺，就是我們現在能夠往生成佛的功德，所以說「以果地覺，為因地心」。
因該果海，果徹因源
「因該果海」：只要我們順著第十八願所講的願生、稱名，就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，我們就已經擁有了阿彌陀佛果地如同大海、無量無邊、無窮無盡、不可思議的功德。我們現在願生、稱名，就已經完全獲得了彌陀正覺的功德大海，因此必定往生成佛，所以說「因該果海」。
「果徹因源」：阿彌陀佛果地正覺的功德名號，已完完全全地布施、迴向給我們十方眾生，所以說「果徹因源」。
專為我一人
可知：彌 陀發願、修行過程中點點滴滴的功德，都是為了我們，為了換取我們的往生。如果以自己的立場來講，可說彌陀五劫思惟，專為慧淨一人；彌陀永劫苦行，也專為慧 淨一人；因此慧淨雖然愚惡，功德卻遍滿十方。彌陀以「重金」換取我的往生成佛；我成佛的生命，是彌陀「重金」所換。
大施主、救世主、救世法王
阿彌陀佛說：
我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
阿彌陀佛是大施主，是法界最偉大的大施主。
阿彌陀佛又說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
阿彌陀佛是救世主，是眾生最可靠的救世之法王。
歸命必生
彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。
我等—— 不論一切善惡凡夫。
也就是善導大師所講的「一切善惡凡夫」，所有眾生之類，一概包含。
歸命——
我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，
歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。
「歸命」：簡單講就是願生、稱名，亦即願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。
「必」： 就是百分之百，一百分，既不是六十分，也不是九十九分，如同善導大師所講的「十即十生，百即百生」。一切眾生，不管聖凡、善惡，只要真正歸命彌陀，那麼十 個，十個往生；百個，百個往生；千個，千個往生。因為往生不是靠我們自己的功行，而是靠阿彌陀佛的正覺。現在假若阿彌陀佛還沒成正覺，我們就沒有歸命的對 象，那只能在六道當中無窮盡地生死輪轉。
既然阿彌陀佛已經成了正覺，表示已經完成了我們的歸宿－－ 極樂世界，完成了我們往生極樂世界的資糧功德——只等我們來領取、來分享。
易行道、難行道
要生而為人，非常困難，必須具足五戒；要生到欲界天，也要完成十善；要進入色界天，必須要有禪定的功夫，一層比一層困難。如果要往生極樂世界，可說非常容易，易如反掌。所以，淨土法門叫做「易行道」，其他的法門叫做「難行道」，難如登天。
既然如此，我們沒有遇到彌陀成正覺的救度法門便罷，如果已經遇到，豈不現在已經給彌陀救到了、往生決定了！
徹底安心
如果我們 願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，可是還不知道自己是否已經往生決定了、還有所懷疑，那麼也就是剛剛所講的聞不具足、信不具足，那就務必針對這個法門的教理去 深入。因為往生淨土，是我們這個法門的宗旨、目的，我們必須把握現有的光陰，把本宗的教理融會貫通，徹底安心，這樣不但能自利，也能利人。
阿彌陀佛的存在是為了救度眾生
《大經》言：「成佛以來，凡歷十劫。」
《小經》言：「成佛以來，於今十劫。」
「劫」在佛教經典中時常用到，「劫」是無法計算的時間度。
彌陀成佛已十劫，
未來壽命無限量。
船的目 的，是為了渡人從此岸到彼岸；救生員的目的，是為了救起沉溺在水中的人；醫生的存在，是為了醫治病苦的人；消防員的目的，是為了撲滅大火。船渡人到彼岸， 是不問對象的，因為船無分別心；救生員、醫生、消防員救助對方，也不問對象，不管犯人、惡人，都無分別加以救度，因為這是他們的天職。
阿彌陀佛的存在，已經十劫了，祂是為了什麼？為了救度眾生！以救度眾生為阿彌陀佛的志願；以救度眾生為阿彌陀佛的事業；以救度眾生為阿彌陀佛的法樂；以救度眾生為阿彌陀佛生命的全部。
「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」，彌陀十劫的存在，如果不是為了救度眾生，或者不能救度眾生，則彌陀的存在沒有意義。
別意弘願
善導大師形容阿彌陀佛的本願說「別意之弘願」，彌陀救度眾生的願，弘廣無邊，超越十方諸佛，有別於十方諸佛，所以說「別意之弘願」。
阿 彌陀佛救度眾生，過去、現在、未來，都在救度眾生，都能救度眾生。阿彌陀佛救度眾生，過去不變、現在不變、未來也永遠不變。阿彌陀佛成佛，十劫以來都一直 在不斷地呼喚眾生說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」又說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」阿彌陀佛一直在等待眾生，而且感嘆地說：「蓮池無 日不花開，四色祥光映寶台；金臂遙伸垂念切，眾生何故不思來？」
彌陀成佛以來，於今十劫，一直在呼喚、一直在等待我們，從沒有離開我們。
五、約眾生聞信—— 往生已成
是故，若稱佛名、拜佛像、觀極樂圖，應思我往生早已成就；
「若不生者，不取正覺」之法藏菩薩成佛之像、成佛之名、成佛之淨土故。
一個女 人，如果人家稱她「某太太」或「某媽媽」，就表示她已經結婚或生了孩子。如果我們在稱念這句名號、拜阿彌陀佛佛像，或是觀賞極樂世界圖，是否顯示法藏菩薩 已經為我們成佛了？（眾答：是）那表示我們要去的極樂世界，阿彌陀佛已經為我們完成；我們從娑婆到極樂所應具備的功德資糧，阿彌陀佛也已經為我們完成。否 則就沒有「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名，也沒有這尊超越十方三世諸佛、佛中之王的阿彌陀佛的佛像，也沒有十方世界最為第一的極樂世界。
所以，要往生極樂世界、脫離三界六道輪迴，我們要問：「第十八願成就了沒有？」「阿彌陀佛成佛了沒有？」佛名、佛像、佛土，也就是「名」、「體」跟「依正」，只要看到其中之一，就應該想到：這是我往生的功德。
阿彌陀佛成佛的同時，成就了我們往生成佛的願行，成就了我們往生成佛的功德資糧。若無佛名，則我們往生的功德還沒成就，還不能脫離生死。如今阿彌陀佛終於成佛了，我們往生的功德成就了，豈不是應當慶幸、喜樂，互相安慰而歡呼！
若不如是，彌陀心中難免遺憾傷心。
彌陀名號具足恒河沙數、無量無邊不可思議功德，能令我等往生成佛－－ 阿彌陀佛為我們成佛，是要成為這樣的佛。
六、舉譬喻以明—— 生佛相感
叩鐘喻
洪鐘雖響，不叩不鳴；
彌陀雖度，不歸不救。
洪鐘叩之則鳴，
彌陀念之則生。
「洪鐘雖響，不叩不鳴」：所謂大叩大鳴，小叩小鳴；一叩即鳴，不叩不鳴。叩即鳴，是鐘天性自然，不假造作的，如火往上，如水流下。
「彌陀雖度，不歸不救」：善歸善生，惡歸惡生，一歸則生，不歸不生。因為歸則生，是彌陀天性自然，不假造作的，如火往上，如水流下。阿彌陀佛無時不在，無處不在，無限慈愛，無有不知，無有障礙。我們只要念佛，彌陀應聲即現，猶如叩鐘，一叩即鳴。
喚人喻
念佛如喚某某人，我們呼喚張三，張三即應；喚李四，李四即來。
何況是佛，大慈大悲，大智大慧，大神通大願力，念佛怎會不感應？念佛感應，亦如叩鐘，一念即應，不念不應。
電燈喻
念佛如開電燈，電燈一開，頓時一片光明，不問何人所開。
電視喻
念佛如按電視，按中視，中視屏幕立即出現；按華視，華視屏幕立即出現，不問何人所按。
吃飯吃藥喻
念佛如吃飯，飯不問你是何人；念佛如吃藥，藥不問你是何人－－ 當然，業障之人可能服藥不靈。但就阿彌陀佛來說，祂無有障礙，也不受障礙，且能化除障礙。
瓦礫變金喻
善導大師說：
眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾自來迎接；
諸邪業繫，無能礙者。
所以，阿彌陀佛也叫無礙光佛。彌陀即是強緣，能夠轉惡成善、轉凡成聖，所謂：
但使迴心多念佛，
能令瓦礫變成金。
月影喻
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；
彌陀雖無人不救，唯與念佛人同在。
月麗中天，影現萬水，不但大至大海、長江、黃河，或一般溪水、池塘，都現全月；即使小至一瓢一滴之水，也無不各現全月。
大海、長江、黃河、溪水、池塘中的月影，一個人在一個地方觀看，這個人與月獨自相對；百千萬人在百千萬處觀看，也各自與月相對。即使在偏僻山區，月亮也不離開他，與他同在。
他往東行，月跟他往東；他往西行，月也跟他往西；他若不動，月亦停留不動。不分男女老幼、善惡賢愚，人人如此。
一月普現萬水，隨人隨地各現全月，毫不揀擇，毫無差異。
阿彌陀佛，心涵太虛，光照宇宙，無時不在，無處不在。以眾生之心為心，以眾生之境為境；不論何人，不論何時，不論何處，只要當下憶佛念佛，阿彌陀佛即時與他同在；佛心入其心，佛光照其身，毫不揀擇，毫無差異。所以，《觀無量壽經》說：
諸佛如來是法界身，
入一切眾生心想中。
又說：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
不論何人，只要念佛，佛入我心、我入佛心；我與佛、佛與我，機法一體，不相捨離。
《觀無量壽經》說：
佛心者，大慈悲是；
以無緣慈，攝諸眾生。
「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。
阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。
阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。
月麗中天，影現萬水，但若不抬頭望明月，或不低頭觀月影，則月與我、我與月，兩不相關。
彌 陀愛心徹底，而且無條件；彌陀救度徹底，也是無條件，彌陀願救十方眾生，無有眾生不加救度。彌陀深願十方眾生都往生極樂，不願一人獨留娑婆。但若不念佛， 則眾生與佛沒有交集，不能感應道交，猶如不按開關，電燈不亮。若能願生、稱名，誓畢此生無有退轉，則現在已經蒙佛救度了，已經往生決定了，已非生死凡夫， 已是極樂聖眾。
印光大師說：
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生極樂，即是極樂之嘉賓。
日出喻
日出之剎那，十方暗皆晴；
月出之同時，法界水映現。
日出暗轉晴，月出影宿水；
當思日出否，莫疑暗晴否；
當知成佛否，莫疑得生否。
旭日東昇，陽光普照，既照高山也照平地，既照好人也照壞人。陽光無私，普照一切，帶來光明、溫暖、希望。
太陽一出，大地之暗，不論深暗淺暗，即時一片晴朗。
月亮一出，大地之水，不論大水小水，即時顯現月影。
日出暗轉晴，月出影宿水，這都是同時的，不用再等幾分幾秒，也不須費力，不須造作，此乃天性自然之理。
破暗喻
曇鸞大師《往生論註》說：
千年暗室，光若暫至，即便明朗；
暗豈得言，在室千歲，而不去也？
當思：太陽出否？太陽若出，應知黑暗已去，不用疑慮。
當知：法藏菩薩成佛否，若已成佛，應知我等往生的功德、功能、資糧都已成就，我若歸命，願生、稱名，畢生不退，則我往生成佛之事當下決定，不隔時、不隔日，不用費力，不用造作；所謂「平生業成，現生不退」，這是天性自然，亦即彌陀願力自然。
善導大師《般舟讚》言：
莫論彌陀攝不攝，意在專心迴不迴；
但使迴心決定向，臨終華蓋自來迎。
善導大師《法事讚》言：
無問罪福時多少，
心心念佛莫生疑。
七、善導大師釋—— 稱念必生
四十八字願成釋
善導大師《往生禮讚》
（《善導大師全集》五三九頁）言：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
此文共有四十八個字，善導大師以此解釋第十八願及願成就文，故此文亦名「四十八字願成釋」；並以這四十八個字總括四十八願的精神。
本願加減文、本願取意文
釋文與原文在文字上有少許不同，因此謂之「本願加減文」或「本願取意文」，使本願的內容深入淺出，易解易知，易持易記，請大家將此文背下來。
此文簡明扼要、言簡意賅，直將彌陀悲心、本願奧旨和盤托出、徹底無遺，可謂句句顯佛悲心、字字皆放光明，稀有難得，貴重無比。法然上人對此文尊崇之極，讚歎之至，而言 （《法然上人全集》六一九頁）：
此文應常稱於口、浮於心、寓於目。
阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界，
以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人？
以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人？
是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；
攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。
此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。
結為四十八字者，此之故也。
此文分為兩段，前段二十四字解釋第十八願，後段二十四字解釋願成就文。前段將原文之「至心、信樂、欲生我國」的三心，換上「稱我名號」，為什麼？有兩種理由：
一、為顯示「就行立信」故。
二、為顯示「易行至極」故。
就行立信
一、顯示「就行立信」。
本 願文之「至心、信樂、欲生」，這三心之體即是名號，亦即本願之意是什麼？就是後段所說的「眾生稱念，必得往生」。為了讓人信知此事，所以直言「稱我名 號」，也就是說只要稱名號、願往生，自然具足「至心、信樂、欲生」的三心。如果不作此解釋，恐怕一般行者不知三心之體是什麼、要如何具足，現在直接舉出 「稱名必生」，豈非信者信此、願者願此？所以，善導大師這樣解釋，可謂簡明扼要，令人一目了然。
法然上人對善導大師這種解釋非常讚歎，而且為大師作此解釋的理由加以說明。請看《法然上人全集》五○○頁〈淨土隨聞記〉言：
或人問曰：「善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？」
師 答 曰：「唯知『眾生稱念，必得往生』，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」
為了讓念佛人知道，只要「眾生稱念」，就「必得往生」，十人十人往生，百人百人往生，就自然具足三心，為了顯明這樣的道理，所以略去，而不加解釋。這是為了顯示「就行立信」。
易行至極
二、顯示「易行至極」。
《觀無量壽經》下品下生之機，重病之苦逼身，地獄之火逼心，身心極其痛苦，而且奄奄一息，救度這樣病苦而緊急的根機，唯有稱名一法，其他八萬四千法門都不能應他的根機，所以就「易行疾至」而說「稱我名號」。
自古以來，弘傳淨土法門，有的認為觀想念佛或實相念佛較為殊勝，往生品位也較為高超，若是稱名念佛，只應下根下行的根機，即使往生，品位也低，因此認為若上根之人、根器銳利，應修觀想念佛或實相念佛。
其實彌陀本願的深意在於稱名一行，不在於實相念佛或觀想念佛，因為稱名直入報土，超越品位階級，簡易而且殊勝。
以實相或觀想迴向往生是自力，善導大師謂之「要門」而非「弘願」，既非彌陀本願之意，也非釋尊流通之法。所以，善導大師在這段文就以「稱我名號」，來解釋第十八願的深意。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
「當知」：就是「當信」之意。
「本誓」：就是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，為我們眾生所發的誓願，叫做本誓。
重願
「重 願」：龍樹菩薩《易行品》說：「佛如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界。」所以，發願成佛是重願，而彌陀成佛所發的願，更是重願中的重願，如同《無量 壽經》說：「我建超世願」，也如同《彌陀偈經》說：「發願踰諸佛」。也就是阿彌陀佛所發救度眾生的四十八大願，是超越十方三世諸佛的。為什麼？就是因為： 十方諸佛所不能救度的眾生，阿彌陀佛也能救度，完成了這樣的願行，所以是重願，因此超越十方諸佛。
「重 願不虛」：《往生論註》說：「願不虛設。」阿彌陀佛的願是不落空的、不虛假的，為什麼？因為「彼佛今現，在世成佛」之故，所以知道阿彌陀佛的願是不虛假、 不虛設、不落空的。天親菩薩《往生論》也說阿彌陀佛的願力是「不虛作住持功德」，這跟「願不虛假」、「願力不虛」是一樣的意思。
「不虛」即是自然，自然有三種，有業力自然、願力自然、無為自然。在我的《書信集》第七四頁，對於這三種自然，有簡短的解釋。
稱念必生
「眾生稱 念，必得往生」：因為「若不生者，不取正覺」的法藏菩薩已經成佛了，而且成佛以來於今十劫，顯示第十八願不只是願，而且具有願力，如果阿彌陀佛沒有成佛， 願只是空願，沒有力量。既然阿彌陀佛已經成佛，表示這個願有它的力量在，我們隨順這個願，自然受願力的牽引，而往生極樂世界。第十八願說：「乃至十念，若 不生者，不取正覺。」「乃至十念」就是專稱彌陀佛名，那麼，阿彌陀佛已經成正覺，凡是專稱彌陀佛名的人，自自然然必定往生極樂世界，所以《無量壽經》說： 「其國不逆違，自然之所牽。」
「當知本誓重願不虛」，就能夠無疑無慮、專稱彌陀佛名；「眾生稱念，必得往生」，能夠這樣的肯定，就是信心決定的現象。
四十八願眼、肝、神
剛才提到 法然上人對這「四十八字願成釋」非常讚歎、感佩，而言：「此文應常稱於口、浮於心、寓於目。此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。結為四十八字者，此之故 也。」可見法然上人是多麼重視善導大師這四十八個字，認為應該常稱於口、浮於心、寓於目。意思就是說，要把這四十八個字，背在腦海之中，而依這四十八個字 去實踐；同時讚歎這四十八個字是四十八願的眼睛、心肝、精神。這一種形容、讚歎可以說達到極至，等於說我們要瞭解第十八願，只要看這一段文就可以了，十八 願的精髓就能夠正確、完整、徹底、純粹地掌握到了，何況這四十八個字是這樣的深入淺出、淺顯易懂。
八、善導大師釋—— 歸命必生
善導大師《觀經疏》「六字釋」（《善導大師全集》五○頁）言：
南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
阿彌陀佛者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
名號願行具足
首先要看善導大師《觀經疏》，也就是《善導大師全集》四九頁的說明，善導大師說：
若欲往生者，要須行願具足，方可得生。
但有其行，行即孤，亦無所至；
但有其願，願即虛，亦無所至；
要須願行相扶，所為皆克。
也就是說，我們要往生極樂世界，必須願跟行具足才可以往生，如果只有行、沒有願，行只是孤行，沒辦法達到目的。就好像我們開車出門，可是沒有目的地，當然就在那裏流浪。
「但有其願，願即虛，亦無所至」：如果只有這個願望，可是沒有加以實行，只有一個目標，可是沒有踏出門去，當然也不能到達。
「要須願行相扶，所為皆克」：必須是願跟行互相輔助、同時具足，所做的才能達成、才能往生極樂。
因此，善導大師說「南無阿彌陀佛」是「願行具足」的。
「南無阿彌陀佛」六字釋
接著善導大師就說：
南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
阿彌陀佛者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
這幾句也是在解釋第十八願。
「南無」是印度話，翻成漢語，有「救我」、「度我」、「歸命」的意思，善導大師在此是以「歸命」為主要的譯意。
「亦是發願迴向之義」：也就是說歸命之中是含有心願的，亦即不是為了其他的事歸命阿彌陀佛，主要是為了往生極樂世界而歸命阿彌陀佛的，因此歸命之中含有發願迴向。
所以，一開始是梵文、漢文相比對，接著就解釋歸命的含意。
「阿 彌陀佛者，即是其行」：也就是阿彌陀佛以名號救度眾生，以名號作為眾生往生的功德。具有萬善、萬行、恒沙功德的這句名號，也就是阿彌陀佛的佛體，阿彌陀佛 本身的功德都在這句名號中。只有稱念這句萬德洪名，才能生善滅罪、離苦得樂、往生淨土，不論智慧、學問、修行如何，只要稱念，必定往生，這是阿彌陀佛大慈 大悲之極致。
易修易行之極，即是念佛往生之法。
三重歸命：歸之命、歸於命、歸投命
三重歸命。
歸命有三重之意，就是「歸之命」、「歸於命」、「歸投命」。
「歸之命」：從阿彌陀佛那一邊來講，是阿彌陀佛在第十八願所發出的「欲生我國」的呼喚。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後，就一直在呼喚我們歸順祂的救度，所以從佛來講，是「歸之命」。
「歸於命」：從我們來講，是「歸於命」，也就是我們對於阿彌陀佛對我們的呼喚，我們不加反抗，而是隨順，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就「願生彼國」，這一種願生彼國的心，也就是歸命的心，就是歸順阿彌陀佛的呼喚。
「歸投命」：把我們的生命歸投阿彌陀佛。這種歸命，可以說是最徹底的歸命。世間最悲慘的是殺生，因為天底下最貴重的就是生命，能夠把自己全部的生命歸給對方，所謂「盡形壽，獻身命」，當然是最貴重、最徹底的。
我 們的生命是怎樣的生命呢？我們的生命是無常的、污穢的、流轉的、造罪的、痛苦的；阿彌陀佛的生命是什麼生命呢？是無量壽的、永恆的、清淨的、自在的、安樂 的。我們凡夫無常的生命，歸入阿彌陀佛無量的生命，我們的生命也跟阿彌陀佛一樣的無量，也跟阿彌陀佛一樣的清淨、安樂、自在。
歸命有這幾種意義。
二種願行：彌陀願行、眾生願行
二種願行。
這裏所講的「亦是發願迴向之義」的「願」，「即是其行」的「行」－－ 願、行，也有從佛那邊解釋，也有從眾生這邊解釋。
從 阿彌陀佛那邊解釋，發願迴向是阿彌陀佛為眾生發四十八大願，同時把本身兆載永劫所積植的菩薩六度萬行，全部迴向給十方眾生。阿彌陀佛的願跟行在哪裡？都在 「阿彌陀佛」這四個字裏面。阿彌陀佛發大悲心將這四個字的萬行，迴向給歸命的眾生，使眾生一旦歸命，就能獲得「阿彌陀佛」這四個字的全部功德。
阿彌陀佛發願修行以來，一直都在為眾生迴向，好像父母今天所賺的錢，一千兩千、一萬兩萬，都是為了這個獨子；去年今年所累積的，也是為了獨子；現在未來一切的奮鬥，也都是為了獨子。阿彌陀佛也是一樣，時時刻刻、點點滴滴，都是在迴向十方眾生。
從眾生這邊來講，「願」是我們發願迴轉欲生極樂世界，「行」是阿彌陀佛的行，可是祂既然迴向給我們了，我們一旦歸命，就等於全部領受阿彌陀佛的行、領受阿彌陀佛的功德。
銀行卡喻：信心求念
在我們臺灣，錢最多的政府單位是哪裡？中央銀行嗎？假如中央銀行所有的錢，就如同阿彌陀佛的功德，也就是「南無阿彌陀佛」這六字洪名，那我們歸命的人，就等同擁有了中央銀行的所有錢財，對不對？（眾答：對！）
所以，這句名號能讓我們支取出來，消我們的業障，也能讓我們迴向，來跟其他的人結緣，這六字洪名等同中央銀行的一張金融卡，讓我們自由支配。
善導大師說：
彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，
但使信心求念。
所以，這句名號是讓我們眾生信受、稱念的，不管眾生稱念這句名號是為了現世利益也好、是為了當來利益也好，都可以信心求念。
信願行
這「六字釋」也是第十八願的內容：「歸命」可說是信心，「發願迴向」可說是願心，「阿彌陀佛」可說是功行，所以，信願行都具足。
如同第十八願，「至心信樂」是「信心」，至心「欲生我國」是「願心」，至心「稱名念佛」是「功行」，信願行具足，必定往生極樂。
所以，善導大師這六字釋，也是在解釋第十八願。
九、法然上人釋—— 機法一體
這一段文其實也很好懂，都是在顯示阿彌陀佛已經成正覺了，我們只要稱念六字名號，必定往生。
阿彌陀佛是怎樣的佛呢？
「如何之彌陀乎」：是怎樣的一位阿彌陀佛呢？
這尊阿彌陀佛是怎樣的佛呢？我們來看看阿彌陀佛是怎樣的一尊佛。
阿彌陀佛是為眾生發願的佛。《無量壽經》說：「具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。」所以，阿彌陀佛是為眾生五劫思惟發願的佛。
阿彌陀佛也是為眾生永劫修行的佛。《無量壽經》說：「以不可思議，兆載永劫，積植菩薩，無量德行。」
阿彌陀佛也是為眾生開法藏的佛。《無量壽經》說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」阿彌陀佛為十方眾生完成脫離三界六道輪迴、往生極樂淨土成佛的功德，並使其能夠廣度十方眾生，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。
阿彌陀佛也是一位荷負群生的佛。《無量壽經》說：「以不請之法，施諸黎庶，荷負群生，為之重擔。」
阿彌陀佛也是令諸眾生功德成就的佛。《無量壽經》說：「以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」所以，阿彌陀佛成佛的本身，就是使我們眾生成就往生成佛的功德。
阿彌陀佛是念佛必生的佛。第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」彌陀既已成正覺，眾生稱念必得生。
阿彌陀佛也是攝取不捨的佛。《觀無量壽經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」眾生不論他是善惡賢愚，只要念佛，阿彌陀佛光明照耀他、保護他、等待他、接引他。
阿彌陀佛是臨終來迎的佛。《阿彌陀經》說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」凡是專一不二執持名號的人，不管他罪福多少、功行高低，臨終佛與聖眾自然來迎，即時往生彌陀報土。
阿彌陀佛是諸佛之王的佛。《無量壽經》說：「阿彌陀佛是諸佛中之王也。」
阿彌陀佛也是光中之尊的佛。《無量壽經》說：「光明中之極尊也。」又說：「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」
阿彌陀佛是無量壽佛、無量光佛、無礙光佛，是主動、平等、無條件救度十方眾生的佛，是跟念佛眾生機法一體的佛。阿彌陀佛是這樣的佛。
所謂「主動、平等、無條件」，也就是祂所發的「乃至十念，若不生者，不取正覺」的第十八願，要使眾生只要專稱彌陀佛名，就不管他是上輩、中輩、下輩，都平等往生。阿彌陀佛就是這樣的佛。
我們又是怎樣的人呢？
「如何之 我等乎」：那我們又是怎樣的人呢？各位同修，我們是怎樣的人呢？是善人還是惡人？（眾答：惡人）第十八願最後，加了一條但書，二句，八字，就是「唯除五 逆，誹謗正法」，顯示我們這樣的眾生、阿彌陀佛救度的對象，內心其實存在著五逆謗法的種子，遇境逢緣就有可能造出五逆謗法的罪業。因此阿彌陀佛預先飭誡我 們：不可五逆，不可謗法！
《無量壽經》也說，我們眾生三業行為，都是惡而非善，所謂：
心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。
我們是怎樣的一個人？必須以法鏡照照看，才能看清我們的本來面目。
《地藏經》很有名的一句就是：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
所以，我們是怎樣的眾生？是怎樣一個人？以這幾句為法鏡，可說非常透徹清楚了。
其 實我們靜下心來反觀自照的話，就會自覺是三毒熾盛、五欲濃厚的眾生。對我們喜歡的人、事、物，可以說日夜貪得無厭；對我們不喜歡的人、事、物，可以說瞋恨 不息。我們其實都是自私自利，凡事先己後人，凡事比較計較，不敢犧牲。我們都有劣根性，喜歡聽是非，喜歡傳播是非，幸災樂禍，缺乏仁義禮智，沒有慈悲喜 捨，不知柔和忍辱；我們凡事意氣用事，貢高我慢；凡事都認為「我對他錯」 －－「我沒有得罪人，我沒有做錯事，可是他卻這樣無理的對待我……」，缺乏悲心、愛心，不能接納包容體諒他人。
體會阿彌陀佛對我們無限的愛心
阿彌陀佛無限的慈悲愛心，平等接納、徹底包容、絕對體諒，毫不計較、毫無條件地救度我們。若能體會阿彌陀佛對我們無限的愛心、徹底的包容，我們瞋恚、剛強的心就會被感化而柔軟、而慚愧，對任何人就會付出愛心與包容。
阿彌陀佛已成正覺，我等豈不往生？
「永劫之修行是為誰乎？功讓未來之眾生；超世之悲願又何意乎？志賜末法之我等」：阿彌陀佛的每一願每一行，都是為了我們。
「我等若不往生者，佛豈成正覺乎？佛若已成正覺者，我等豈不生乎」：如果阿彌陀佛不能完成我們往生的功德，阿彌陀佛怎麼能夠成正覺呢？既然阿彌陀佛已成為阿彌陀佛、已經成正覺了，我們怎麼不能往生呢？
「我等之往生，依佛之正覺；佛之正覺，依我等之往生」：因為我們的往生，必須完全依靠阿彌陀佛的正覺，只要有阿彌陀佛的正覺可以依靠，我們百分之百今生現在就已經具足往生的身份。因為佛之所以成正覺，是為了完成我們的往生功德。
「若 不生者之誓可知，不取正覺之言無限」：「若不生者，不取正覺」的誓願，非常的弘廣，其深無底，其廣無邊，可說無可限量、無有窮盡。阿彌陀佛誓願救度一切眾 生，主動、平等、無條件，若不能救度，絕不成佛。此誓願的深度、廣度、高度，無有限量，故使成佛的光壽無限量、智慧無限量、度生無限量，眾生往生證果也無 有限量，所以說「若不生者之誓可知，不取正覺之言無限」。
雖無歡喜也能救度
各位同修，阿彌陀佛偉大不偉大？慈悲不慈悲？阿彌陀佛救了我們了嗎？我們安心了嗎？我們歡喜了嗎？
其實我們不歡喜。為什麼？因為我們都有煩惱，逢緣遇境，都是煩惱滿胸，都是痛苦在懷，不因為有彌陀的救度而歡喜，不因為有極樂的歸宿而滿足。
那是不是表示我們沒有信受彌陀救度呢？不是！因為這就是凡夫的本質、凡夫萬古以來生生死死輪迴的習性。所以，善導大師才說：
決定深信，
自身現是罪惡生死凡夫。
彌陀本願的可貴在哪裡？就在這裏！這樣的眾生也能夠救度，這樣的眾生也能夠往生！
以念佛為我們最大的娛樂
所以，我們對於這句萬德洪名，要深深地體會，要覺得這句佛號是活生生的、活靈靈的，不只是名相、符號、聲音而已。祂是有眼耳鼻舌身意的，我們念祂，祂知道；我們稱祂，祂聽到；我們拜祂，祂看到。我們只要一起心動念，祂就在我們的身上光明顯耀。
所 以，我們的娛樂、嗜好、習慣，都要把它養成喜歡念佛、念念不捨。換言之，就是「熟處轉生，生處轉熟」。我們曠劫以來，最熟悉的就是貪瞋癡、五欲塵勞，最不 熟悉的就是念佛，也就是說，我們最熟悉的是妄想雜念，而最不熟悉的就是稱名念佛。我們若不念佛，必定念業，所以，我們就熟處轉生、生處轉熟，把念佛當成我 們的喜好、當成我們的習慣、當成我們的生命，以念佛為我們最大的娛樂。
第三節 往生之義
一、淨土宗宗旨
「若不生者，不取正覺」的這個「生」是指往生彌陀淨土，這也是淨土法門的宗旨、目的。
淨宗宗旨——
淨土宗以「往生淨土」為其宗旨、目的。
凡事都有其目的，學佛修行更有其崇高的目的，也就是了脫生死、自利利人、廣度眾生。佛教其他宗派、法門最終都以「心淨國土淨」為目的，生生世世在這娑婆世界修行證果；唯有淨土宗是以今生往生彌陀淨土、在彌陀淨土成佛之後，倒駕慈航為宗旨、目的。
《安樂集》淨土教判
道綽《安樂集》，「聖淨二門判」言：
大乘聖教，二種勝法：一謂「聖道」，二謂「往生淨土」。
這段話雖然簡短，可是等於是在做教判。也就是將釋迦牟尼佛一生所說的教理分為「聖道門」和「往生淨土門」。
「聖道門」的定義是以自己的力量、在娑婆世界生生世世得人身、遇佛法而廣修佛法中的六度萬行，經過「三祇修福慧，百劫種相好」的漫長時間，然後證得佛果。
當然，聖道門當中的密宗說是自力，並不純是自力，說是他力，也並不純是他力，它的他力跟「往生淨土」的他力有不一樣的地方。
「往生淨土門」：簡稱「淨土門」，也就是發願求生彌陀淨土。「淨土門」也叫「淨土宗」。「淨土宗」完全以善導大師的傳承作為我們法門的教理、思想、依據，其核心就是《無量壽經》的第十八願。
一切的一切都是為了我們的往生
講到「若不生者，不取正覺」，便顯現出「往生」的重要性。阿彌陀佛之所以五劫思惟、兆載永劫修行，目的就是要為十方眾生建設極樂世界，使十方眾生欣慕極樂世界、專念彌陀名號，並在眾生命終的時候現身接引往生極樂世界。
阿 彌陀佛四十八大願也好、兆載永劫的修行也好，祂成就的極樂世界那麼殊勝莊嚴，祂成就的佛身又是諸佛所不能及，這些都只有一個目的：就是盼望我們十方眾生都 能往生祂為我們所建設的極樂世界。如果不是為了這個目的，阿彌陀佛就不需要取這樣的正覺。所以，一切的一切，都是為了我們的往生。
第十八願 彌陀呼喚
《大經》第十八願言：「欲生我國，若不生者，不取正覺。」
從阿彌陀佛本身來講，是阿彌陀佛對我們的呼喚，呼喚我們無論如何都要讓祂救到極樂世界。對於一個要往生極樂世界的人，如果阿彌陀佛不能讓他往生極樂世界，阿彌陀佛就「不取正覺」 －－ 不成佛。
而且，祂所取的這個正覺、所成就的佛、所建設的極樂世界，是怎樣的境界呢？這個在後面會約略提到，先就結論來講就是涅槃的境界，使得十方眾生不管聖人凡夫、善人惡人，不管天上、人間或是畜生、餓鬼、地獄三惡道的眾生，一旦往生極樂世界，都能夠速證「涅槃法身」 －－ 這個就是阿彌陀佛取正覺的目的。
願成就文 釋迦發遣
「願成就文」言：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」
這段經文可以說是釋迦牟尼佛對我們的發遣，勸我們往生極樂世界，也是我們至心發願，願生極樂世界。
當 然，所謂「至心」，就是出自內心、真實不假、一生不變。只要「至心迴向，願生極樂」，這樣的眾生，釋迦牟尼佛就解釋說「即得往生，住不退轉」，也就是說， 這一位眾生當下就獲得了往生的身份，而且進入不退轉的果位，雖然肉體還在娑婆，可是永不再受娑婆的三界六道輪迴，雖然還沒到極樂世界，可是壽命一到，當下 就往生極樂世界，所以說「即得往生，住不退轉」。
為什麼？因為第十八願所說的「若不生者，不取正覺」的法藏菩薩，如今已經成正覺了，而且成佛以來已經十劫。所以，合乎祂的因，就必然得到祂的果。從因說果，因此就是「願生彼國，即得往生，住不退轉」。
自致不退轉
〈往覲偈〉言：「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」
〈往覲偈〉是《大經》裏面的一段經文。「聞名」就是聞說阿彌陀佛為十方眾生發願修行的來龍去脈，而欲生極樂世界，這樣的話，這些眾生都必定往生極樂世界，所以說「皆悉到彼國，自致不退轉」，自然進入不退轉，都是阿鞞跋致 －－ 八地以上的聖者果位，這是自自然然、不經過修斷、造作就能獲得的，所以說「自致不退轉」。
選擇極樂世界
《觀無量壽經》言：「我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。」
「我」是 指《觀無量壽經》裏所說的韋提希夫人。她說，這個娑婆世界充滿了貪、瞋、癡，地獄、餓鬼、畜生，對於這樣的境界，她深深厭離，她要往生沒有貪瞋癡、沒有三 惡道的境界，所以釋迦牟尼佛就顯現出沒有三惡道的十方淨土，讓韋提希夫人選擇。韋提希夫人看過十方淨土之後，選擇了極樂世界，當下就表示願生阿彌陀佛極樂 世界。因為極樂世界是十方國土當中最殊勝的境界。
韋提希夫人的選擇其實也是在啟發我們十方眾生，也是在為我們十方眾生選擇，所以她的願生也等於我們的願生。
《小經》三勸
《小經》言：
「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」
「聞是說者，應當發願，生彼國土。」
「若有信者，應當發願，生彼國土。」
《阿彌陀經》的經文總共不過一千八百五十八個字，在這當中，釋迦牟尼佛前前後後勸導我們務必往生極樂世界就有三處。「三勸」也就是「常勸」。
願望一致：願生極樂世界
由這幾段經文可以看出，「願生極樂世界」是阿彌陀佛的本願，「願生極樂世界」也是釋迦牟尼佛乃至十方諸佛的本懷，「願生極樂世界」也是我們十方眾生的人生目的。所以，就彌陀、就釋尊、就眾生來講，三者的願望是一致的，是感應道交的。
為什麼要往生極樂世界？
為什麼要往生極樂世界？
第一，無三界六道輪迴之事，亦即無痛苦境界。
第二，無起惑造業受苦之事，亦即無痛苦身心。
第三，得永恆自在安樂之命，亦即成佛度眾生。
佛教的目的就是大慈大悲、拔苦與樂。就佛來講，是要對十方眾生「拔苦與樂」；對我們來講，是依靠佛法「離苦得樂」。剛剛講的三點，前面兩點是「拔苦」，也是「離苦」；後面一點是「與樂」，也是「得樂」。
阿 彌陀佛那樣的辛苦，經過了五劫的思惟、經過了永劫的修行所成就的極樂世界，並不是成就出還有三界六道輪迴的世界，並不是成就出往生之後還要經過多久的時 間、做艱苦的修行，才依他的根機逐漸升上某種境界的淨土。如果是這樣的話，就枉費彌陀五劫的思惟和永劫的修行，枉費彌陀「若不生者，不取正覺」的深重誓 願。
阿彌陀佛為我們完成的極樂世界，是怎樣的境界呢？下面會講到。
三經宗旨：勸導往生
淨土三經多言：「往生、願生、得生、必生」。
可見「三經」處處都在勸導、引導我們往生極樂世界。剛剛經文所講的：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」這是釋迦牟尼佛在《無量壽經》所講的。
祖釋：一切眾生皆可念佛往生
我們淨土宗的傳承祖師對這種經教是怎麼解釋的呢？
曇鸞大師《往生論註》就說：
一切外凡夫人，皆得往生。
「外凡夫人」就是具足貪瞋癡、會起惡造罪的人。曇鸞大師說這種「外凡夫人」都能夠獲得往生。
信佛皆生、願生皆生
又說：
但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。
「誹謗正法」就是徹底否定有善惡報應、天堂地獄、往生淨土這種事情，既然否定了，當然就不會願生極樂世界；如果不否定而信佛因緣，那就皆得往生。
所謂「信佛因緣」，佛的因緣是什麼呢？佛以「乃至十念，若不生者，不取正覺」作為救度眾生的增上緣，所以，我們只要願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，通通能夠往生。
又說：
願往生者，皆得往生。
以上三段文字出於曇鸞大師《往生論註》卷上最後的「八番問答」。
乘願定生、稱念必生
善導大師說：
乘彼願力，定得往生。
又說：
眾生稱念，必得往生。
顯現出我們這個法門真正是「勝易」的法門。所謂「勝」就是殊勝，成就佛果快速，這樣才是殊勝；所謂「易」就是容易，修行上容易，那麼好的境界，只要專稱彌陀佛名就能達到。
凡事都有目的與方法，兩者都很重要，缺一不可，如果最後未能達成目的，則一切落空；反之，雖然終日徬徨，傍晚時分到達目的地，同樣滿足，應當慶喜、歡呼。
二、捨此往彼，蓮花化生
往生之義
往生之義——
捨此往彼，蓮花化生；行者瞑目之刻，即是蓮台結趺之時。
「往生」這兩個字，在我們佛教、尤其是我們淨土宗來講，有特別的含義，給人一種殊勝、光明、尊貴、難得的感覺，是值得讚歎、欽敬的語言。
可是現在社會上普遍都認為「往生」就是指一個人斷氣死亡，把往生跟死亡劃上等號，這樣就失去這句話的尊貴跟殊勝，而有庸俗、陰暗的意味，讓人畏懼，感覺不吉祥，而不敢去聽、不敢去碰。
其實「往生」能夠給我們希望、給去世的人光明。
所謂「往」，就是捨此娑婆世界、往彼極樂世界，在極樂淨土的七寶蓮花中化「生」，所以「捨此往彼，蓮花化生；行者瞑目之刻，即是蓮台結趺之時」。
「行者」就是一個念佛人，在人生最後一刻，眼睛最後閉上的時候，就是在極樂世界化生的時候。「蓮台結趺」，就是「結跏趺坐」，往生極樂世界都是盤腿打坐在蓮花之上 －－ 當然這不是說都不能站，因為在極樂世界是神通自在，毫無障礙的。
《小經》言：
「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」
「是人終時」：是怎樣的人呢？就是執持名號，一向專稱彌陀佛名的人，他命終的時候就能夠心不顛倒，因為「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」來迎接他，因此他心不顛倒，當下就「即得往生阿彌陀佛極樂國土」。
《大經》「胎化段」言：「七寶華中，自然化生。」
《法華經》〈藥王菩薩品〉言：「
於此命終，即往安樂世界，
阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，
生蓮華中、寶座之上。」
念佛往生淨土之人，就在極樂國土的七寶花中，自然、不假造作地化生了。所以，「往生」兩個字非常的尊貴、殊勝，往生意味解脫與成佛。
若說往生淨土，一般人還能信受，若說往生速成佛道，一般人難以信受。所以愈是殊勝的法門，愈是難說之法，愈是難信之法。
三、正覺華生
正覺華生——
如來淨華眾，正覺華化生。
「如來」是指阿彌陀如來—— 阿彌陀佛。凡是往生阿彌陀佛極樂國土的聖眾，因為都是極樂世界的蓮花所化生，清淨莊嚴，所以說「淨華眾」。
淨花—— 正覺華
從極樂世界清淨蓮花所化生的聖人，全部都是「正覺華化生」，也就是阿彌陀佛為十方眾生所發的「若不生者，不取正覺」所成的正覺蓮花，叫做「正覺華」。凡是往生極樂世界的人，都從阿彌陀佛的正覺華（註：「華」同「花」）化生。
「淨華」跟「正覺華」，名相不同，意義相同。
曇鸞《往生論註》「正覺華生」之文（《往生論註》八九、九○頁）：
偈言：「如來淨華眾，正覺華化生。」
凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。
彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。
同一念佛，無別道故；遠通夫法界之內，皆為兄弟也。
「偈言：如來淨華眾，正覺華化生」：「偈」是指天親菩薩《往生論》裏面的偈語，曇鸞大師寫《往生論註》時，就「如來淨華眾，正覺華化生」做了下面兩段批註。
苦樂萬品
第一段 「凡是雜生世界」這一行，指娑婆世界的情形，為了顯示「如來淨華眾，正覺華化生」的內涵，先以娑婆世界－－ 雜生世界做對比，顯出「正覺華化生」的殊勝。我們娑婆世界有三界六道（「三界」指欲界、色界、無色界。「欲界」包括六欲天跟其他五道，「色界」包括四禪十 八天，再往上是「無色界」）。三界眾生出生的方式各有不同，有胎生、卵生、濕生、化生。「胎生」就是像我們人類，由母親所生，豬羊也屬於胎生；雞鴨屬於 「卵生」；「濕生」就是從潮濕的地方所生出來的，像一些細小的蚊蟲就是；「化生」就是無而忽有，像地獄、天堂，隨著他們的業報在那裏自然化現出來。在娑婆 世界，凡是眾生的出生，就有這四種形態。
「眷屬若干」：「若干」就是數目不定。像我們人類的眷屬，古代生孩子比較多，生十個、一打、半打，那算很平常的，如果現在，就強調兩個恰恰好，可是有的都不想生孩子（所以將來老齡化會很嚴重）。像水族之類，眷屬就非常多，一次生的卵成千上萬。
「苦 樂萬品」：娑婆世界五濁惡世的眾生，因為他們的業很雜，亦即他們的身口意很雜，千差萬別，因此得到的苦樂境界也千差萬別。生在人間就有所謂「四苦」、「八 苦」，心理上的苦、生理上的苦、環境上的苦；六道當中每一道的苦又各不相同，所以說「苦樂萬品」。以惡業來說有十惡，善業就有十善，當中各有輕重，所以感 得的果報就有四生、苦樂萬品、眷屬若干。這是娑婆世界的情形。
「以雜業故」：為什麼有的苦、有的樂、有的苦多樂少、有的苦少樂多、高下不等、千差萬別呢？因為每個人的業因不同的緣故。
同一化生
極樂世界就不是這樣了，極樂世界的果報是唯一化生。「彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來，正覺淨華之所化生」，極樂世界的果都是化生，這個化生跟天堂的化生不一樣，是阿彌陀佛「正覺淨華」所化生的。為什麼娑婆世界苦樂萬品、而極樂世界同一化生呢？
「同一念佛，無別道故」：他們的因是同一念佛，沒有以其他的六度萬行來迴向往生，所以說「同一念佛，無別道故」，同一念佛之因，同一「正覺華化生」之果。
「遠 通夫法界之內，皆為兄弟也」：因為同樣都是念佛的因，所以不管是哪個地方、哪個國土的哪個眾生，只要他也是同一念佛的話，可說都是兄弟。為什麼？因為極樂 世界也叫蓮花藏世界，是阿彌陀佛為我們十方眾生所成就的；眾生往生在這正覺的華中化生，同樣都以阿彌陀佛為我們的父親，所有往生的聖眾，都如同阿彌陀佛的 兒子，所以，已經往生的也好，現在往生的也好，或是將來往生的也好，都是兄弟。觀世音菩薩是大兄，因為祂是先往生的，大勢至菩薩以下都是弟弟，我們今生今 世也必定往生極樂世界，所以，我們也是觀音、勢至的末弟。
這一段也是說明在娑婆世界因為雜業不同，所以有苦樂萬品；而往生極樂世界都是同一念佛正定之業，既然業因相同，所以果報沒有品位高下的差別。
極樂聖眾
善導大師《觀經疏》「聖眾莊嚴」之文
（《善導大師全集》二七頁）：
聖眾莊嚴：即現在彼眾，及十方法界，同生者是。
極樂世界有兩種莊嚴：一種是「依報莊嚴」，就是極樂世界的環境，極樂世界是涅槃的世界。另一種是「正報莊嚴」，又分為兩種，一是阿彌陀佛本身，二是除了阿彌陀佛以外的其他極樂世界的聖眾。
這 裏所講的「聖眾莊嚴」，是阿彌陀佛以外的其他聖眾。極樂世界的聖眾，除了阿彌陀佛以外是哪些聖眾呢？就是現在已經在極樂世界，以及現在十方世界同一念佛的 眾生，他們現在還在各個世界，可是命終就必定往生阿彌陀佛極樂國土，所以，這種十方世界的眾生也是極樂世界的聖眾莊嚴之一。
稍前所講的「即得往生，住不退轉」是現在就獲得了往生的身份，善導大師這一段也是在解釋這種內涵。
蓮花標名
法照大師有一首很有名的偈子說：
此界一人念佛名，西方便有一蓮生；
但使一生常不退，此花還到此間迎。
也就是十方世界的眾生，只要發願願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，那麼，極樂世界就有他的一朵蓮花，也標上他的名字、顯現他的影像，只要他不半途而廢，時候一到，阿彌陀佛就會持著這朵蓮花，帶著觀音、勢至、清淨海眾，前來迎接他往生極樂世界。
所以，念佛人都稱為「蓮友」。
芬陀利華喻
而經典中又讚歎我們為「芬陀利華」。《觀無量壽經》說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。
「芬陀利華」就是大白蓮花，「芬陀利華」也是佛的另一種名稱，《涅槃經》說：「佛亦名為大芬陀利。」意思是說我們現在在這裏念佛，我們就是人中的芬陀利華。
善導大師解釋「人中芬陀利華」就解釋為人中的「好人、妙好人、上上人、稀有人、最勝人」，是說他是超越三界六道的眾生，已經不是輪迴的凡夫了，將來必定如同大芬陀利華那樣地成佛，所以讚歎念佛人是人中的芬陀利華。
證同彌陀
「如來淨 花眾，正覺華化生」：也就在闡釋這種道理，因為阿彌陀佛的正覺是為了使眾生往生成佛的正覺，成為眾生往生成佛的全部因果，因此說「若不生者，不取正覺」， 顯示出極樂世界的主人「阿彌陀佛」與伴侶「聖眾」皆同一體。易而言之，往生即同彌陀，所謂「念佛成佛」就是這個道理，所以這句「如來淨花眾，正覺華化生」 如果可以再加的話，可以再加「即與彌陀同，證悟大涅槃」這兩句。
基因喻
基因學認為，父母有什麼樣的基因，就會遺傳給子子孫孫。我們以阿彌陀佛的正覺蓮花做為母胎、做為父母，從阿彌陀佛的正覺蓮花化生，當然除了跟阿彌陀佛同一正覺以外，還會成為什麼呢？
極樂「化生」的四種含意
極樂「化生」有四種含意。
■ 簡非胎生
第一，並非胎生，故說化生 －－《大經》說「疑惑胎生」。龍樹《易行品》言：「若人種善根，疑則華不開；信心清淨者，華開則見佛。」
《無量壽經》裏談到「胎生」跟「化生」，這個「胎生」跟三界六道胎、卵、濕、化的胎生是不一樣的，而是指在蓮花裏面，當下不能花開見佛聞法，好比在母親胎中還沒有出生，所以比喻為胎生。「胎」也叫花胎、胎宮。極樂世界胎生跟化生的因是什麼呢？
「化生」指信受彌陀救度、專稱彌陀名號，一旦往生極樂淨土就從彌陀的正覺華化現出來，不需經過多少的時間才花開見佛。
「胎生」就是指對於阿彌陀佛的救度有所懷疑，可是相信有因果報應，而發菩提心，廣修六度，功德迴向往生極樂，這個都是在胎宮裏面。龍樹菩薩在《易行品》說：「若人種善根，疑則花不開；信心清淨者，花開則見佛。」
■ 生即無生
第二，生即無生，故說化生－－ 既是正覺花生，此生非實生，即是彌陀清淨本願無生之生。非實生故，說為化生。
既然是「正覺華化生」，就不是三界六道輪迴的生，而是彌陀清淨國土無生之生，所以說「生即無生，故說化生」。
■ 無生現生
第三，無生現生，故說化生－－ 正覺花生，無生無滅；無生現生，諸相宛然；相好莊嚴，即是法身。無生現生，說為化生。
阿彌陀佛是法身，不生不滅，所以，阿彌陀佛的正覺蓮花也是無生無滅的，無生現生，而且眾相圓滿，曇鸞大師說「相好莊嚴即是法身」，故「無生現生，故說化生」。
■ 法身頓現
第四，法身頓現，故說化生－－ 往生極樂，正覺花生，不藉修斷，法身頓現。如世化生，無而忽有，內外具足，無有缺少。
往生極樂是「正覺華化生」，不假修持、斷惑，也就是說不假借其他的修行功用來斷除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，所以自然化生，當下法身立即顯現，好像我們三界六道的化生，無而忽有，而且內心、外相一切具足，無有缺少。
《無量壽經》說：「七寶花中，自然化生。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。」雖然在此界是凡夫，但是一旦念佛往生，外在的身相光明、內心的智慧功德，都是剎那就具足成就的，而且和大菩薩都一樣。
那麼，極樂世界也好，阿彌陀佛的正覺蓮花也好，阿彌陀佛這句六字洪名也好，都是阿彌陀佛為十方眾生所完成的。
《無 量壽經》說：「專求清白之法，以惠利群生。」所求的「清白之法」在哪裡？在這句名號裏！這句名號惠賜給眾生稱念，使眾生也具足清白之法。《無量壽經》又 說：「令諸眾生，功德成就。」使我們念佛人成就往生成佛的功德。又說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」為十方眾生圓滿成佛的法藏，布施給眾生成佛的功德大寶 海。所以，天親菩薩在《往生論》就說：「能令速滿足，功德大寶海。」能夠使我們十方眾生遇到淨土法門，當生就能快速具足功德大寶海，所以說「法身頓現，故 說化生」。
四、生皆平等
生皆平等——
諸行三輩九品，念佛平等一相。
所謂「平等」，就是「平等一相，毫無差別」，也就是極樂世界是國土涅槃、聖眾也是涅槃，不論國土、聖眾，都是平等一相－－ 無所差別的涅槃境界，沒有小乘，都是大乘不退轉，而且都是「一生補處」，沒有品位階級、高低上下，所以說平等（這個在下面「依正涅槃」之文就會解釋到）。
所以，「生皆平等」就是平等一相。
諸行差別，念佛平等
「諸行三輩九品，念佛平等一相」：「諸行」也叫做萬行、雜行，因為行門眾多，所以叫做「諸行」。諸行當然就會各不相同、各不平等而有差別相，所謂「三輩九品」，再論的話，九九八十一品，就有很多品，因為業因不同，果位就不同。
如果是念佛的話，就平等一相，毫無差別，是與彌陀，同證光壽。
念佛超萬行
為什麼？ 因為念佛是念「南無阿彌陀佛」，而阿彌陀佛一方面是「名體一如」，所以，我們念佛等於跟阿彌陀佛的本體法身是機法一體的；同時，這句「南無阿彌陀佛」也是 阿彌陀佛的光明，凡是念佛的人，都在阿彌陀佛的光明保護、攝取當中；同時，念佛也是阿彌陀佛第十八願所賜、所約定的，因為有這種種功能，所以稱名念佛的本 身勝過其他六度萬行，使得往生都能夠在阿彌陀佛的這句名號的正覺華中化生，所以都平等一相。
平等一相
曇鸞《往生論註》「平等一相」之文
（《往生論註》九一頁）：
諸天共器，飯有隨福之色；足指按地，乃詳金礫之旨。
而願往生者，本則三三之品，今無一二之殊。
亦如淄澠一味，焉可思議！
曇鸞大師為了解釋「念佛往生，平等一相」的涅槃證悟，首先將五濁國土與極樂世界做對比。「諸天共器」這一行，就是舉出五濁惡世不平等的差別相狀，而「願往生者」這一行是舉出極樂國土平等一味無別的相狀。
「諸 天共器，飯有隨福之色」：這幾句話很有文學內涵，文章優美，這個典故出自《維摩詰經．佛國品》：「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯食有異。」諸天，譬如 四天王天、忉利王、夜摩天等，這些天人吃飯的時候，飯碗是眾寶所成的。同樣是眾寶所成的飯碗，而飯的顏色會隨著天人過去的福德多寡高低而有所不同，所以說 「諸天共器，飯有隨福之色」，那麼，色不同，香味也不同，色香味不同，當然營養成份也不同。這段話是指天上境界的差別，不是平等一相。
「足 指按地，乃詳金礫之旨」：《維摩結經‧佛國品》裏說：有一位梵天王叫做螺髻梵王，他告訴舍利弗說：「我見釋迦牟尼佛的佛土，清淨莊嚴、纖塵無染，就像自在 天宮那樣。」可是舍利弗說：「我所見的國土，有丘陵坑坎，有荊棘沙礫，有土石諸山，充滿了種種穢惡不淨。」這時候，釋迦牟尼佛就以腳指按地，當下三千大千 世界眾寶莊嚴、清淨光明、纖塵不染。佛就告訴舍利弗說：「我的國土就像這樣的清淨。只是為了救度造罪造業的下劣眾生，所以才示現眾惡不淨之土。」
這段話是說，梵王所見的地是眾寶所成，可是舍利弗所見的地是沙礫荊棘、充滿污穢，所謂「梵王見金，舍利見礫」。這一點是就人的差別，不是平等一相。
極樂世界就不是這個樣子，都是平等一相，所以說「而願往生者，本則三三之品，今無一二之殊」。「三三之品」就是三輩九品，眾生有三輩九品，可是，「同一念佛無別道」，因此，正覺華化生出來都沒有差別，所以說「今無一二之殊」，顯示平等一相，亦即「無一二之殊 －－ 平等一相」。
淄澠一味喻
「亦如淄 澠一味，焉可思議」：淄、澠是山東省兩條河的名字，這兩條河的水在陸地上的時候當然味道不相同，可是到了大海，就同一個味道了，平等沒有差別。所以說，在 這娑婆世界根機有善惡利鈍，可是同樣念佛，這個法是強緣，使得善惡利鈍的凡夫都通通往生在正覺華上，所以就沒有「一二之殊」，沒有三、九、八十一種種的差 別之相。
五、生即無生
生即無生——
無生之生，往生即證無生。
曇鸞《往生論註》「無生之生」之文 （《往生論註》九二、九三頁）：
疑言：「生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」
彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生；
非如三有，虛妄生也。
「生」有四生，就是剛剛講的胎生、卵生、濕生、化生；也有六道之生，或生於地獄、餓鬼、畜生，或生於阿修羅、天界、人間，但不管四生也好、六道之生也好，有生必有死，都會再度在三界六道中輪迴，所以，「生」是三界六道輪迴的根本。曇鸞大師就自設問答說：
「疑 言：生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」：既然生是三界六道的根本，是造罪造業、受苦受難的來源，有這個苦惱的身心，必定起惑、造業、受苦，此後 必定隨業流轉、再度出生，再度的「惑、業、苦」，這種無窮無盡的輪迴都是由「生」引起的。有生必死是必然的現象。那麼，願生淨土也是「生」，有生的時候， 也必有死的時候，倘若如此，則生死什麼時候才能夠了斷呢？
這是一般人的懷疑。
清淨本願，無生之生
曇鸞大師就解釋說：
「彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生；非如三有，虛妄生也」：意思是說，「有生必死」是娑婆世界必有的自然現象，然而極樂世界是阿彌陀佛的本願為十方眾生所成的涅槃境界，本身是超越生死、不生不滅 －－ 往生彌陀淨土，有生的時候，無死的時候，往生即證無生，如《無量壽經》所說的：「皆受自然虛無之身，無極之體。」
「三有」就是三界輪迴，三界的生死輪迴是虛妄的，往生彌陀淨土跟虛妄的三界生死輪迴是完全不一樣的。
這段就是在解釋往生就是證到無生無滅的涅槃，所以說「生即無生之生，往生即證涅槃」。
國土第一
《無量壽經》「國土第一」之文
（《無量壽經》一九頁）：
令我作佛，國土第一：其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。
我當愍哀，度脫一切：十方來生，心悅清淨；已至我國，快樂安穩。
這幾段經文都是在顯示極樂世界是涅槃的境界，所以，往生當下就是證無生。《無量壽經》「國土第一」這幾段經文是在顯示阿彌陀佛還沒有成佛的時候，祂的願心的偉大。
祂所規劃的將來國土是怎樣的國土呢？祂說：
「令我作佛，國土第一」：總求最勝。
最尊第一，超勝十方諸佛國土。這兩句話是大體上顯示祂的所求都是最殊勝第一的，也就是祂希望祂的國土是最尊第一，超勝十方諸佛的淨土。
那麼，最後有沒有達成？達成了。所以《無量壽經》才說：
極樂世界，清淨莊嚴，超踰十方，一切世界。
聖眾第一
「其眾奇妙」：聖眾第一，奇特最勝。
這句法語是在顯明極樂世界聖眾的最勝第一、奇特無比。
成佛第一
「道場超絕」：成佛第一。速疾成佛，故言超絕。
「道場超 絕」怎麼說是成佛第一呢？因為「道場」就是成佛的道場，當初釋迦牟尼佛就是坐在菩提樹下夜睹明星徹底大悟，而成就佛果，因此，那個地方就是坐道場，也因 此，成佛叫「坐道場」。「道場超絕」就是成佛快速，表示往生十方世界當中最為第一的極樂淨土的聖眾，他的成佛是非常快速的、具有超絕性的。
快樂第一
「國如泥洹」：快樂第一。
「國如泥洹」怎麼說是「快樂第一」呢？那種微妙的快樂是等同於無為涅槃的內涵，「國如泥洹」的「泥洹」是「涅槃」的另一種翻譯，也就是說「不生不滅、安詳寂靜」的快樂，就是涅槃的大樂。
國無等雙
「而無等雙」：結諸最勝，而成「國土第一」之義。
「而無等雙」顯示上面所講的「國土第一」，亦即「聖眾、成佛、依報」，都是無以倫比的。
超諸佛剎
善導大師說：「超諸佛剎最為精。」讚歎阿彌陀佛的極樂世界真的是十方國土最為第一的國剎，最為精純殊勝。
攝生最廣
「我當愍哀、度脫一切」：攝生最廣。
「我當愍哀，度脫一切」顯明阿彌陀佛之所以成就國土第一的本懷、目的，就是要度脫眾生到祂第一的國土，能夠快速成就佛果。
生者最多
「十方來生」：生者最多。
「十方來生」就是願生極樂世界的十方眾生。
信心最純
「心悅清淨」：信心最純。
「心悅清淨」就是第十八願所講的「至心信樂」，也就是「成就文」所講的「信心歡喜」，對於彌陀的救度沒有懷疑，信心清淨；有了信心，就會有喜樂的心情，所以說「心悅清淨」。
獲樂最勝
「已至我國，快樂安穩」：獲樂最勝。
往生到極樂世界，就能進入前面所講的「國如泥洹」的境界，叫做「快樂安穩」（「快樂安穩」這四個字下面經文會解釋到）。
依正涅槃
《無量壽經》「依正涅槃」之文
（《無量壽經》五二頁）：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；
但因順餘方，故有天人之名。
顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。
皆受自然，虛無之身，無極之體。
這三段經 文都在顯明極樂世界依報、正報的殊勝。第一段標示出極樂世界就是涅槃的境界，善導大師就說：「極樂無為涅槃界。」接下來兩段在顯明所得到的涅槃妙果，也分 為兩段：「其諸聲聞」這一段是在顯明所證到的都是平等一味、沒有差別；接下來「顏貌端正」這一段是在顯明所得到的涅槃身體的殊勝微妙。
「彼 佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道」：極樂世界也叫做「安樂國」、「安樂世界」，就是從這裏來的。「清淨安穩」是「安」，「微妙快樂」是 「樂」。「清淨安穩」就是清淨無染不變動的「安」（跟娑婆世界的所有快樂是有漏的、虛妄的、污染的，完全不一樣）；而樂是微妙難思如涅槃的「樂」，所以說 「微妙快樂，次於無為泥洹之道」。「次」就是接近的「近」，就是剛剛所講的「國如泥洹」的「如」；「泥洹」就是涅槃。
涅 槃本來是指人所證到的境界，是指正報而言的，本來用於正報的涅槃，現在用於依報，所以經文就用了「次」、「如」，一方面便於分別依報、正報的不同，另一方 面顯示極樂世界雖有依報與正報，但實質上都是一樣的涅槃；不只是正報的眾生證到涅槃，即使是依報環境也等同涅槃，使得一旦往生極樂世界，當下就證入涅槃。
同 時，若論涅槃，是無始無終、本來常住、不經任何造作。安樂淨土、極樂世界則是有始無終，由彌陀清淨願心所成就，並不是空寂無相，而是有相的淨土，雖然是有 相的淨土，卻是常住不變，而且是清淨的等同無為涅槃，同樣具有涅槃「常樂我淨」的四種德能。因此，天親菩薩《往生論》讚歎極樂世界說：「無量壽佛，國土莊 嚴，第一義諦，妙境界相。」
「其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名」：這是顯示無為涅槃的內容，也就是顯示往生的聖眾都是「法身平等」。
「智慧高明，神通洞達，咸同一類」：顯明「內德平等」，也就是極樂淨土的聖眾，內德都是相同的。
「形無異狀」：顯明「外相平等」，內心所證的境界以及外用的功能既然都是咸同一類，他們的外貌就沒有美醜的不同，所以說「形無異狀」。
這 四句經文顯示「法身平等」。「平等法身」的這些內涵，都是阿彌陀佛的四十八大願所成就的，譬如說「智慧高明」是四十八願當中的第二十五「說一切智願」、第 二十九「得辯才智願」，和第三十「智辯無窮願」這三願所成就的；「神通洞達」就是從第五願一直到第十願這六個願所成就的；「咸同一類」就是第三「悉皆金色 願」所成就的；「形無異狀」就是第四願「無有好醜願」所成就的。
既然「咸同一類」，為什麼會有不同的名稱，有聲聞、有菩薩、有天人呢？釋迦牟尼佛在這裏就解釋說：
「但 因順餘方，故有天人之名」：因為十方國土有聲聞、菩薩、天人，到了極樂世界，隨順他們說有這些名稱，其實都是內德、外相一樣平等、沒有差別，既然聲聞、人 天是順餘方的風俗名稱，那麼菩薩當然也是一樣的，既然內心所證悟的都是涅槃的境界，也就暫時名為菩薩，而證悟的內德、外相都是相同的。
「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」：「顏貌」指臉部，「容色」指臉部以下的形體，也就是清淨的色身。
「顏貌端正，超世稀有」：超越世間，是世間無法相比的。
「容 色微妙，非天非人」：「微」，往生極樂世界雖有身體，可是既不是人的身體，也不是天人的身體，所以說「微」。「妙」，非天非人而有身，所以說是「妙」。 「微」是微細，極樂世界的聖眾身體之微細，是我們眼睛看不到的，眼睛看不到卻有身體，可以說也是我們心思所想像不到的，雖有形而非天非人之形，雖有相而超 越世間一切之相，都具足無量相好、無量莊嚴，不可稱、不可說、不可思議的涅槃之相，所以說「容色微妙，非天非人」。
「皆 受自然，虛無之身，無極之體」：所謂「自然、虛無、無極」都是「涅槃」的另一種名稱，本來法性無為自然。前面講「彼佛國土是無為涅槃」，那麼，往生極樂世 界所證悟到的這種非天非人虛無之身、無極之體，當然也都是涅槃的境界。《涅槃經》說：「真解脫者，即是虛無。虛無之身者，即是如來。」所以，「虛無」就是 真解脫，也就是如來，而這一種果報是阿彌陀佛四十八願當中第十一願「必至滅度願」所成就的。
對於這幾段經文，曇鸞大師在他的《讚阿彌陀佛偈》裏說：
安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達；
身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。
顏貌端正無可比，精微妙軀非人天；
虛無之身無極體，是故頂禮平等力。
這首偈子非常優美。
無差別相
《無量壽如來會》「無差別相」之文：
極樂國土，所有眾生，無差別相；順餘方俗，有人天名。
這幾句經文的意思跟前面的經文是一樣的。
同證涅槃
《大阿彌陀經》「同證涅槃」之文：
八方上下，無央數佛國，諸天人民，及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池，蓮華中化生，便自然長大。
亦無乳養之者，皆食自然之飲食。
其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體；皆積眾善之德，悉受自然虛無之身，無極之體。甚姝好無比。
這段經文 可以說像白話文一樣，很優美，而且一看就懂。這裏所說的「諸天人民，蜎飛蠕動之類」，也就是第十八願所講的「十方眾生」，縮小範圍來講，就是「六道眾 生」，這些六道眾生如果往生極樂世界，都是蓮花化生，而且自然長大。一般娑婆世界的眾生，除非是天上化生、地獄化生可以自然長大，不然都是從嬰兒、童年、 少年、青年、壯年、中年，然後一直到老邁而死亡，是逐漸的。可是往生因為是化生，所以不經過從小到大、不經過時間、不經過撫養，而是當下就自然長大的。
這 裏有一句「皆積眾善之德」，是怎樣積聚而來的呢？若論諸天人民及蜎飛蠕動之類，能夠積眾善之德嗎？不可能的，而是「同一念佛無別道」。因此，同樣是「正覺 華化生」之故，也就是「同一念佛」，這句名號本來就是「得利具德」，就是《無量壽經》所講的「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功 德」。「為得大利」就是「得利」；「具足無上功德」就是「具德」，《阿彌陀經》就說「執持名號」就是「多善根、多福德」，所以，念佛往生極樂世界都是「積 眾善之德」，都是「皆受自然、虛無之身、無極之體、無為之樂」。善導大師讚歎往生之人說：
永證無為法性身。
至彼還同法性身。
牛喻：隨業受生
眾生都是隨業受生－－ 隨過去的業，感受今生的果報。若過去世所造的是牛的業，那麼他一出生就是牛，一生下來就是牛的相貌、牛的脾氣；如果所造的是豬的業，他一出生就是豬的相貌、豬的性格，都是各由不同的雜業，感受雜生。
念佛往生隨業受生又是什麼情況呢？隨念佛之業，受正覺華化生。
往生自然成佛
前面幾段經文都在顯示念佛的人往生就能成佛，那麼，往生成佛之後是什麼現象呢？在《書信集》的第一二三頁就有寫明：
彌陀光壽一體，眾生往生，證同彌陀，光壽與悲願，毫不減少。
彌陀身土是報身報土，所謂「報土」，亦云「受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人（菩薩）受用其法樂。
《無量壽莊嚴經》言：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
《無量壽經》言：「皆受自然，虛無之身，無極之體」，
故第十一滅度願之後，便是十二、十三之光壽無量願，
此光壽無量固是彌陀自證自受，目的全在與諸菩薩共證共受。
一二五頁：
「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺」之別願所成之報佛報土，佛之自受用還成往生眾生受用故，眾生往生證同彌陀。
雖證同彌陀而不名佛，仍名菩薩、聲聞、天、人等者，「但因順餘方」耳。
又，一土唯有一佛，縱餘佛助化，亦示現為弟子。
往生彼土者，悉皆一生補處；
一生補處即是候補佛位，候補佛位即是有成佛之功德而尚缺乏成佛之名位，故從極果佛位退而一等，現處補處之位。
既居弟子位，則「長時聞法，歷事供養」等，如《大經》言乃是菩薩應行法式，不似此土聞法之緣吝，而無由得覲佛也。
此正顯往生彼土之勝妙。
善導大師或言：「自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」
或言：「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」
或言：「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。」
淨土菩薩光明與彌陀光明相較有與奪二意。
奪而論之，「諸佛光明，所不能及」，何況菩薩人天？
與而論之，「若有眾生，聞其光明，威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。至其然後，得佛道時，普為十方，諸佛菩薩，歎其光明，亦如今也。」
彌陀光明還成往生眾生光明，故得十方諸佛如今讚彌陀光明而讚之。
無論與奪，皆顯彌陀光明不可思議。
今正從與邊讚彌陀光明不可思議，
釋尊亦謂「晝夜一劫，尚未能盡」，豈必局於數行經文乎？
加之又明言「如佛金色身，妙相悉圓滿」，
然則，彌陀淨國唯是諸佛深智所行之境，吾等罪惡生死凡夫測度思量，毫無其益，
唯可相續稱名，疾生淨土，則一切自明，不勞他問。
故善導和尚言：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」也。
十方眾生，不論是聖人凡夫、善人惡人，只要一向專稱彌陀佛名，以彌陀的願力往生報土，當下就證悟無為涅槃的法身，就像今天我們所引用的經文。
六、往生證果皆由佛力
曇鸞《往生論註》「皆由佛力」之文
（《往生論註》一二○～一二二頁）：
有何因緣，言速得成就阿耨多羅三藐三菩提？
覈求其本，阿彌陀如來為增上緣。
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天，所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今的取三願，用證義意：
願言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂、欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。
願言：「設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。」
緣佛願力故，住正定聚；住正定聚故，必至滅度。無諸迴復之難，
所以得速。二證也。
願言：「設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，
一生補處。除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行。供養十方，諸佛如來。開化恒沙，無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」
緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。以超出常倫諸地行故，所以得速。三證也。
以斯而推「他力」為增上緣，得不然乎。
愚哉！後之學者，聞「他力」可乘，當生「信心」，勿自局分也。
第四節 機法一體
