在這本小冊子裏，有子女送父母往生的；有父母送子女往生的；有弟弟妹妹送哥哥姐姐往生的；有親戚送親戚往生的；也有朋友送朋友往生的。總之，只要有念佛人的地方，就會主動、善巧去勸人念佛，只要念佛，就決定往生西方極樂世界。
末學彙集這本小冊子之目的，希望以這些事實，給像我當初一樣苦悶、困惑無從解答，痛苦無法解脫，心靈不堪重負的人給予安慰、啟迪。我今既然已經依從善導大師，專行念佛，我就已是極樂之嘉賓。豈忍父母、兄弟、姐妹空度人生，虛受輪迴。
第三節 念佛諸行比較
下面引用我們的宗祖善導大師的三部著作中的三段法語，簡要地將念佛跟諸行做個比較。
一、自餘眾行，全非比較
善導《觀經疏》〈定善義〉（《善導大師全集》二○五、二○六頁）言：
自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。
又十方恒沙諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
「自餘眾 行」：也就是除了念佛以外的其他行門。「自餘眾行」包含很廣，包含著除了念佛以外的釋迦牟尼佛一生之中所說的所有法門。釋迦牟尼佛一生之中所說的法門，歸 納起來就是大乘、小乘、顯教、密教，廣泛的來講可說是八萬四千無量法門，歸為三學六度。三學就是戒、定、慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智 慧。
如 果再歸納的話，就如同《觀無量壽經》所說的十三種定善、三福九品的散善。所以，釋迦牟尼佛所講的一代教法，除了念佛法門以外，所有的法門都可以歸納為「定 善」與「散善」。因此，善導大師這裏說「自餘眾行，雖名是善」，這個「善」，就是定善、散善，就涵蓋所有法門了。可是，定善也好、散善也好，顯密、頓漸這 些法門，如果跟念佛法門來比較的話，善導大師說「全非比較也」。
「全非比較」：就完全不能比較了，相差懸殊，可說天差地別，不能比較。
佛光攝取勝眾行
為什麼呢？如果要說原因的話，可有很多，如果從根本上來講的話，念佛，彌陀光明直接攝取不捨；而不念佛，修其他萬善眾行，彌陀光明不攝取，這是最根本的差別，從這個差別就已經顯現出它們的勝劣、懸殊。
彌陀所選勝眾行
或許有人 會認為：除了念佛以外，譬如說十三種定觀，入定觀佛，它的境界很高，這是屬於定善方面的；不然散善，三福九品，三福之中，「世福」所謂「孝養父母、奉事師 長、慈心不殺、修十善業」，這是很可貴的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」等「戒福」，也是很可尊敬的，尤其是「行福」的「發菩提心、深信因果、讀誦大 乘、勸進行者」，這些也非常殊勝，難道都不如念佛嗎？
是 的，不如念佛！為什麼？這些在阿彌陀佛當初發願救度眾生的過程當中，已經一一做為選擇對象了，怎麼選擇呢？這些都是難行道，沒辦法廣度十方眾生，所以，阿 彌陀佛經過觀察二百一十億的世界，在這些世界當中，選捨這些方法，而選取念佛之法，以念佛做為彌陀本願、往生正因。所以，念佛是彌陀本願的念佛，而本願的 念佛是阿彌陀佛經過五劫思惟所選擇的，它是必定往生的，它往生的功德是屬於絕對性；如果不是念佛的話，都是相對性。相對怎麼能夠跟絕對相比較呢？所以也是 不能比較的。
心心相印勝眾行
何況，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們。阿彌陀佛念我們，我們在阿彌陀佛佛心之中；我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的功德在我們的身心之內。更何況念佛的人，阿彌陀佛的光明永遠攝取，永不捨離，永不嫌棄，這豈是自餘眾行，所能夠比較的呢？
念佛與佛心心相印，所以善導大師在這裏肯定地、斷然地說「全非比較」。諸行雖妙雖貴，也是釋尊所讚歎；但「望佛本願」，念佛獨優，故說「非比」。
當然，善導大師在這裏主要是簡略地引用正依經典，來顯示「全非比較」的道理，如果以其他的教理來說明的話，也會很清楚的。
人天諸善皆不實
我們淨土 宗的另一位祖師曇鸞大師，他的著作是《往生論註》，這部書，可以說很殊特、很奇妙，它所發揮的、所引用的，往往是歷代弘揚淨土的大德們很少能夠提出來的。 曇鸞大師這部《往生論註》裏面就說到善事功德有兩種，一種是真實的善事功德，一種是非真實的善事功德，這段法語在我們編的《往生論註》第二九頁，我來恭誦 一遍，然後稍為解釋：
「真實功德」相者，有二種功德：
一者，從有漏心生，不順法性。
所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名「不實功德」。
二者，從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為「真實功德」。
云何不顛倒？依法性，順二諦故；
云何不虛偽？攝眾生，入畢竟淨故。
這 兩段法語，如果對名相不太瞭解、對內涵沒有體悟的話，那就看不太懂。簡單解釋就是：不實的功德，也就不是真正的善，曇鸞大師說一是從有漏心生，二是不順法 性。什麼叫「從有漏心生」呢？什麼叫「有漏」？有貪瞋癡、有無明，就是有漏。我們凡夫誰沒有貪瞋癡？誰沒有無明？因此，我們所行的善、所累積的功德、所證 悟的，如果沒有降伏見惑、斷除思惑，都是有漏的，都是不順法性的。「法性」就是「真如實相」，是不生不滅的、不假造作的，既然有漏 －－ 有貪瞋癡的話，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不順法性。
那 麼，這一種現象，是什麼現象呢？曇鸞大師說是「人天諸善、人天果報」的現象，也就是說，人間的人，天上的天人，過去世所累積的五戒十善或者禪定，以及現在 所得到的人間的人身或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、無色界天，無色界天境界最高，壽命八萬四千大劫。不管當初所累積的因，以及現在所獲得的果， 都是顛倒的，因為他不順法性，都是虛偽的，因為他有漏，曇鸞大師說「是故名不實功德」，因此不是真正的善。
名號才是真功德
真實的功 德是什麼呢？曇鸞大師說是從菩薩清淨的智慧所生的，這就是指阿彌陀佛為我們所建設的極樂世界，以及為我們所完成的彌陀名號。曇鸞大師在這裏說「依法性入清 淨相」，也就是說隨順不生不滅的、涅槃的、無為的真如法性，而進入絕對清淨的境界。所以，極樂世界也好，阿彌陀佛本身也好，乃至往生到極樂世界的眾生也 好，這一切境界都不是顛倒、不是虛偽的，所以，這句名號的功德叫做「真實功德」，能夠使十方眾生往生極樂，而入畢竟清淨的境界。
從 這兩段法語可以看出，「善」－－ 包括「有漏的善」以及「無漏的善」。「有漏」就是有為、有造作；「無漏」就是無為、無造作。有造作不順法性，無造作就是隨順法性。有漏、有造作之所以不順 法性，因為有貪瞋癡；無漏、無造作之所以隨順法性，是因為沒有貪瞋癡。有為、有漏、有貪瞋癡，就是顛倒的、虛偽的、不實的功德、不實的善；無為、無漏、無 貪瞋癡、畢竟清淨的，就是彌陀名號。所以，彌陀名號的本身才是真正的善、真實的功德。
不斷煩惱得涅槃分
就法來講－－ 就救度眾生的法體來講，有一個名相叫做「名號獨運」；就機來講－－ 就往生的機相來講，有一個名相叫做「稱名獨達」。所以，念佛勝過所有的善，能夠當生「不斷煩惱得涅槃分」。
剛剛講一切眾生所修的行，都是有漏的，因為他有煩惱；那只要念佛、願生極樂世界，即使煩惱沒有斷除，當生已經獲得「涅槃分」了。什麼叫做「涅槃分」？《往生論註》裏說：
有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽。
則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議？
這段法語不難理解。
「有凡夫人，煩惱成就」：所謂凡夫，即是煩惱成就，如果不是煩惱成就，那就不是凡夫，就超凡入聖，所以，只要這一口氣還在，我們就一定有煩惱。
即使是煩惱成就的凡夫，也能夠往生極樂世界。極樂世界是涅槃的境界，有煩惱怎能往生呢？但是曇鸞大師說也能往生。
「三界繫業，畢竟不牽」：生生世世以來所造的罪業，他本應該生生世世被這些罪業綁住、永在三界六道輪迴，可是，這些罪業不能綁住他，他終必往生極樂世界。
曇鸞大師說這種結果是「不斷煩惱得涅槃分」，也就說他今生今世還沒有往生、還沒有斷除煩惱，就已經得涅槃分。
「焉可思議」：怎能想像的到呢？真是不可思議啊！
什麼是不可思議？能夠使具足煩惱的凡夫，不被他的罪業牽綁於三界六道，而且能夠使他往生成佛，這種力量（彌陀願力）才是不可思議，其他的並非不可思議。所以，曇鸞大師讚歎說「焉可思議」。
這裏所謂的「得涅槃分」，又是什麼涵義呢？「涅槃分」－－「涅槃」就是不生不滅，就是佛的境界。我們在這裏不斷煩惱就已經得到佛的境界嗎？「涅槃分」，「分」有兩種解釋：一是「一分」，二是「分齊」。
「一分」就是一部份，或者是一小部份，也就是願生、稱名的人，他所獲得的利益，所謂「現當二益」，「現益」就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部份；「當益」就是往生成佛，往生成佛就是全部獲得涅槃分。
第二個解釋就是「分齊」。「分齊」也是佛教的名相，以現代話來解釋就是等級、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能夠成佛，獲得涅槃的果位。現在是獲得少部份，到往生之後，就獲得了全部份，所以叫做「得涅槃分」。
「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土」：也就是願生、稱名，也能夠不斷煩惱得涅槃分，三界繫業，畢竟不牽。所以善導大師說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」
諸經廣讚念佛功能
善導大師又說：
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。
因此，很多部經典都在讚歎念佛的功能。有多少呢？統計起來有兩百多部大乘經典，都談到極樂世界的殊勝、稱念彌陀名號功德的廣大。也因此，天臺宗的一位祖師 －－ 很有名的荊溪大師說：
諸經所讚，多在彌陀。
善導大師言：三經唯明念佛往生
如果要把兩百多部讚歎極樂、念佛的經典一一引用，那時間要很長，所費筆墨要很多，而善導大師在正依經典及旁依經典之中，引用正依經典－－ 淨土三經，來作為扼要的顯明，首先引用《無量壽經》：
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
《無量壽經》在講什麼呢？在講四十八大願。由於有四十八大願，才有極樂世界、才有阿彌陀佛、才有我們的往生。往生淨土之因、往生淨土之果，都在四十八願當中。《無量壽經》分為上下兩卷，從頭到尾都是在說明四十八願的因因果果。
而四十八願，願雖然有四十八，可是，它的目標、它的目的在哪裡呢？善導大師斬釘截鐵地說：「唯明專念彌陀名號得生！」這是很驚天動地的一段法語。願有四十八，怎麼說唯獨顯明念佛呢？那其他呢？
這個「唯」，所謂「唯此一真實，無二亦無三」。
「唯」在唯識中有三種含義：一、「簡持義」。二、「決定義」。三、「顯勝義」。
「簡持」就是把其他的捨掉，獨取當中的核心，這叫做「簡持」。「決定」就是這個是決定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「顯勝」，把其他的通通隱蔽，唯獨顯現其中核心的殊勝。所以，「唯」有這三種含義。
在四十八願當中，乃至在整部《無量壽經》當中，除了說念佛以外，也談到諸行來迎、也談到三輩功行，可是，諸行來迎的目的，是要導歸念佛必生；三輩功行雖然各有不同，但每一輩每一輩都談到「一向專念無量壽佛」，尤其是第十八願的成就文說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
乃至命終，一念念佛、願生極樂，當下就往生，就住於不退轉的果位，豈不是念佛很殊勝、超越一切、當生成就！
又，釋迦牟尼佛「付囑文」（釋迦牟尼佛交待彌勒菩薩將這個法門傳持下去的經文叫做「付囑文」）就說：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
歡喜踴躍稱佛名號，就能夠得到大利。所謂「大利」，就是「具足無上功德」。在《無量壽經》當中，只有說念佛能夠「即得往生、住不退轉」，念佛能得「大利」、「具足無上功德」，沒有說其他的行門能獲致如此殊勝的結果。
所以，由這些經文，就可以看出四十八願，願願都在導歸專念彌陀名號，雖然有諸行往生、有三輩行門的不同，但唯一要導歸的、唯一要顯明的，就是念佛，所以加一個「唯明」。
又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。
如果就 《阿彌陀經》來講，善導大師就沒加「唯」這個字，因為在《阿彌陀經》裏，只說「執持名號」，亦即只有闡釋「本願稱名」，不說三學六度萬行，沒有摻雜其他法 門，所以，它很清楚，就是一日七日專念彌陀名號。所謂「一日七日」，並非只是一日、只是七日，它的含義是「上盡一形，下至七日、一日、一時、十念、五念、 一念」，也就是願生極樂，從今之後就專念彌陀名號，不夾雜、不間斷。所謂「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。
所以，《阿彌陀經》也是在說專一念佛，必得往生。
又十方恒沙諸佛，證誠不虛也。
念佛往生 者，為諸佛所證誠、讚歎、護念。也就是《阿彌陀經》之中，釋迦牟尼佛說明只要專念彌陀名號就必定得到兩種果報：一種是「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現 在其前」，另一種是「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。當說明這些利益的當下，十方恒沙無量無數的諸佛，立即主動地從祂們的世界不約而 同、異口同聲地歡喜讚歎、證明：「釋迦牟尼佛所說的是真實的，不是虛假的，你們要相信勿疑。」可知，只要願生、稱名，就受十方諸佛的證誠，證明不會虛假、 必定往生；也可以看出，釋迦牟尼佛弘揚阿彌陀佛的念佛往生，十方諸佛也同樣在弘揚阿彌陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相稱讚、互相證明，而且也以弘揚這 個法門為祂們的出世本懷。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
這段文是在解釋《觀無量壽經》的。《觀無量壽經》「顯義」是在談定善跟散善，「隱義」是在談執持名號，所以善導大師就說：此經（「此經」就是《觀無量壽經》）定善、散善的經文中，都只在標出專念名號必定往生。
定善文中，哪一段文標示念佛往生呢？「定」就是十三種定觀，十三種定觀最明顯的在第九種觀，第九觀說阿彌陀佛的光明：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
所以，十三種定觀文中，也談到念佛。
這裏「念佛眾生」的「念佛」，是心中觀想的念佛，還是口中稱名的念佛呢？如果從《觀無量壽經》最後流通文，釋迦牟尼佛殷勤懇切要阿難尊者弘傳下去的那段經文來看，就是稱名念佛。也就是佛告阿難：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
也就是「持佛名」，不是「觀佛像」。
所以說，十三種定觀也談到稱名念佛必定往生。
那麼，散善就是九品，九品之中有哪段經文在談稱名念佛呢？在於下三品，也就是說下品上生、下品中生、下品下生，都談到稱名念佛必定往生極樂世界。
所以，善導大師就說：《觀無量壽經》不管定善也好、散善也好，雖然說到十三種定觀，說到三福九品，但目的在於導歸「專念名號得生」，也可以說只在標舉「專念彌陀名號得生」，不是在標舉十三種定觀，也不是在標舉三福九品。
為什麼釋迦牟尼佛費那麼多的時間、講那麼長的經文，來介紹十三種定觀和三福九品呢？目的在何處？目的就是「唯標專念名號得生」，目的就是導引修定善、修散善的眾生歸入專稱名號。也就是導引聖道法門的修行者，歸投阿彌陀佛的淨土法門。
這 段法語是善導大師引用淨土三經來說明諸善萬行不能跟念佛相比（雖然只是引用淨土三經，其實涵蓋了一切世界、十方諸佛，以及所有的經典、法門。也就是不僅在 我們這個娑婆世界，在十方所有一切世界當中，念佛都是諸善萬行所無法相比的。為什麼？因為法藏菩薩的四十八大願，是在考察了十方一切世界之後，經過五劫思 惟所發超越十方諸佛的大願，當中獨獨選取念佛為往生的方法，而諸行是選捨的）。由此也可以知道，這三部經的思想是一致的，這三部經都在說一件事情：只要念 佛，必定往生。
諸經所歸
這裏談到「諸經中處處廣讚念佛功能」，除了淨土正依三經之外，聖道門的經典，比較有名、比較被尊崇的經典，有所謂「富貴華嚴」－－《華嚴經》、「成佛法華」 －－《法華經》、「開悟楞嚴」－－《楞嚴經》，這三部經最後也都在導歸極樂，也都在顯示念佛的尊貴。
像《華嚴經》，最有名，可是《華嚴經》的歸終結頂、最後目的，卻是等覺菩薩－－ 也就是普賢菩薩，以十大願王引導登地的十地菩薩歸向極樂，才能夠快速成就佛果。所以，有所謂《華嚴經》是「廣無量壽經」，《無量壽經》是「小華嚴經」的說法，也就是《華嚴經》、《無量壽經》的性質是一樣的，目的是一致的。
《法華經》－－「成佛法華」，也在說明修行《法華經》往生彌陀淨土，如《法華經》〈藥王菩薩品〉言：
聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，
阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。
《楞嚴經》——「開悟楞嚴」，也在說明眾生但能憶佛、念佛，就能「現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開」，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」，到了極樂世界，六根對極樂世界的六塵，根根塵塵當下都能讓我們開悟、讓我們證入涅槃，所以說「諸經中處處廣讚念佛功能」。
持名念佛是佛法歸趣
蕅益大師於《彌陀要解》讚歎、說明「持名念佛」是一切諸佛菩薩、一切經教法門的歸趣、目的，而言：
阿伽陀藥，萬病總持；絕待圓融，不可思議。
《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。
二、雜善難生，故教專念
善導大師《法事讚》（《善導大師全集》四三七、四五○頁）言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
種種法門皆解脫，無過念佛往西方。
「極樂無為涅槃界」：極樂世界是阿彌陀佛為我們愚癡、罪惡、苦惱的凡夫所發願、修行、成就的清淨無染的報土。極樂世界又名為「安樂世界」，又名為「安養世界」，因為極樂世界是充滿平安、喜樂、清淨的世界，是無憂無苦、自由自在、無掛無礙的世界，所以叫做極樂世界。
極樂之樂、娑婆之苦
《阿彌陀經》說：
彼土何故名為極樂？
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
極樂世界為什麼名為「極樂」？之所以名為「極樂」，是因為凡是往生到極樂世界的眾生，就通通斷除煩惱的苦，當下證悟涅槃的樂，所以叫做極樂。
《阿彌陀經》有兩部：一部是鳩摩羅什所翻譯的，一部是玄奘大師所翻譯的。上面所引用的，是鳩摩羅什所翻譯的《佛說阿彌陀經》，也是我們常常誦念的一部經。玄奘大師所翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》對這段文是這麼翻譯的：
何因何緣彼佛世界名為極樂？
由彼界中諸有情類，
無有一切身心憂苦，
唯有無量清淨喜樂，
是故名為極樂世界。
也就是說，在極樂世界，所有的往生者都沒有一切身心憂苦（也就是身體的苦痛和心裏的憂愁），都沒有，唯有無量的清淨喜樂，所以才叫極樂世界。
論 身的苦、心的憂，有哪些憂苦呢？我們身體的苦有「老苦、病苦、死苦」，我們心裏的苦，有「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦」。但其實身心是互相影響的，身體 有病痛的話，一定影響到心理，從而不能愉悅、舒適；心中有所不平、不滿，有所憂愁、瞋恚，也會影響到身體，身心是互相影響的。
那麼，身的苦跟心的苦根源在哪裡呢？根源在我們有「五蘊熾盛」，這個虛假的五蘊熾盛導致身心受苦。
而極樂世界是「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。
論極樂世界的菩薩壽命，是無量壽。《阿彌陀經》說：
彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫。
壽命無量。「無量」是超越的、永恆的意思。
「量」有多種含義，如：時量、空量，限量、無量。
「空量」就是空間，譬如說長、寬、高；「時量」就是過去、現在、未來；「限量」就是幾斤重、幾噸重。但只要有量就有限，壽「無量」就是壽命無限，超越時間。
所 以，在極樂世界，沒有死、沒有老也沒有病，因為都是三十二相，都是金剛那羅延身－－ 極樂世界沒有老病死的身苦；極樂世界都是俱會一處，所以沒有「愛別離苦」；都是諸上善人，所以沒有「怨憎會苦」；而且思衣得衣、思食得食，要什麼，心念一 動，當下現前，所以沒有「求不得苦」；同時，極樂世界是無為涅槃的境界，沒有「五蘊熾盛苦」，所以說「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。
「極 樂無為涅槃界」：「無為」就是「涅槃」，「無為涅槃」才能夠極樂。「無為」就是沒有造作、天性自然，《無量壽經》說：「彼佛國土無為自然。」「無為自然」 就是涅槃。「涅槃」就是不生不滅。所以，不生不滅就是無為，也就是自然，就是不經過我們凡夫的造作，天性是自然不生不滅的。簡單講，就是它沒有無明、沒有 煩惱、沒有憂苦，隨順法性，清淨無漏。由此可知，無為涅槃就是天性自然、不經造作、不生不滅，無明除盡、真如自性全現的本具之樂，這個名為無為涅槃之樂。
剛剛所講的，「量」有無量，我們的真如自性，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞，而又豎窮三世，橫遍十方，廣大無邊、遍一切處。所以，這種樂是超越相對、是絕對性之樂，是無量清淨的喜樂，所以叫做「極樂」。這種境界，《無量壽經》就說：
皆受自然虛無之身、無極之體。
也就是我們煩惱凡夫一旦往生極樂世界，就能夠證入無為涅槃，享受無為涅槃的喜樂，身體是「自然虛無之身、無極之體」，廣大無邊，遍一切處，這就是「極樂無為涅槃界」的意義。
也就是說，極樂世界不管是依報（也就是國土，所住的環境），或者是正報（就是阿彌陀佛以及所有的菩薩），依正主伴（主就是彌陀，伴就是所有菩薩），通通都是無為涅槃的境界，是不可思議的境界，故名「極樂無為涅槃界」。
凡夫的身心境界
我們六道凡夫，又是怎樣的境界？
我們凡夫身心所有的一切，都是煩惱的結晶，我們的身體，每一滴血、每一寸肉都充滿著煩惱和罪惡，所修行的，都是有為有漏的，不是涅槃的真性。身體還有分段生死，也就是新陳代謝、生老病死、生死輪迴。
而 我們的心－－ 我們依什麼為心呢？也就是以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識，既然是根塵和合所產生的，就是因緣所和合的，因緣本身是生滅無常、沒有本 體、沒有自性的，所以它是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界，當然所產生的六識也是虛妄的心識。我們凡夫的所做所為，一天當中起心動念，都是以六識為我 們的妄心、為我們的主體，都是沒有自性、生滅無常、虛假不實的。由虛妄的六境產生虛妄的六識，由虛妄的六識之心（妄心）產生虛妄的境界，就是所謂的「種子 生現行、現行熏種子」，因此來往六道，永無休止。
凡夫如果以這種生滅心，來求不生不滅的真常，那就好像煮沙要成飯，緣木要求魚，是永無可能的。所以，我們不可以執著過去，不可以執著現在，不可以執著未來。只能一心一意專念名號，向著淨土前進。
當 然，我們都是凡夫，以道理勸人容易，以道理自修困難，雖然講我們的心性都是六識，都是虛假的、不是真實，都是造作的、不是清淨功德，不可執著，要回歸真如 實相，清淨本性，但我們即使瞭解，可是做不到，即使歸命彌陀、專念名號，也不是當下因為願生、稱名就清淨了，還是一樣的五蘊熾盛、妄想紛飛，不過在這裏是 就極樂無為涅槃的境界跟六道凡夫的境界互相比較。
往生極樂，即是成佛
切實而 言，往生極樂，即是成佛，因為既無生死即是佛。生死有二：分段生死與變異生死，分段生死是凡夫六道輪迴的生死，往生極樂，永不六道輪迴，超凡入聖，已是聖 者不是凡夫。而變異生死是菩薩階位初住以上三賢十聖等聖者的心識升華，所謂破一分無明，證一分法性，無明分分破，法性分分證，破盡最後一品無明，即由等覺 證入妙覺而成佛，這是變異生死的過程。
極樂世界既是涅槃境界，既無分段生死，也無變異生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅槃大樂。佛樂即是涅槃大樂，涅槃大樂，唯佛所受。
不論何人，一旦往生極樂，皆受涅槃大樂，既受涅槃大樂，即是成佛。
「無有眾苦」即是「無有一切身心憂苦」，要而言之，即是無有分段、變異生死之苦。
「但受諸樂」即是「唯有無量清淨喜樂」，要而言之，即是唯有自然、無為涅槃之樂。
故大師言「極樂無為涅槃界」，故往生極樂，即受涅槃之樂，即是成佛。
隨彌陀之緣
「極樂無 為涅槃界，隨緣雜善恐難生」：「隨緣」就是隨眾生各自的因緣所學的法門，也就是八萬四千法門，譬如說參禪、止觀、持咒、誦經、拜懺、念其他的佛、修其他的 法門，這些都是「隨緣」，也就是所修的八萬四千無量的種種諸善萬行的法門，都是「隨緣」，也都是「雜善」。他主要是隨自己的緣，而沒有隨彌陀的緣。如果隨 各個眾生的緣，就有八萬四千法門；如果隨彌陀的緣，就只有一個法門，就是念佛。這些雜善要往生極樂世界，善導大師說很難。
「故使如來選要法」：「要法」就是念佛之法，也就是必定往生、往生的正因，叫做「要法」。不是往生正因，都非要法。
「教念彌陀專復專」：「要法」就是「念南無阿彌陀佛」，而且念阿彌陀佛是「專復專」，殷勤懇切地交待我們要「專復專」。
善導大師釋「一心不亂」
「專復專」是在解釋《阿彌陀經》的「一心不亂」，這首偈子是在解釋《阿彌陀經》核心的經文。
「一心不亂」，一般都以其他的法門來解釋，譬如說以天臺法門解釋、禪的法門解釋，那都是錯誤的。把「一心不亂」解釋為降伏見惑、斷除思惑，或者功夫成片、夢寐一如，把「一心不亂」解釋為境界的高低。
但 善導大師不是那樣解釋，「一心」就是「專」，因為「一」者不二，不二就是「專」；「不亂」就是不雜亂，不雜也是「專」。意思就是：隨我們的根機，專一地念 這句名號，見思二惑有沒有降伏、有沒有斷除，乃至有沒有念到功夫成片、夢寐一如，都沒有關係，不講那些，只講以我們十方眾生的根機，專一念這句名號就可以 了，就必定往生。這個就是往生的要法、往生的正因，除此之外都是「隨緣雜善」，往生就困難。
唯依念佛，得度生死
「種種法 門皆解脫，無過念佛往西方」：「種種法門」，扼要來講，就是四諦、十二因緣、三學、六度，大小、顯密、頓漸通通都屬於「種種法門」的範疇。這些法門雖然都 能夠解脫（四諦是解脫的法門，十二因緣、三學、六度都是解脫的法門），可是，「無過念佛往西方」，為什麼？因為那些固然也是解脫的法門，但我們做不到；而 必生西方的念佛之法，我們能做得到。
所以，經典上說：
末法億億人修行，罕一得道，
唯依念佛，得度生死。
如乘船渡海，不勞功力。
三、一切善業，不如念佛
善導大師《般舟讚》（《善導大師全集》四七○、四七六、五九二頁）言：
一切善業迴生利，不如專念彌陀號。
萬行俱迴皆得往，念佛一行最為尊。
普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。
「一切善業迴生利，不如專念彌陀號」：這兩句是「比對顯勝」，以「一切善業」跟「專念名號」相比，一切善業都不如專念彌陀名號之殊勝、簡易。
「一切善業」：或名雜善，「雜」對「專」，不如專念。
「迴生利」：迴向也能獲得往生的利益。有此利益，但非無上大利，與念佛之利不能比，從任何方面來講都不如專念彌陀名號的殊勝之利。何故？略說有三：
一、 順佛本願故：專念佛名是第十八願所言之「乃至十念」，「乃至十念」即是專一念佛之意，是正定業，必得往生。第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正 覺。」如今，彌陀已成正覺，因此，「眾生稱念，必得往生」，是故釋尊於第十八願成就文說：「即得往生，住不退轉。」餘行餘法，皆無此利。若不念佛而修餘 行，則需要迴向，否則不能往生；雖可迴向，與佛疏而不親、遠而不近，而且功德少、力量弱。
二、 機法一體故：彌陀名號即是彌陀光壽之體，專念彌陀名號即是與佛機法一體，不相分離，是親中之親、近中之近。《觀無量壽經》說：「諸佛如來是法界身，入一切 眾生心想中。」你念佛，佛念你。善導大師說：「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」因此，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，凡夫只要稱名念佛，當下與 佛相應，感應道交，不假方便；如以箭射地，無有不中。若不念佛，則無此功能、無此利益。
三、 佛光常攝故：彌陀名號即是彌陀光明，善導大師說：「以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」是故，專念彌 陀名號即是在彌陀佛光當中，平生常蒙佛光攝護不捨 －－《觀無量壽經》說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，臨終亦蒙佛聖親來迎接－－《小經》說「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，「即 得往生，極樂國土」。若不念佛，則不蒙佛光攝護——善導大師說「佛光普照，唯攝念佛者」，又說「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人」。
「萬行俱迴皆得往，念佛一行最為尊」：這兩句與上兩句的意義大致相同。「萬行」即是上兩句所言之「一切善業」，「俱迴皆得往」即是迴向也能獲得往生之利（迴生利），但都不如「念佛一行」之最尊貴最殊勝，其理由亦如剛才所說的三點內容。
「普 勸有緣常念佛，觀音大勢為同學」：念佛之人，觀音、大勢之等覺大菩薩自然成為他的同學、朋友、兄弟，這是何等的殊榮可貴！《觀無量壽經》說：「若念佛者， 當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」釋尊讚歎念佛人是芬陀利花，如此讚譽，是世上最崇高的讚譽。善導大 師解釋說：「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人也。」如此讚譽，也是世上最尊貴的讚譽。觀音、勢至是念佛往生極樂 的，我等亦然，雖有先後，但「師同、心同、往生同」，故念佛人與二位大聖是同學，亦是兄弟。曇鸞大師《往生論註》說：「同一念佛無別道，遠通法界皆兄 弟。」念佛有如此殊勝絕比之利，故彌陀示現之善導大師殷勤地「普勸有緣常念佛」，希望我們大家也彼此相勸，自信教人信。若不一向專念彌陀佛名，則一切善業 萬行皆無此功能、無此利益。
第四節 念佛的利益
「乃至十 念」已經講過三節。第一節是就「乃至十念」四個字的含義作解釋，並說明所謂「念」是以「稱名念佛」為主。第二節舉出阿彌陀佛為什麼發念佛往生之願作為祂的 根本願，引用法然上人的《選擇集》作為說明，也就是之所以以念佛為往生的根本大願、而不以其他所有法門、所有行持為往生的根本大願，是因為念佛具有「殊 勝」跟「容易」的特點；除了念佛以外，對往生來講，都比較不殊勝而且非常困難。第三節引用善導大師三段法語，以念佛跟諸行作為比較。現在進一步就念佛的利 益來作闡述。
一、真實之利
我們做任 何事情，都需要對自己有利益、對別人有利益，對社會、國家有利益，乃至對現在、對未來都有利益。如果沒有利益，那所作的事情就未必有意義。當然，這個利益 並不是社會上所講的那種官商勾結、賄賂的利益，或者是名聞利養的利益，而是對我們現世生活有確實需要的利益，以及對未來解脫有絕對的利益 －－ 這是我們真正所要追求的利益。
學佛有利益，念佛更有利益，尤其是念佛這種利益是釋迦牟尼佛出世的本懷，在我們的根本經典－－《無量壽經》一開頭就有一段文，清楚、明白、簡要地顯示出來，這一段文是說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯群萌，惠以真實之利。
這段經文 稱為「釋尊出世本懷文」，也就是釋迦牟尼佛之所以出現世間，祂的目的何在？釋迦牟尼佛以大慈大悲之心，悲愍我們三界六道輪迴的苦惱凡夫而示現在印度的伽耶 城成佛，一生說法四十九年，祂的目的是為了給我們「真實的利益」。這部經的宗旨是在顯揚阿彌陀佛本願救度的念佛法門，所以這裏的真實利益就是「念佛的利 益」。也就是說念佛最終能夠離開六道、往生成佛。
學佛的目的就是要成佛，而成佛談何容易？但是念佛本身是「當生成就」的，「一生成辦」的，所以這個利益才是我們能夠擁有的利益。
《無量壽經》裏面又有一段話：
專求清白之法，
以惠利群生。
也就是說，當阿彌陀佛在因地為法藏菩薩的時候，曠劫以來都是勇猛精進地在累積「清白的功德」，也就是「無漏的功德」，「以惠利群生」，來賜給我們，使我們擁有祂的功德的利益。
《無量壽經》也有一段文叫做「彌勒付囑文」，也就是釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩將念佛法門繼續弘傳下去，這段文說：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
這段文的 含義是：只要我們聞說阿彌陀佛的救恩而歡喜踴躍，此後呢，執持名號，專一地稱念這句名號而願生極樂世界，那麼就應該知道這一個人已經獲得了大利、擁有了大 利。這裏所說的「大利」，是指什麼大利呢？就是「無上功德」。既然是大利，就不是小利；既然是無上，就不是有上。而這裏所說的「大利」也好，「無上功德」 也好，就是指念佛的利益。所以，念佛本身就獲得大利、具足無上功德。
在《阿彌陀經》釋迦牟尼佛也說：
我見是利，
故說此言。
釋迦牟尼 佛以祂無漏的佛智，所發現的這個利益，當然跟我們凡夫所見的利益，境界是天差地別的。那麼，釋迦牟尼佛所見的利益是什麼利益呢？依據《阿彌陀經》所講的 是：只要「執持名號，一心不亂」。「一心」是不二心，不二就是專；「不亂」是不雜亂，不雜也是專。只要盡形壽專一稱念這句名號，不夾雜、不間斷，這樣的 話，這個人臨命終的時候，阿彌陀佛一定會顯現，來安慰他、保護他、迎接他，這樣當他命終的時候，就不會散亂、不會顛倒，而往生極樂世界。這是釋迦牟尼佛所 看到的利益，所以將這個利益、將這個法門演說在《阿彌陀經》之中。
給人利益
任何事情，都必須是對自己、對別人有利益，如果對自己、對別人沒有利益的話，那就必須警惕，不做不說。
《無量壽經》裏有一段話說：
遠離粗言，自害害彼，彼此俱害；
修習善語，自利利人，人我兼利。
「遠離粗言」：「粗言」，粗暴的語言、不好的語言。粗暴的語言、不好的語言是什麼語言呢？就是所謂的妄言、綺語、兩舌、惡口，說這些話不但對自己沒有益處，也會傷害對方，所以「遠離粗言」，因為這個能「自害害彼，彼此俱害」。
要「修習善語」，也就是練習講對別人有利益的話、別人喜歡聽的話，讓對方感受到溫暖和體貼，感受到我們對他的關懷、照顧，讓對方能夠有賓至如歸的感受，這樣就能「自利利人，人我兼利」。
有關語言，在我們的宗風裏面也有提示：
不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非。
不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。
給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。
我們念 佛，想到念佛有無窮的利益，也必須想到通過其他的事情，也給別人帶來利益，為什麼？因為我們想追求利益，進一步也希望他人得到利益。所以在方方面面，也就 是世間法上，或是出世間法上，都能帶給他人利益。那麼，就念佛來講，念佛能夠得到無窮的利益。從現世的利樂，到來世的利樂，從生門到死門，都能夠得到利 樂，甚至得到究竟成佛的利樂。
二、現當二益
我們這裏把無窮無盡的念佛利益，概要地歸納為兩種利益，就是「現當二益」。
「現當二益」：「現」就是指現世、現生。本人現生還活著的這段時間。「現益」，也就是現在的利益。「當」就是死後，死後往生極樂、究竟成佛、廣度眾生的利益。這兩種叫做「現當二益」。
我們念佛法門，是「現當二益」的法門，而不是只有一益。所謂「一益」，是只得現在的利益，而死後呢？輪迴而去了；或者雖然將來能夠解脫生死輪迴，可是現在呢？不能得到任何利益。如果是這樣的話，就不圓滿。
二益若不能兼得，寧可有當來利益
當然，在 這兩種利益當中，如果魚與熊掌不能兼得的話，那麼寧可有當來的利益。為什麼？人生被形容為苦海，六道苦海既深且廣，無窮無盡。今生都已是很苦了，還有輪 迴，還有下一輩子，豈不是那個苦無窮無盡地延續下去？所以，「寧可來生勝今生，不可今生勝來生」，因為輪迴如果不出離、不解脫的話，難免會墮落三惡道。現 生的利益再怎樣殊勝，畢竟只是幾十年而已，都是有限的，一眨眼便過去了。所謂「過眼成空，從此不再」。
如果能夠往生極樂世界的話，利益是無窮無盡的。
安貧樂道、知足常樂
雖然說「利益、利益」，但是學佛人總有一個觀念，也就是以佛教的價值觀來看世間，那個價值觀就是「安貧樂道、知足常樂」，知足睡橋下猶富，不知足住天堂猶貧。尤其是富貴往往令人迷失，所謂「富貴學道難」，何況世間福報如夢如幻，生不帶來，死不帶去？
有一句話說「苦是入道因緣」，釋迦牟尼佛如果論富貴，是全國第一的，因為祂是太子的身份，將來就是國王，可是祂毅然決然捨去了王位，世間最高的榮華富貴，祂無一不有，然而祂全部拋掉，也就是說祂認識到有比這更富貴、更尊榮的。
當然，一個學佛的人也不必高談闊論安貧樂道啦、知足常樂啦，這雖是三寶弟子應有的基本觀念；可是，如果一個人三餐難繼，有一餐沒一餐的，甚至呢，房貸繳不出來，生意入不敷出，年年都在虧本，那麼，要他學佛他也無心，也無閒暇。
所以，往往一個人能夠學佛，他不是很富有，也不是很貧困。太過於富有，剛剛講的，容易迷失，迷失當中還會造罪；太過於貧困，整天都在動腦筋怎樣才能賺錢維持家計。
善導大師言：念佛延年轉壽
不過，不管怎麼樣，只要虔誠地、專一地將這句「南無阿彌陀佛」存在心中、掛在嘴上，自然就能得到現當二益。
而這二益當中，現世的利益是必然有的。
善導大師在《觀念法門》裏說：
稱念阿彌陀佛，願往生者，
現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。
善導大師之所以這樣講，是因為念佛人能夠有「五種增上利益」的因緣，所以才能「延年轉壽，不遭九橫之難」。
所謂五種增上利益因緣，也就是「五種增上緣」，《觀念法門》裏說：
第一，滅罪。
第二，護念得長命。
第三，見佛。
第四，攝生。
第五，證生。
因此能夠「現生延年轉壽，不遭九橫之難」。「延年」跟「轉壽」意義是一樣的，也就是「消災延壽」。
「不 遭九橫之難」：這個「橫」，就是沒有來由的、橫命的。「九橫」就是：第一，「橫病」。第二，「橫有口舌」（有一句話說「有求全之毀，有無妄之災」，這個 「口舌」就是一種「求全之毀」，無來由的誹謗）。第三，「橫遭官難」（也就是說遇到官司不容易解決）。第四，「鬼神得便」（受到鬼神的干擾、攪亂）。第五 「被搶劫」。第六，「水火」之難。第七，「被禽獸所吃」之難。第八，「符書厭禱」（就是遭受人家畫符來陷害）。第九，「湯藥不順」（也就是說有病吃藥反而 吃錯藥。吃藥不但沒有效果，反而使病情加劇）。這些就是「九橫之難」。
這「九橫」只不過是概括來講，人生在世所可能遇到的災難是非常多的。臺灣的「九二一」地震，死傷就好幾千人，此外，水災、火災、風災，尤其是「南洋海嘯」，最近日本又下大雪，也死了將近百人，還有目前令人恐慌的世界性禽流感……，所以，人生在世災難非常多。
那麼，只要專一念佛、虔誠念佛，這些災難都會擦身而過，在「共業」當中就會脫離成為「不共業」。
印光大師言：念佛自得世間福報
印光大師云：
須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報：
如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。
若求世間福報，不肯迴向往生，所得福報反為下劣；
而心不專一，往生更難決定矣。
這裏所講的「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」，也就是說念佛能夠獲得世間種種的福報，雖然不知、不求，可是天性自然、不求自得，會有這些世間福報。
在 這裏，印光大師指出「長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥」，一般世間人所認定的這些幸福或者福報，自古以來就有所謂「五福」，一般人也都 祈盼「五福臨門」。這「五福」就是「長壽、健康、富有、高貴、子孫賢達」，或者是「能得善終」，就是這幾樣。那麼，這幾樣呢，如果我們能夠專一念佛，便能 自然獲得。所以，專一念佛的人，虔誠、老實念佛的人，往往活得比較長壽而又健康，一些災難會消弭於無形，一些好事會在不知不覺中獲得，臨終的時候往往也是 順利、安然、莊嚴地往生，甚至有的預知時至。
我 有幾位姑媽，大姑媽一百多歲了，現在除了身體比較虛弱以外，沒有什麼重病，她吃素也好幾十年了，有事沒事都會手中拿著念珠，撥念珠念佛。再下來的姑媽也九 十歲了，兒孫都在外工作，所以平常她一個人生活，當然比較清閒，她平常偶爾看看電視之外，就是念佛。從一樓到四樓的佛堂，都由她上上下下在打理，可以說行 動還很自如。再下來的姑媽就住在臺北，也曾經來過這裏兩次，她今年八十八歲，我上個月去看她，覺得她的精神氣色比以往還要好。她晚上八、九點就去睡覺了， 凌晨大概一點左右就醒過來，醒過來之後第一件事就是做早課，早課做完了，就做家事，拖地板啦，清潔衛浴啦，然後就吃兩片吐司，喝一杯咖啡，之後就是一天固 定念一萬聲「南無阿彌陀佛」，她念佛是一句一句很緩慢、很清楚地念，這是固定的數目。此外，她有事無事一句佛號常掛在口中。我就感覺這幾位姑媽能夠長壽而 健康，應該是受益於這句「南無阿彌陀佛」。
老實念佛五福自然臨門
我也聽一 位法師說有個信徒預知時至、順利安然往生的故事。說有一位老居士，什麼都不懂，也因為什麼都不懂，所以就安份守己、老老實實地念這句佛號，她也是固定數 目，一天念三萬聲。即使出遠門回來再晚，也必定把這三萬聲佛號念完才去休息，所以念佛很固定，而且很精勤。她一生可說沒什麼病，往生之前七天，她預知時 至，所以召集兒子、女兒、媳婦，一一交代後事。到第七天早上，家人想：這個時間老人家應該出來用早餐了，怎麼還沒出來？就到房間一探究竟，結果看到她已經 手拿念珠，坐在椅子上安詳、寂靜地往生了。
所以，只要專一、虔誠、老實地念佛，長壽無病往往不求自得。
念佛人安份守己、安貧樂道、知足常樂，所以本身會感覺只要三餐不缺、身心康寧，在他的心目中，沒有比這更富貴了。所以，一個念佛人，世間的所謂五福自然臨門。
有了本金，自然有利息
印光大師 說：「若求世間福報，不肯迴向往生，所得世間福報，反為下劣；而心不專一，往生更難決定矣。」印光大師這一段法語顯示出念佛的目的主要在往生，世間的福報 是一種附帶的，也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金，有了本金自然就會有世間福報的這些利息。
念佛的十五種利益
念佛的利 益很多，在《念佛感應錄》裏就有理論的根據，也有事實的證明，同時歸納出好幾個項目，譬如說「治病」、「免難」、「避鬼」，或者是「離開三途地獄」，或者 是「往生西方淨土」，這種種種種，很多。念佛的「現當二益」在《念佛感應錄》裏面充分顯明，既有理論的根據，也有事實的證明。
我 把它歸納為十五點，也就是「現當二益」十五種：「第一、彌陀住頂；第二、佛光護身；第三、諸佛護念；第四、菩薩相隨；第五、冥眾護持；第六、消除罪障；第 七、增長福慧；第八、離諸厄難；第九、能得壽康；第十、將獲善終；第十一、入正定聚；第十二、斷除輪迴；第十三、往生淨土；第十四、成就佛果；第十五、廣 度眾生。」
這「現當二益」十五種在我們《念佛感應錄》裏面都具足。在這十五種當中，前面的十一種屬於「現世的利益」，後面的四種屬於「往生的利益」。
入正定聚
在「現世的利益」當中，第十一「入正定聚」，屬於「總益」，也就是根本的利益，也由於有這根本的利益，所以才能連帶地獲得前面的現益以及後面的當益。
「入正定聚」以一般法門來看的話，認為是往生極樂之後才能獲得的，但是我們這個法門不然，是現在就能獲得。
曇鸞大師在《往生論註》裏就根據《無量壽經》的道理而說：
若人但聞彼國土，清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。
這段法語顯示「入正定聚」是在現生所獲得的，不必等到命終往生極樂世界之後。
那麼，曇鸞大師是依據《無量壽經》的哪段文呢？《無量壽經》第十八願的成就文說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
所謂「正 定聚」，就是「阿鞞跋致」，就是「不退轉」。這個不退轉，是只要「乃至一念」（「乃至一念」就是「上盡一形，乃至臨終十聲、一聲、一念，念其名號」之意） －－ 這個念佛不是只為了現世的福報，或者是為了將來求生人天，都不是，而是「至心迴向，願生彼國」；有了這「迴向願生彼國」的話，「即得往生，住不退轉」，當 下就獲得往生身份了，所以，曇鸞大師就斷定說：「剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」這一段和第十八願成就文的意義很吻合。曇鸞大師又說：
有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼國土，三界繫業，畢竟不牽，
則是不斷煩惱得涅槃分。
這一段文也顯示我們還沒有往生就已經獲得「涅槃分」了。這樣當然不可能再繼續六道輪迴，因為「三界繫業，畢竟不牽」。可見，「三界繫業，畢竟不牽」，是現在所能得到的。「涅槃分」也是今生今世所能擁有的。
三、名體一如、光號不二
這十五種「現當二益」，前面兩種 －－「彌陀住頂、佛光護身」，先做解釋，有「經證」，也有「事證」。
名體一如，光號不二。
名體一如—— 彌陀名號即是彌陀佛體；
光號不二—— 彌陀名號即是彌陀光明。
這兩句話是在顯揚「彌陀住頂，佛光護身」的道理。
「名 體一如」：「名」就是六字洪名，就是「南無阿彌陀佛」這六個字。「體」就是阿彌陀佛本身。彌陀六字名號跟阿彌陀佛的佛體、阿彌陀佛的佛身是一而二、二而 一，是在一起的，是一體的兩面，所以叫做「一如」，也就是名號的本身就是阿彌陀佛的本身，而阿彌陀佛的本身也就是名號。好像一張紙，這一張紙薄薄的，有正 面，有反面，一張紙就具足正面跟反面，離開了正面沒有反面，離開了反面沒有正面，這個叫「名體一如」。
「名」 跟「體」，如果以「體」跟「用」來講的話，阿彌陀佛的本身屬於「體」，祂的名號屬於「用」，就是作用、功用。因為「體」本身是佛的法身，「法身」無形無 聲，看不到、聽不見、摸不著，也無法想像。那佛要度眾生，必須要讓我們看得到、聽得到、想得到啊！所以就「垂名現形」，因此有這句名號和這尊佛像。所以， 名號的本身就是阿彌陀佛，甚至佛像也有佛在、也會放光，所以說「名體一如」。
「光 號不二」：「光」就是彌陀的光明，「號」就是彌陀的六字名號，光明跟六字名號本身也是一而二、二而一，是在一起的，是一體的、不離開的，所以說「光號不 二」。也就是阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明，阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號。以聲音來講，光明是無聲的名號，而名號是有聲的光明，也就是光明跟名 號是一體的。只是名號有聲音，光明是靜態的，沒有聲音。
經證：彌陀住頂
一、彌陀住頂。
蓮池《阿彌陀經疏鈔》引經言：
念佛人阿彌陀佛常住其頂，
日夜擁護，不令怨家而得其便；
現世常得安穩，臨終任運往生。
蓮池大師是明朝末年淨土宗的一位高僧，他一生著作很多，其中最有名的、也是最主要的著作就是《阿彌陀經疏鈔》。當然，他是以華嚴和禪的教理來解釋《阿彌陀經》，跟善導大師的思想有些是不相契應的，雖然如此並不表示從頭到尾都不相契應。
這一段文可作念佛「現當二益」第一「彌陀住頂」的經證。
「念佛人阿彌陀佛常住其頂」：「常住其頂」就是時常地、不分日夜地、不管是佛教徒非佛教徒、有修行沒修行、在家出家，甚至善人惡人，只要他常念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會常住其頂，而且「日夜擁護」，不分白天晚上都來保護他。保護他有什麼樣的功能作用呢？
「不令冤家而得其便」：「冤家」就是過去世、生生世世，乃至今生今世的冤家債主，或者惡鬼惡神、甚至天魔波旬，都不能妨害他、障礙他，所以說「不令冤家而得其便」。同時：
「現世常得安穩」：所謂「安穩」，就是能夠平安地、順利地過日子。
「臨終任運往生」：臨終自在往生，「任運」就是自在的意思。
這段經文很短，可是對我們念佛人來講，很有安慰感。
如果我們念佛，可是懷疑：
「我念佛有什麼功用呢？」
「我念佛，阿彌陀佛又不知道。」
「我念佛，阿彌陀佛又沒有來到我的身邊。」
如果不曉得念佛有什麼功能、利益的話，我們是沒有信心念佛的，也沒有那一股勁去念佛。
但看到這一段文，我們只要念佛，阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上，日夜擁護，豈不覺得很值得很安慰？因為念佛，每個人都會念、都可以念的，只要他有心，只要他有嘴巴，默念、金剛念、小聲念、大聲念都可以，很方便。念佛，人人都能做得到，所以是易行道。
事證：彌陀住頂
這有什麼事實證明呢？所謂「理論不如證據，事實勝於雄辯」，證據拿出來。證據其實很多。
在 我們《念佛感應錄》第二集裏面，二七○頁〈念佛成佛，身放佛光〉那一則故事可作證明。那則故事的內容大概是說，有一個人被鬼魂附身，這個人有一天遇到一位 法師，法師勸他念「阿彌陀佛」，所以他就念「阿彌陀佛」。每當他念「阿彌陀佛」，身上就會閃出白光，使附身在他身上的鬼魂難得安住。有一天，法師跟這個人 見面，那附身的鬼魂就告訴法師說，凡是念佛的人，身上都有光明，而且會轉成為佛身，也就是如果虔誠念阿彌陀佛，鬼魂所看的是阿彌陀佛的佛身；如果念觀世音 菩薩，鬼魂所看的是觀世音菩薩的相貌，也就是念什麼便成為什麼。
另 外也有一位出家人，他出家也將近二三十年了，早期也是一方面學禪一方面念佛，最後發現自己根機下劣，所謂「末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛得度生 死」，所以，不久之後他就捨禪歸淨，專修淨土、專念彌陀名號。他在南部的時候，南部一位有陰陽眼的人（所謂陰陽眼，就是可以看到冥間的非人），這個人就跟 另一位蓮友說，那位出家人的身上有一位莊嚴的菩薩。這個出家人來到北部，也遇到北部一位學神通的居士，這個居士也是個藝術家，雕塑佛像、設計寺院很有名。 有一天，這個居士就跟出家人講，你頭上有一尊很莊嚴的阿彌陀佛。
這也就顯示，因為他是專一念佛，他別無所能，他也放棄所有的法門修行，從早到晚、從晚到早，也只念一句「南無阿彌陀佛」，使得對方就能發現「阿彌陀佛，常住其頂」這種瑞相。
可見，「彌陀住頂」有「經證」，也有「事證」，不論何人、不論何時、不論何地、不論何緣、不論何心，只要他專一念這句名號，不假自求會有這種瑞相的，這是「彌陀住頂」。
四、佛光護身
經證：光明燭身
二、佛光護身。
（一）光明燭身。
蓮池《阿彌陀經疏鈔》引經言：
念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。
這一段文 前幾次解釋過。也就是說，念佛的人身上都散發出四十里路的光明。當然這是概要地來講，如果專一虔誠念佛，光明當然不只四十里路之遠。那次也曾引用「念佛放 光」的故事，只要虔誠念佛，身上都會放出佛光，而那個光明之廣大能夠包滿整個地球；如果不虔誠念佛，他的光明只是「噗」一下、「噗」一下，在嘴臉之間，這 也可說是念佛放光的一種證明。
「念 佛人有四十里光明燭身，魔不能犯」：「魔」有內魔、有外魔，「內魔」就是所謂的煩惱魔，也就是心魔。有句話說：「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不 侵。」往往內心沒有正知正見、追求靈異感應的話，會引起外魔。所謂「外魔」，包括我們的冤家債主，最厲害的就是欲界第六天的天魔。不管是冤家債主之魔，或 者是惡神惡鬼之魔，乃至天魔，只要專一念佛的話，身上就會放光，而放光的好處是「魔不能犯」，不能來干擾、來障礙、來攪亂。
有 一句話說：「寧可千年不悟，不可一時著魔。」所以，學佛、修行、向道，最怕的就是著魔。念佛人不可能有外魔來攪亂、來干擾；最怕的就是心魔，也就是知見不 正確，或者是煩惱魔，凡事情緒用事、沒有理性，這樣的話，就會障礙自己。學佛修行的目的是為了解脫生死輪迴，最怕有魔的干擾，有魔的干擾就不能解脫生死輪 迴了。
如 果以自力法門修行的話，到最後必須通過天魔這一關，但是能夠通過的，千萬億中難得一人。其實，天魔不會隨便來找修行人的，為什麼？必須是這個修行人讓他看 在眼中才會來攪亂。隨隨便便的修行，沒有大精進、大修行，天魔不會把他看在眼中而來攪亂。就像釋迦牟尼佛將成道的時候，天魔就來了。如果不是像釋迦牟尼佛 即將成道的話，天魔是無動於衷的，不會驚動到天魔來干犯。
不管任何的魔，只要念佛的話，這些都不成問題，不能干犯、毫無障礙。念佛人有四十里光明燭身，同樣的，不論何人、不論何時、不論何地、不論何緣、不論何心，他當下念佛當下就會放光。不假自求，自自然然就會顯現的。
剛 剛講過，不論任何念頭，其實我們的心都是充滿煩惱、充滿妄想跟雜念，二六時中，從早到晚、從晚到早，沒有無雜念的時候，而這些念頭其實都是充滿罪惡的， 《淨度三昧經》說：「一人一日中，八億四千念，念念之所為，無非三途業。」《地藏經》也說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以，我們 即使靜坐專心念佛，還是有雜念，只是雜念多雜念少、是粗的雜念還是細的雜念而已，很難得念念當中都是佛號相續而沒有妄想雜念的，還是有。只是說，妄想雜念 比較微細、比較少，但還是念念之中都有妄想雜念。
儘管如此，還是會放光，這種天然自性，好像點火燃燒必有光亮；好像開電視就有影像；好像播下種子自然開花結果；好像穿衣就會溫暖、喝水就會解渴、吃飯就會飽；好像水就會潤物、火就會燒物那樣，念佛必定會放光，天性之自然，一點都不會有差錯。
如果瞭解這個道理的話，我們就會勤於念佛。
佛號最吉祥
「念佛身 有佛光」，有什麼好處呢？剛剛講，魔不能犯，當然，分析來講，身有佛光就會讓我們「消業障、增福慧、辟除惡鬼、解冤度亡，為當地帶來吉祥」，就有這一些好 處。既然有這一些好處，我們就要常念佛，而不要閒言雜語，因為一切語言當中，什麼語言最吉祥？佛號最吉祥。一切諸佛之中，哪一尊佛最尊貴？是阿彌陀佛。八 萬四千、無量法門當中，哪一種法門最殊勝、最真實呢？就是念佛。可謂：
一切語言中，佛號最吉祥；
一切諸佛中，彌陀最尊貴；
一切諸法中，念佛最殊勝。
經證：光明無量
（二）光明無量：
《阿彌陀經》言：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。
為什麼我 們念「南無阿彌陀佛」會有光明？就是因為這尊佛有無量的光明，怎麼樣的無量呢？是照滿十方恒沙的國土，也就是阿彌陀佛的無量光明是充滿整個大宇宙的，而且 是無所障礙的，不受任何的障礙，譬如時間、空間、罪業、魔難、雜念等，都不能障礙彌陀的救度，只要念「南無阿彌陀佛」，念的人就會受無礙光明的照耀、保護 與救度。
經證：光攝念佛
（三）光攝念佛。
《觀無量壽經》言：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛無量的光明、無礙的光明，目的何在？就是在於攝取念佛的眾生。所謂「攝取」，就是平生保護他，臨終迎接他，而且永不離開、永不捨棄，不論何時、何地、何緣，只要他是一個念佛人，阿彌陀佛就永遠攝取不捨。
祖釋：光號攝化
為什麼呢？接下來看「祖釋」，祖師的解釋：
（一）光號攝化。
善導《往生禮讚》云：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；
上盡一形，下至十聲一聲等，
以佛願力，易得往生。
「光號攝化」就是光明跟六字名號救度眾生，叫做「光號攝化」。善導大師在《往生禮讚》裏說：
「彌陀世尊，本發深重誓願」：也就是在因地所發的四十八大願，尤其第十八願，是以光明名號來攝化十方所有眾生，使十方眾生有信心稱念這句名號，他要求現世利益也可以，要求當來的往生利益也可以。所以說：
「但使信心求念」：也就是這句名號就像百寶箱，就像寶庫，可以任運地、隨意地讓他求、讓他支、讓他取，所以說「但使信心求念」，他要取多少、他要支出多少，都可以以念佛為之。
「上 盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生」：為什麼？因為這句名號有阿彌陀佛的威神功德力量在裏面，所以才能使得我們上盡一形（一輩子）念佛也好，或 者是臨終才遇到這個法門、只念十聲一聲也好，也就是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一聲」，都容易達到我們所求的，都容易達到往生，因為阿彌陀佛的 誓願深重。
由這段我們就可以知道，這句名號就是光明，光明本身也是名號。而阿彌陀佛是以這光明名號來救度我們，來讓我們不管求現世利益，或是求將來利益，都能夠得到。
祖釋：唯攝念佛
（二）唯攝念佛。
善導《往生禮讚》云：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；
唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。
這段文是 把《阿彌陀經》「光明無量」之文以及《觀無量壽經》的「光攝念佛」之文融合在一起解釋。「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，是《阿彌陀經》的經文； 「唯觀念佛眾生攝取不捨」，是《觀無量壽經》的經文。善導大師說：之所以名為阿彌陀佛，第一是因為有無量的、無礙的光明，第二是因為這無量的、無礙的光 明，目的是在救度念佛的眾生，因此這尊佛才名為阿彌陀佛。
祖釋：不攝雜行
（三）不攝雜行。
善導《觀念法門》云：
但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。
「但有專 念」：不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，彌陀心光就會「常照是人」。光明有「心光」、有「身光」，攝取不捨的光明是心光，因為我們念佛，合乎阿彌陀佛的誓 願，所以「心光攝護不捨」。至於念其他佛號、其他咒語、學其他法門，阿彌陀佛的光明就不照攝。為什麼？因為名號就是光明，只要起心動念念這句名號，就自然 跟阿彌陀佛的光明相接觸；但如果不念這句名號，就沒有這種光明，因為沒有跟這句名號相接觸。道理是很顯然的。
祖釋：唯攝念佛
（四）唯攝念佛—— 善導《觀經疏》云：
佛光普照，唯攝念佛者。
也因為有前面這幾種道理，所以顯現出彌陀光明普照十方世界，自然攝取念佛之人，可是如果不是念佛的話，就與彌陀光明不相應，而不蒙彌陀光明攝取。只要我們念佛就與佛光相應，就接觸佛光，蒙受佛光的利益。
比如說這個房間有日光燈，每盞日光燈都有各自的開關，不打開開關，日光燈就不會亮。念佛就像按開關，開關一按，日光燈就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任運自然。
（五）唯攝念佛—— 善導《往生禮讚》云：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
之所以念佛蒙佛光攝，是因為有第十八願，第十八願是光攝念佛的強緣。所謂「強緣」，是絕對的因緣，因為第十八願說「乃至十念」，「乃至十念」就是念佛。第十八願已經成就了，所以凡念佛者，必蒙彌陀光明攝取，所以說「當知本願最為強」。
（六）唯覓念佛—— 善導《般舟讚》云：
相好彌多八萬四，一一光明照十方；
不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。
這個意義跟前面一樣。
祖釋：大悲常照
（七）大悲常照—— 源信《往生要集》云：
極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。
我亦在彼，攝取之中，煩惱障眼，雖不能見，
大悲無倦，常照我身。
「源信」就是日本的一位淨土高僧，前面有介紹過。
唯稱彌陀生極樂，我亦在彼攝取中；
煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。
這是把前面幾段法語用偈語簡要明瞭地予以造句。
步步光明
（八）步步光明—— 古德云：
步步光明際，聲聲攝取中；
三百六十五，日日在春風。
這首偈子也很好，簡要明瞭。
我們走路，走一步念一句佛號，一面走路一面念佛，步步都踏著淨土的蓮花，聲聲都蒙受佛光的攝取。
「三百六十五，日日在春風」：念佛人曉得念佛有「現當二益」，因此他此後就安心自在地念佛、法喜充滿地念佛，所以說「三百六十五日，日日在春風」。
佛號放光事證
接下來我們看最後「事證」，剛剛講「理論不如證據，事實勝於雄辯」，有人聽經幾十年，往往不如一件感應瑞相所啟發的信心。
事證：
（一）念佛必光。
《念佛感應錄一》共十餘則（七四頁）。
《念佛感應錄》第一集「念佛必光」這一章裏面有十餘則，專談念佛必定放光的事蹟，沒有看過的人可以回去找來看。
（二）身閃白光。
《念佛感應錄二》念佛成佛，身放光明。
（三）佛號放光。
《念佛感應錄一》。
《念佛感應錄》第一集有一則「彌陀文字，觸字見光」，顯示六字佛名本身就有光明，我們肉眼看不到，可是有些通靈的人，他就能夠看得到。還有一則「佛牌放光，護身鬼退」的感應故事，我想大家也都有讀過，同樣是證明六字名號本身就會放光，不止是我們念佛會放光。
（四）佛像放光。
《念佛感應錄三》。
《念佛感 應錄》第三集裏面有兩則故事。第一則是說有一位出家眾，為了勸他母親專一精進地念佛，就寄了一本《念佛感應錄二》給他母親，他母親看了之後就覺得這本書非 常好，對念佛的信心啟發很大，因此她就虔誠念佛，精進不懈。一天晚上，她正在做晚課念佛，忽然發現房間裏光明滿室，熾盛耀眼，超過日光燈二三十倍的明亮， 持續了大約二、三分鐘。她非常好奇，就去尋找這光明的來源，原來是從《念佛感應錄》第二集的封面聖眾接引佛像所放射出來的光芒。佛像本身也會放光，顯示佛 像所在之處，即是有佛。
另 外一則是《念佛感應錄》第一集封面的佛像放光，也就是有位法師送給一位居士一本《念佛感應錄》第一集，這位居士的弟弟交了一個女朋友，這個女朋友被鬼附 身，當這本《念佛感應錄》放在房間的時候，這個鬼就進不來了，說有一本書在放光，他不敢進來。這也證明佛像放光。這個鬼又說了：「哎呀！某某法師身上的光 明很強大。」因為那位法師出家好幾年了，出家之前也是修淨土法門的。這位法師叫宗信法師，他是湖南開元寺的當家師。
（五）人都有光。
《人生之目的》。
這本書有一篇「每人頭上，都有光亮」，也就是說，不只是念佛有光，其實不念佛也都有光明，只是不是佛光，是起善念就有善的光明、起惡念就有惡的光明，人雖然看不出來，但是鬼神都能看得出來。所以，這一篇對我們也很有啟發作用，沒有看過的同修請抽時間看一遍。
鬼見光明：一敬、二怕、三退讓。
通過這種種念佛放光的事蹟，可以曉得：我們人雖然看不到光明，可是鬼是看得到的，而鬼看到這個光明，有一種是恭敬讚歎，有一種是驚慌害怕，還有一種就是退避離開，不再干擾對方。
剛剛講的這位宗信法師，他還沒有出家的時候，家裡設有佛堂，那位被附身的人，有一天就跟她的男朋友，還有男朋友的姐姐三個人要進入佛堂禮佛，結果那個鬼魂進不去，在外面徘徊。等到他們出來了，才又附身，然後就說：這個大門兩邊有兩位菩薩護衛，使得他進不去。
由 這幾點可以看出：凡是佛像，不管放在哪個地方，都會有佛光，人雖然看不到，但鬼魂看得到。第二點可以看出：念佛必定會放光，而且長久念佛、虔誠念佛的人， 他的光明就更加殊勝、更加遠大。第三可以看出：只要是念佛的道場，不管在家出家，都會有護法神來擁護，惡鬼邪神不敢侵犯。