《第十八願講話》
－－第三章 十方眾生
第一節 十方眾生之所指
一、九法界一切眾生
「設我成佛，十方眾生」：顯示阿彌陀佛的成佛就是為了十方眾生，如果不是為了十方眾生，阿彌陀佛就不成為這樣的佛，可以說，這一尊佛跟十方眾生、十方眾生跟這一尊佛是一體的、共命的、彼此依靠的、互相需要的。
十方之義
「十方眾生」的「十方」是什麼意思呢？如果從字面上來講，就是四維上下的總稱，也就是東、南、西、北，東南、西南、東北、西北，以及上方跟下方，這就顯示是整個法界、整個大宇宙的意思。
《無量壽經》第十七願說：
十方世界，無量諸佛。
可知，這 個十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切國土。《阿彌陀經》舉出「六方世界」，而玄奘大師所翻譯的《稱讚淨土經》（《阿彌 陀經》的同本異譯），就舉出「十方世界」；這兩部經文文字不同，但意義是相同的，都是指整個大法界。《莊嚴經》說：
所有十方無量、無邊、無數世界，一切眾生。
《悲華經》裏也說：
無量無邊阿僧祇餘佛世界，所有眾生。
「阿僧祇」是印度用來計算數目的單位，亦即「不可計算、無量數、無央數，或極大數」之意。
由此可知，「十方」涵蓋整個大宇宙；所有一切世界當中，所有的一切眾生，就是「十方眾生」。
眾生之義
「眾生」又翻譯為「有情」或「含識」，或者是「含靈」，也就是，眾生都是有感情的、有心識的、有靈性的，因此就做這樣的翻譯。
普通來講，眾生是指迷界的有情、迷界的眾生。所謂迷界，是指六道的眾生，六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
如果從廣義上來講，佛菩薩及聲聞緣覺也都涵攝在眾生這個名詞之中，這就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道輪迴的凡夫，以及聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種的聖人。六道跟四聖，包含起來總稱為十法界的眾生。
九法界一切眾生
《仁王經》裏面說：
三賢十聖住果報，
唯佛一人居淨土。
「三賢十 聖」：「三賢」是指菩薩階位的十住、十行、十回向；「十聖」就是十地。這三賢十聖的菩薩，還住在因果報應之中，這怎麼講？當然，這必須引用一些教理來解釋 了。如果斷見惑的話，他就進入了初信的果位；斷思惑的話，就進入了七信的果位；斷塵沙惑的話，就進入了十信的果位。之後，破一分的無明，證一分的法性，就 進入了初住的果位，一階一階上去。破一分無明，證一分法性，破一分、證一分，直到四十一品的無明通通破盡，就進入佛的境界。所以，如果還沒有到達佛的境界 的話，都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土裏面，不生不滅。
如果從這裏來講，彌陀發願救度的十方眾生，就是除佛以外的九法界眾生。
但是，九法界之中，聲聞、緣覺、菩薩，這是三種聖人，已經出了六道輪迴，雖然還沒有成佛，但並沒有貪瞋癡，不受造罪造業、受苦受難的輪迴果報。
而需要彌陀救度的眾生，就是還在造罪造業、受苦受難的六道輪迴的凡夫。
二、二十五有眾生
「十方眾生」在《無量壽經》本身來講，是怎麼解釋的呢？
《無量壽經》第十八願成就文言：
諸有眾生。
《大寶積經無量壽如來會》言：
餘佛剎中，諸有情類。
「諸有」、「諸有情類」，意思一樣，是指二十五有。
二十五有
所謂「二十五有」，就是二十五種有著生死輪迴的生命形態，就是指六道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。天界裏面又包含欲界六天、色界天、無色界天。同時，又涵蓋初果、二果、三果的聖者，這樣歸納起來，總共有二十五種，所以叫做二十五有。
「有」是佛教的專有名詞，「有」就是有生死輪迴。成了四果阿羅漢，了脫輪迴，就不再「有」，所謂「不受後有」，在此之前都是「有」。
《往生論註》八番問答
我們的淨土宗的祖師，對於「諸有眾生」是怎麼樣的眾生，有很簡要明瞭的定義。
在曇鸞大師所作的《往生論註》卷上的最後，就是「八番問答」的地方，曇鸞大師以問答的方式來顯示，「諸有眾生」是怎麼樣的眾生。
何等眾生問答
第一問答，也就是「何等眾生問答」：
問曰：
天親菩薩迴向章中言：「普共諸眾生，往生安樂國。」
此指共何等眾生耶？
淨土宗三經一論的《往生論》，是天親菩薩所寫，由偈語和論文兩部分組成，文字並不長，偈語也只有二十四首，每一首四句，每一句五個字。最後一首顯示作這部論的目的說：
我作論說偈，願見彌陀佛，
普共諸眾生，往生安樂國。
他作這部《往生論》，目的是為了親見阿彌陀佛，同時，也普遍地跟所有眾生一起往生安樂國，所以說「普共諸眾生，往生安樂國」。
但 若論天親菩薩，他不是凡夫，是菩薩。菩薩所說的「普共諸眾生」，這個「眾生」到底是菩薩的眾生，還是我們六道還有貪瞋癡、具足煩惱的凡夫呢？如果他所共的 眾生是菩薩的話，那麼這部論對我們來講就等於沒有份了；如果是像我們這樣的眾生的話，那麼他所說的法門，也就是我們所做得到的法門。那麼，到底是共菩薩眾 生還是共凡夫眾生？
曇鸞大師為了把「普共諸眾生」的定義顯示出來，讓我們凡夫得到安心、得到滿足，曉得這部《往生論》是為我們凡夫所寫的，所以做了這個自問自答。
「普共諸眾生」到底是共怎樣的眾生呢？曇鸞大師舉出《無量壽經》裏面的第十七願的成就文，以及第十八願的成就文來回答。
《無量壽經》佛告阿難：
「十方恒沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，
即得往生，住不退轉。
唯除五逆，誹謗正法。」
案此而言，一切外凡夫人皆得往生。
第十八願所講的「十方眾生」，成就文解釋為「諸有眾生」，而「諸有眾生」曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」。諸有眾生，乃至臨終的一念至心迴向願生彼國，也能夠往生，所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。
一切外凡夫人
曇鸞大師在這裏所說的「外凡夫人」，如果以天臺宗的解釋，「十信」的階位叫做外凡夫，若論十信階位，初信位已是斷見惑之初果羅漢，不是一般凡夫。但是，曇鸞大師在這裏所講的「外凡夫」是指「十信外」之「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示還有煩惱，還會造業造罪。
道綽大師在《安樂集》，也對「外凡夫」有解釋，他說：
當今凡夫，現名信想輕毛，亦名不定聚，亦名外凡夫。
輕毛
「輕毛」，像毛髮那麼輕，隨便一點點風一吹，他就會隨風或東或西。所以，「輕毛」就是形容我們一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，會隨著環境而進進退退，而造善或是造惡。
由此可知，「諸有眾生」就是指一般的善惡凡夫。善惡凡夫只要一念至心迴向也能夠往生，也就是說，即使臨終十念、一念，至心願生極樂，當下也能夠往生。
這就是第十八願成就文所講的，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」。
《觀經》下品下生
又舉「下品下生」最下造惡一類，以顯明攝取上中之機。
可知淨土宗旨，救苦為懷，舉惡況善。
舉出了第十八願的成就文之外，曇鸞大師又舉出《觀無量壽經》的下品下生，來解釋「諸有眾生」。
「下 品下生」是怎麼樣的眾生呢？就是「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，也就是說這種眾生，一生當中都沒有機會遇到善緣來行善積德，都沒有遇到佛緣來依法修 行，所遇到的，都是惡緣，因此他一生所造的不是善業，而是五逆十惡種種不善。這種眾生臨命終時果報來了，地獄之火燃燒到他面前，這時候，他才恐懼驚慌。但 他宿世與佛有緣，這時才能夠遇到善知識，為他做種種安慰，為他宣說彌陀的救度、極樂世界的微妙安樂，教他念佛。可是這個人已臨命終，業果現前，重病在床， 他哪有可能來做寂靜的心中念佛、思惟佛德？這時候善知識告訴他：「你只要嘴巴喊南無阿彌陀佛，就能夠解除地獄的果報，就能夠當下往生極樂世界。」這時候， 這個人就至心地稱念「南無阿彌陀佛」 －－ 在這裏所謂的「至心」，就是一種迫不及待的，希望趕快解脫面前的痛苦果報的殷切的心，所以這一顆心可以說忘掉了所有一切，只曉得「南無阿彌陀佛、南無阿彌 陀佛……」，這樣稱念下去，一直到他斷氣。其實他是臨命終人，這口氣已經快斷了，即使他來念佛，頂多也只是念十句左右。那麼，由於他念念念「南無阿彌陀 佛」，在念佛當中，每一念、每一念都在消除、滅盡他的生死輪迴的罪業。這時候，地獄之火化為金蓮花，就好像太陽一樣，光明燦爛地在他面前，他就坐上金蓮 花，當下往生極樂世界。
曇鸞大師舉出這種下下品的眾生，來說明「諸有眾生」就是這種眾生。
信者皆生
曇鸞大師接著作了一個結論說：
但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。
也就是 說，只要你不誹謗正法，只要你能夠信受彌陀救度－－ 因為既然誹謗正法，就不會信受彌陀救度。誹謗正法就表示他不相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，不相信有彌陀救度，既然不相信，當然就不能往生。所以， 只要不誹謗正法，信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，都能夠往生，所以說「信佛因緣，皆得往生」。
舉惡況善
曇鸞大師舉出下品下生－－ 最下造惡這種眾生來顯明，阿彌陀佛的救度包含上、中、下的根機；也顯示我們這個法門，是以救度極劣、極惡、極苦的眾生為本懷，彰顯任何眾生都能被救度。
也 就是說，臨終乃至一念都能往生，何況平生念念不捨；極惡之人都能往生，何況行善之人；到了臨終都能往生，何況現在就已經願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，更必 定往生。所以，以這種眾生來顯示阿彌陀佛救度的對象是廣大無邊、徹底無遺的，任何人都是彌陀救度的眾生；任何處、任何時，都是彌陀救度之處、救度之時，給 十方眾生絕對的希望和安慰。
逆謗除取問答
又於「八番問答」之二「逆謗除取問答」，顯明一切眾生，但令不謗正法，「願往生者，皆得往生」。
曇鸞大師八番問答裏面的第二問答，也就是「逆謗除取問答」，又顯明「只要不誹謗正法，願往生都能夠往生」。這段話說：
問曰：
《無量壽經》言：
「願往生者，皆得往生；唯除五逆，誹謗正法。」
《觀無量壽經》言：
「作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。」
此二經云何會？
願生皆生
阿彌陀佛第十八願的最後，有「唯除五逆，誹謗正法」，也就是五逆謗法的人不能夠往生。可是《觀無量壽經》裏面，卻是五逆十惡的眾生也往生，那豈不是矛盾嗎？要如何來會通呢？
曇鸞大師就回答說：《無量壽經》所講的是兩種罪，五逆和謗法，因為有兩種罪，所以不能往生。而《觀無量壽經》所講的是一種罪，就是只有十惡五逆，而沒有謗法，因為他沒有謗法，所以能夠往生。
以此顯示「只要願往生，都能夠往生」。
無信罪最大
如同剛剛 所講的，願往生就是不誹謗正法，誹謗正法必定不願往生。就像《觀無量壽經》裏所講的，即使五逆十惡這麼重的罪業也能往生，因為他對阿彌陀佛並沒有排拒，如 果排拒的話，就表示誹謗正法。所以，這裏「誹謗正法」所講的，主要是對阿彌陀佛的救度而言。因為如果對彌陀的救度不相信、不接受，那就永無出離六道輪迴的 機會。所以，誹謗之罪，沒有比對彌陀救度的誹謗來得更大，這麼講起來，所有的罪以對彌陀不信、懷疑的罪為最大。
剋念願生
曇鸞大師在《往生論註》卷下（八九頁），對於第十八願成就文也有簡明扼要的解釋：
經云：「若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」
此是國土名字為佛事，安可思議！
「若人」：只要有人，不管這個人是善人、惡人；他只要聽聞到極樂世界的清淨安樂－－
「剋念願生」：「剋念」就是出自於內心，徹底地、毫無保留地、毫無退轉地願生極樂世界，也能夠往生。
「即入正定聚」：當下也入了不退轉的果位。
一念至心
曇鸞大師 以「剋念」來解釋「信心歡喜，乃至一念」的「一念」；這一念的「至心迴向，願生彼國」，叫做「剋念願生」，所以說「一念至心」。「至心」，是通達內心，懇 切至誠，這個叫做「至心」。對於往生，是絕對要往生的，是不退轉的、毫無保留的、不受任何影響所轉動的，這個叫做「一念至心」。這也是曇鸞大師在這裏所解 釋的「剋念」。
第十八願所講的「乃至十念」也好，或是成就文所講的「乃至一念」也好，都是指臨終的眾生而言的，也就是以臨終的十念、一念「亦得往生」（也能夠往生），以此來涵蓋平生之人的念念不捨，就更能往生。
以法為鏡
「諸有眾生」既然是這種眾生的話，我們以這面鏡子來照照自己－－ 經典就像一面鏡子，我們到了鏡子面前，就能看出我們乾不乾淨、端不端整。面對佛法，以佛法來對照自己的三業行為，就能夠顯示出自己是善是惡，根器是高是低，是會修行還是不會修行，將來會到哪裡去，接受什麼果報。
鸞師自白
曇鸞大師是一個老實修行的人，他以佛法的鏡子來照自己，所得的結論是（在他的《讚阿彌陀佛偈》裏面自白的一首偈）：
我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉；
一念一時所造業，足繫六道滯三途。
曇鸞大師說，他從無始以來就在欲界、色界、無色界輪迴，所以說「我從無始循三界」。
「為虛妄輪所迴轉」：三界就是六道輪迴，六道輪迴本身是虛妄的，不是真實的，而我們居然不知道它是虛妄的，把虛妄當作真實，一直在輪迴，永無休止，一直到今天。
「一念一時所造業，足繫六道滯三途」：「一念一時」，也就是心心念念。心心念念都在造業。當然，業有善業跟惡業，可是曇鸞大師說他的業，足夠被綁在六道裏面，被堵在三惡道之中。
曇鸞大師自認為是一個造罪造業的凡夫，念念所造的不是善業，反而是能夠讓他停留在三惡道之業。
本 來釋迦牟尼佛說六道是苦海，六道的輪迴像大海一樣，廣無邊深無底。我們在六道裏面，偶爾生而為人，在大海裏面探出頭來呼吸幾口空氣，之後又沉沒下去了，所 謂「頭出頭沒」。我們眾生都是在六道裏面「頭出頭沒」，連曇鸞大師都自認為他是在六道裏面頭出頭沒，而且往往都是滯留在三惡道比較多，更何況我們！
若無彌陀，永無出期
若論曇鸞大師，在南北朝的時候，梁武帝都要向他的方向頂禮，尊稱他為「鸞菩薩」；北魏皇帝，又尊稱他為「神鸞」，這樣的人，還自認為是罪惡眾生，何況我們呢？
以此而言，我們可說是沒有出離六道的能力和機緣，如果沒有阿彌陀佛為我們發下「設我得佛，十方眾生」的第十八願的話，我們就永遠在六道中輪迴，永無出期了。
《淨度菩薩經》眾生相
眾生起心動念都是怎樣的行為呢？在《淨度菩薩經》裏說：
一人一日中，八億四千念，
念念之所為，皆是三途業。
每個人在 一天當中，念頭有多少呢？有八億四千，這個「八億四千」不是具體數目，是一種表法，也就是無量無邊、數不清的念頭。這些念頭，念念之所為，卻不是能夠讓我 們生而為人，或是上生天堂，更不是讓我們脫離六道輪迴，反而都是在造三途業，都是在造地獄、餓鬼、畜生之業。這想起來是很恐懼的，我們心心念念居然結果是 這樣。
《地藏經》眾生相
誠如《地藏經》所說：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
也就是說，起心動念、身口意三業行為，都是業，都是罪。
又說：
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。
這個世界最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌山還高；最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙我們超凡入聖，障礙我們脫離輪迴。
像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛發下四十八願的話，我們就永遠只能在三界六道輪轉了。
三界相狀
這個「三界」，曇鸞大師如何來形容呢？
曇鸞大師說：
三界是虛假相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。
也就是 說，三界眾生，他的因、他的果都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的；都 是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，不是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這樣想起來是非常恐怖、非常可怕的。
又說：
三界是生死凡夫流轉之暗宅。
三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻是沒有一點點光明，是非常黑暗的，等於是說我們三界六道的凡夫都是迷而不悟的。
又說：
三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出。
永遠睡在大夢當中，不曉得出離，所以輪轉在三界裏面。如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法而沒遇到彌陀的救度，就永遠在黑暗的三界裏面，在大夢的六道裏面，不能脫離了。
三、三惡道眾生
《大阿彌陀經》六道眾生
而《大阿彌陀經》則言：
諸天人民，蜎飛蠕動之類。
由上諸文，可知六道眾生都包含在內，不但救度人天，亦救惡趣眾生，故言「蜎飛蠕動之類」。
蜎飛蠕動
「蜎飛」就是在空中飛的小蟲；「蠕動」就是在地面上爬的幼蟲。「蜎飛蠕動」也就是所有的動物，天空飛的、地上爬的、水裏游的，通通涵蓋。
三惡道眾生
然彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生；猶如溺水之人，急須偏救。故《莊嚴經》如是言：
三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
輪迴眾生、阿鼻眾生、苦眾生
又言：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂；
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
《念佛感應錄》畜生道往生
在我們《念佛感應錄》裏面，就有實際的例子。
《念佛感應錄》第一集裏面，就有鸚鵡往生，也有牛往生、魚往生，也有蛇往生，所謂「萬蛇念佛，一起超生」、「萬魚念佛，聲動天地」。
《念佛感應錄》第二集裏面，有蛇往生，有兔往生，有松鼠往生，也有群豬往生。
我 們最近流通《逆緣》這片VCD，這是根據我們這本《念佛感應錄》第二集，第一四八頁「惡不能障，彌陀救度」的事蹟製作出來的。這裏面顯示彌陀救度真的不可 思議，這些豬被殺的時候，只有痛苦、惶恐、不安，甚至滿腹瞋恨，牠們居然也能往生，為什麼？在於有人一心虔誠，專心念佛，祝願這些豬能夠蒙佛救度，把念佛 的功德都迴向給牠們，結果這些豬也往生了。這顯示不只念佛能往生，助念也能往生；人能往生，畜生也能往生。同時也是勸誡我們不殺生，殺生是有果報的；要我 們諸惡莫作、眾善奉行。
在《淨土聖賢錄》裏面，有蛇往生，有貓往生，有猴、雀鳥、豬、雞、鵝往生的實際例子，這些都顯示畜生能往生。
餓鬼道、地獄道往生
餓鬼或是 地獄眾生的往生，在《念佛感應錄》第一集裏也有好幾件例子，譬如二○八頁所講的「遍獄罪人，皆得解脫」，二一○頁所講的「地獄罪人，皆生淨土」，二一九頁 所講的「冥刑停止，念佛往生」，二二六頁所講的「二十餘人，皆離地獄，方生淨土」，二二七頁所講的「地獄眾生，業輕微者，皆離苦得樂」，三六○頁所講的 「亡靈往生」，三六三頁所講的「盲魂往生」，三六五頁所講的「冤魂往生」，三六八頁所講的「牛魂往生」。這在在顯示：鬼道的眾生、地獄的眾生也能往生，以 事實證明阿彌陀佛所說的「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛」，真實不虛。
經證、理證、事證
我們學佛，有經證、有理證、有事證。
「經證」：就是有經典的證明。佛說為經，既是佛說，所以可信。
「理證」：就是經中所說的內容、道理。
「事證」：雖然有經文的依據，有道理的依據，可是有沒有事實證明呢？如果不能成為事實的話，等於空論，沒有效益。《念佛感應錄》或《淨土聖賢錄》充份地顯示經證、理證是事實不虛，值得深信不疑的，這就是「事證」。
第二節 彌陀悲心五點
以上經文所顯明之十方眾生，乃是具足三毒、已墮或當墮三惡道之人。亦知彌陀之悲心，有以下五點：
一、不簡眾生。二、凡夫為本。三、苦機為先。四、亦使成佛。五、自覺為我一人。
不簡眾生
一開始說 「十方眾生」，十方眾生就是「二十五有」，二十五有當然涵蓋了六道所有的眾生，不過《大阿彌陀經》卻直接點出「諸天人民」以及「蜎飛蠕動之類」。到了《莊 嚴經》，又直接說明是三惡道的地獄、餓鬼、畜生。同時，又以「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」來顯示阿彌陀佛是時時刻刻主動地在呼喚、在要求、在拜託六 道輪迴的任何眾生，快速地接受祂的救度；更進一步顯示阿彌陀佛的慈悲，真的是「無緣大慈，同體大悲」，即使阿鼻地獄的眾生，也要救度，一個不留。
所以就顯示：
第一，阿彌陀佛救度十方眾生，是「不簡眾生」。「簡」就是揀別，也就是說，不論任何的眾生。
凡夫為本
第二，十方眾生之中，有聖人與凡夫，在此顯示以「凡夫為本」之義。
苦機為先
第三，凡夫之中，有善凡夫與惡凡夫，在此也顯示以痛苦的惡凡夫為先。因為眾生最痛苦的，沒有比畜生、餓鬼、地獄更痛苦，阿彌陀佛心心念念就是以這些眾生為優先救度的對象。
亦使成佛
第四，不止是要度他們出離輪迴、離苦得樂，而且所得的是成佛之樂，所以「亦使成佛」。
無緣大慈
尤其「度盡阿鼻苦眾生」，正顯示阿彌陀佛慈悲徹底。
若 論阿鼻眾生，也有兩種，一是現在正在造作阿鼻地獄之罪業，亦即「五逆謗法行十惡」，將來必墮阿鼻地獄；二是過去已造、現在已墮阿鼻地獄受大苦之眾生。這兩 種眾生，阿彌陀佛也都呼喚而言：「欲生我國」、「速生我剎受安樂」，並積極地欲「拔」欲「度盡」之；則阿彌陀佛的深慈大悲，至高至深，無以復加。佛教的 「大慈大悲」、「拔苦與樂」，正指阿彌陀佛大悲救度的念佛法門而言。
佛 教最大的特色就是慈悲，慈悲有三種：「眾生緣慈」、「法緣慈」、「無緣慈」。阿彌陀佛的慈悲，正是「無緣大慈，同體大悲」。也唯有阿彌陀佛的「無緣大慈， 同體大悲」，才能真正顯示佛教所講的拔苦與樂之所在。因為如果沒有阿彌陀佛「設我得佛，十方眾生」的這種主動、積極、平等、沒有差別條件之救度法門的話， 怎麼能夠顯示「拔苦與樂」呢？因為其他任何法門都有條件、都不平等，因為沒有那種根機就學不來、修不成；唯有阿彌陀佛這個法門，是任何根機都能做得到的， 這才是真正的大慈大悲、拔苦與樂。
一個法門，如果是聖者才能夠受益，那麼，它不算大，因為還有凡夫，他做不到；聖者跟凡夫，甚至善人跟惡人都能夠受益，這個大，才是真正的大，不然它的大還有限度、還有個範圍。
剛好，阿彌陀佛的救度廣大無邊、徹底無遺、沒有限度。也就是地獄的眾生往生、餓鬼的眾生往生、畜生道的眾生往生，六道的眾生都能因彌陀的救度而通通往生淨土。
一、不簡眾生
修行法門，如果不是淨土門，就是聖道門。聖道門的特色不在於救度，而是自己刻苦修行；而我們這個法門是淨土門，是專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，是屬於彌陀慈悲救度的法門，這是淨土門的特色。
慈悲救度
至於阿彌陀佛的慈悲救度有條件嗎？有門檻嗎？沒有！所以說「不簡任何眾生」。「簡」就是揀別的意思，就是分別。分別這個會修行（那麼救度他）、那個不會修行（不救度他） －－ 沒有這種分別觀，所以叫「不簡」，不簡任何眾生。
眾生之中有聖人、有凡夫；凡夫之中有善人、有惡人。但是，對於聖凡善惡，阿彌陀佛的救度通通都沒有分別觀念的。
如日普照
彌陀救度如同太陽，太陽沒有分別心。太陽一出，陽光普照，照了高山，同時也照平地；照大樹，同時也照小草；照善人，同時也照惡人。普遍照滿大地上的所有動物、植物、礦物。可謂陽光普照、一時遍照，平等、無差別、無條件。
如月相隨
彌陀救度 如同月亮，月亮沒有分別心。月亮一出，影現千江萬水，同一個時間，月影照在大海、長江，同時也照在小溪、井水，乃至臉盆的水、杯中的水，同時都現出月影。 一個人在東邊，看到月亮在他頭頂；到了西邊，同樣看到月亮跟他到西邊。不管這個人走到哪裡，都看到月亮跟隨他到哪裡。可以說，月亮沒有差別的，同一個時間 普照所有的人，每一個人都親見月亮與我同在。阿彌陀佛的救度也是這樣，念佛的眾生，阿彌陀佛的光明永遠攝取著他、護念著他，不論何時，不論何地。
如鏡不拒
彌陀救度如同大鏡，鏡子沒有分別心。白來白現，黑來黑現。不管美麗、醜陋，不管善人、惡人，智、愚、賢、不肖，這面鏡子都在同一時間照出他們，毫不嫌棄他們，也不會拒絕他們。
如藥自然
彌陀救度如同藥物，藥物沒有分別心。藥，不論男女老幼、善惡賢愚，不管是主動歡喜吃下去，還是被迫不情願地吃下去，藥都自自然然地、沒有差別地在他身上產生功效。
如地普載
彌陀救度 如同大地，大地沒有分別心。大地普載萬物，高山也好，大海也好，都承載在大地之上，動物、植物、礦物，善人、惡人、清淨的、不清淨的，大地都毫無簡別，也 毫不嫌棄。所以，《易經》說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」阿彌陀佛的德，可以說是萬德，功德無量無邊不可思議，愛心無窮無盡一 切接納，祂接納所有眾生、包容所有眾生、救度所有眾生（希望我們也能學習厚德載物，彼此接納，互相包容；有緣相處，儘量給對方溫暖、給對方歡喜。自己一句 話，或一個神情，是不是給對方帶來了溫暖、帶來了歡喜呢？我們在這方面，應該多注意）。
如空廣涵
彌陀救度如同虛空，虛空沒有分別心。《楞嚴經》說：「心包太虛，量周沙界。」《往生論》說「究竟如虛空，廣大無邊際」。佛心之所以這樣廣大，是因為佛心是無心，無心才能廣大無邊，而我們眾生都是有心，因為有心，所以就狹窄。
雖然佛心無心，卻是以眾生心為心，以眾生境為境，也就是時刻以眾生為念，只要能給眾生帶來利益、為眾生拔苦與樂的，佛就會在他身上，與他同在。
報土
善導大師說：
正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。 －－ 不簡眾生
這句話前 面，先說「極樂世界是報土」。所謂「報土」，就是佛所受報的、所受用的，同時也是要給往生者所受用。也就是說，阿彌陀佛的極樂世界有什麼、有多少，往生到 極樂世界的眾生也就有什麼、有多少。就好像父母的財產就是兒女的財產，家裏的東西，兒子都可以自由使用，這種境界叫「報土」。
強緣
有人就生起疑問說：按一般的教理，像這樣的「報土」，是只有大菩薩才可以進入的境界，即使是小聖（也就是三賢位的聖者），都不能夠進入，何況貪瞋癡的煩惱凡夫，怎麼能夠往生到極樂世界這種涅槃的報土呢？
善導大師的解釋，就是我們現在所學的這段：
正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
正是由於依靠阿彌陀佛的第十八願作為我們的強緣，所以，不論大乘聖人、小乘聖人，還是凡夫，都能夠往生。
所謂「緣」，助因成果叫做緣，有因、沒有緣，絕對不能有果。就好像植物，因為有土壤、陽光、水份、養分，才能生長、開花、結果。
所謂「強緣」，就是絕對的緣。如果這個緣是弱緣、是劣緣，恐怕不能成果，即使得到一個果，也是不好的果。阿彌陀佛的願力是絕對性的，必定能夠使我們達到目的、成就聖果，也就是絕對能夠讓我們往生極樂，往生之後都不退轉，都是「阿鞞跋致」，都是「一生補處」，都能成佛 －－ 這就是強緣。
不然的話，就不是強緣。
五乘齊入
「致使五乘齊入」：「五乘」就是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩；「齊入」：雖然天、人是凡夫，還有善惡，還有煩惱，也能夠跟聲聞、緣覺、菩薩齊同進入。
聖凡相對
從這一點來講，真的是不簡別，不分別任何的眾生。聖人、凡夫，平等地到極樂世界成佛。
也就是聖人與凡夫相對照，來說明阿彌陀佛的救度並不分別任何眾生，所以是「聖凡相對，不簡眾生」。
石頭乘船喻
就好像石頭乘船過海，只要有大船可以依靠，不管是大石頭、小石頭，哪怕是幾千萬噸的石頭，都可以到達彼岸；如果沒有大船的話，即使一顆小小的石頭，放到水面上也會很自然地沉下去。
這 比喻什麼？我們眾生都有煩惱、罪業，這些煩惱、罪業雖各有輕重，好像石頭有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道輪迴。如果有佛力讓我們依靠，不管重罪、 輕罪，都能夠解脫；如果沒有佛力讓我們依靠，不僅重罪不能解脫，輕罪也同樣不能解脫，依然都要沉淪。所以，如大、小石頭乘船，自然能到彼岸。
乘機喻
又好像人不論貴賤，不管是總統還是尋常老百姓，只要登上飛機，同樣都能到達目的地。
阿彌陀佛這架飛機，是不簡別對象的，只看你有沒有六字「南無阿彌陀佛」的機票，有這張機票就能登上飛機，沒有這張機票就不能登上飛機。所以，這一點是不簡任何眾生。
二、凡夫為本
彌陀之悲救，雖不簡任何眾生，然以「凡夫為本」，以「苦機為先」，祖師如是釋言：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
－－ 凡夫為本
大願業力
這一段也 是善導大師在解釋阿彌陀佛的第十八願。本來第十八願所說的「十方眾生」，包含所有眾生，上至等覺，下至阿鼻地獄的眾生，也包含前面所講的五乘。現在把它縮 小範圍，說是凡夫，凡夫當然有善、有惡，或善多惡少，或惡多善少，或善惡俱多，或善惡俱少，或純惡無善，不可能只有善沒有惡的。不管善凡夫、惡凡夫，只要 能夠往生，都是依靠阿彌陀佛的大願業力 －－「大願」就是阿彌陀佛的四十八願，尤其是指第十八願；「業」是指阿彌陀佛兆載永劫所積植的菩薩無量德行；「力」是願、行成就之後的一種自自然然的作 用，也就是彌陀的願力、佛力、功德力。
增上緣
阿彌陀佛成佛，自然這句六字洪名就是萬行、萬善的結晶，所謂「萬德洪名」，自然有力量作為我們的增上緣。
這裏的「增上緣」跟前面所講的「強緣」是一個意思，使得善惡凡夫都能往生極樂世界。
善惡相對
這一段是從善與惡相對待，來說明阿彌陀佛的救度是「凡夫為本」。
人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。
善跟惡， 指人間的人以及天界的天人。因為天人是由於善的果報而在天上享受天福；人是善惡兼雜，所以在人間就有苦有樂。但不管人間或天人，都是善惡交雜的，即使是天 人，過去世也有惡業，只是惡的果報還沒有來到，一旦壽命到了，呈現「天人五衰」的現象，就會墮落，那個時候，他的痛苦往往比人臨終的痛苦還要深。
同因同果
人天善惡，在三界六道依然輪迴，但若依憑彌陀的救度，則通通能夠往生。而且到了極樂世界，都沒有差別，所以說「齊同不退」。就像《阿彌陀經》所講的：
眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。
「阿鞞跋致」：就是不退轉於佛位。
「一生補處」：就是候補佛的果位。
「到彼無殊，齊同不退」：同什麼呢？同因、同果。往生極樂，不管天人、人間的人也好，善也好，惡也好，都要有同一的因，都要念佛靠佛來往生極樂世界，所以曇鸞大師說：
同一念佛無別道。
善導大師說：
同因同行至菩提。
都是靠「南無阿彌陀佛」這個因，成就到極樂世界成佛這個果。
三、苦機為先
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。 －－ 苦機為先
這一段是講「苦機為先」，而且是「唯惡無善」。
這一段法語在解釋《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是由釋迦牟尼佛無問自說，先為眾生介紹極樂世界的清淨莊嚴之後，就勸導所有眾生說：
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
又說：
聞是說者，應當發願，生彼國土。
然後又說：
若有信者，應當發願，生彼國土。
在這同時，十方諸佛也異口同聲，主動歡喜地來證明：「釋迦牟尼佛勸導你們願生極樂世界，只要念佛，願生者都能往生！」所以說「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土」。
可以說，《阿彌陀經》是十方諸佛都來憐憫五濁惡世的凡夫，要我們念佛往生極樂淨土。
「心偏愍念常沒眾生」：這個「偏」就是特別的、專門的；「愍」就是憐憫、懷念、掛念、想念，愍念常沒的眾生。
五濁
「五濁」：就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。我們這個娑婆世界的五濁眾生，都有這五濁，最基本的是見濁跟煩惱濁，只要有見濁跟煩惱濁，就一定會墮落三惡道。
常沒
「常沒」：就是指墮落三惡道的意思。就好像在大海裏面浮沉，浮起來吸幾口空氣－－ 就是生而為人，或是生在天上，但仍然是那麼苦；而沒下去－－ 就是墮三惡道，地獄、餓鬼，就是純粹的大苦，即使是畜生，弱肉強食，最後一刀也是痛苦無邊。
溺水喻
善導大師繼續說：
「亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為」：好像沉溺在水中的人，一定要特別地、專門地先去救度他，這時不救就來不及了。處在岸上的人，救度不救度，根本沒關係，因為他沒有溺水的危險性。
其實我們眾生都如溺水，只要我們體會到自己是個溺水的人的話，就會依靠彌陀的救度；若是沒有體會到自己是溺水的人，就跟彌陀的救度無緣。
躬身入海喻
我溺大海，岸上眾人皆大呼：「努力往上游！爬上來！爬上來！」
唯有一人，躬身入海，救我於岸。
岸上眾人者，其他諸行也；躬身入海者，彌陀一佛也。
岸上眾人大聲叫我們努力游泳、往上爬的，是指聖道門，自力、雜行、苦行。
只有一人躬身入海、抱我上岸的，是指淨土門彌陀救度的他力、易行、安樂。
彌陀獨尊、彌陀唯一
八萬四千 法門，哪一個法門能救度我們？只有這個彌陀救度的淨土法門。十方諸佛，雖有悲心，不能救我們。只有彌陀，願行具足，能夠救我們。所以，在八萬四千法門當 中，除了阿彌陀佛之外，沒有一個法門能夠救度溺水之人了。釋迦牟尼佛住世四十九年所講的法，處處都在指歸淨土，有一句話說：「千經萬論，處處指歸；往聖前 賢，人人趨向」。也就是說，自古以來的修行者，最後大都趨向極樂世界，讓彌陀救度。釋迦牟尼佛千經萬論都在介紹阿彌陀佛的救度 －－ 純粹講淨土法門的經典，是淨土三經，附帶講淨土法門的經典，也有兩百多部。可以說，十方諸佛雖多，法門也無量，可是只有阿彌陀佛才能夠救度我們。
我們學淨土法門的人，就要有這種認識。淨土法門有一個特色，就是「彌陀獨尊、彌陀唯一」，其他的法門看起來固然也好，但如果不能讓我們劣根眾生受益，就和我們無關了。
五逆謗法，乘願往生
善導大師言：
以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
阿彌陀佛的願力，能夠消滅五逆十惡的罪，而使造作五逆十惡的人往生極樂世界。如果沒有彌陀的願力，五逆十惡的罪應該墮落地獄，謗法闡提也是一樣；由於有彌陀的願力，他們迴心，願生極樂，稱念名號，當下也能往生。
這就顯示阿彌陀佛所說的「設我得佛，十方眾生」真的是一個廣大無邊的法門，對十方眾生毫無揀擇，連逆謗闡提都能往生，其他人當然更能往生。
自覺逆惡
我們要把自己看成是五逆十惡的人。五逆十惡的人之所以當下能夠往生，是因為他後無退路；我們也自視為五逆十惡的人，後退無路，我們的往生就更可靠，所謂「置之死地而後生」。能夠使五逆十惡、謗法闡提，都能罪業消滅、往生淨土，唯有靠彌陀的願力。
四、亦使成佛
《西方要訣》
慈恩大師在《西方要訣》說：
彌陀萬行，成此果名；但能稱名，具包眾德；故成大善，決定往生。
萬行結晶
意思就是 說，阿彌陀佛在因地的時候為眾生發願、為眾生修行，祂的萬行成就了、圓滿了，才完成阿彌陀佛這尊佛，才有「南無阿彌陀佛」六字名號，可見，這六字名號就是 阿彌陀佛萬行的結晶。因為阿彌陀佛是為了十方眾生才發這個願、修這個行的，所以，這個萬行的結晶，就是十方眾生的，為眾生所有，我們要領受。
稱名大善
至於怎麼樣領受？
「但能稱名，具包眾德」：只要我們「專稱彌陀佛名」，就能夠很容易、很方便地具足這一切萬行，所以說「具包眾德」－－ 具足、包含阿彌陀佛的所有功德。
「故成大善」：念佛人不假方便自然擁有大善、成就大善，而絕對往生極樂。
所以，不管五逆十惡，不管謗法闡提，他只要能夠迴心念佛、願生淨土，都能夠往生；彌陀的萬行就是他的萬行，他雖然一生沒有修行，也等於擁有這些萬行；沒有發願，也等於擁有這些大願，因為背後有彌陀的慈悲，有彌陀的願力。
法然上人講了兩句話，意義很好：
弘願一稱，萬行宗致；
果號三字，眾德根源。
阿彌陀佛的第十八願就是弘願，第十八願的成就，就是成就了這句名號，而這句名號是萬行的歸宗結頂，所以，只要我們專一稱念這句名號，自然就擁有了萬行。
「果號三字」：「阿彌陀」這三個字，是眾德的根源，只要我們稱念，自然就有了眾德。
法然上人又說：
萬善妙體即名號六字，
恒沙功德備口稱一行。
萬善就是六度萬行，八萬四千法門、三藏十二部經的功德就是萬善。萬善的體在哪裡？就是這六字名號。這六字名號，等於具備了恒沙的功德，只要用口去專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，就擁有了恒沙的功德。
五 逆十惡，謗法闡提，他最後臨終的時候，地獄之火在他面前燃燒，他在惶恐無助、慌亂徬徨之下，出口稱念六字名號，他也不曉得他念的這六字名號是什麼意義、有 什麼功能，可是他照樣擺脫了地獄之火的燃燒，離開了三界六道的輪迴，而往生到極樂世界，跟剛剛所講的「五乘齊入」，同樣「至不退轉」，同樣「一生補處」， 這都是因為背後有阿彌陀佛的願力。
法滅眾生包含在內
我們再來看《法然上人全集》所講的一段：
凡夫聖人、善人惡人、有智無智、有罪無罪、持戒破戒、
男女老少、在家出家、佛世法滅，悉皆包含。
這段話是 在解釋「十方眾生」是怎麼樣的眾生。法然上人在這裏所說的「十方眾生」，就包含聖人、凡夫，凡夫之中的善人、惡人，有智慧、沒智慧，或有罪、無罪（不過世 間的人都是有罪的，沒有無罪的，無罪除非是羅漢），持戒、破戒，男女、老少，在家眾、出家眾；「佛世」就是佛陀還在世的正法時代；「法滅」就是過了像法時 代一千年、末法時代一萬年之後，那時所有的經典都消失了，三寶都沒有了，只剩下這部《無量壽經》，所以叫「法滅」。連法滅時代的眾生也都通通包含在「十方 眾生」之內。
由這幾句話就曉得，十方眾生真的是包含所有的眾生。那麼，消極地講，是「不論任何眾生」，積極地講，是「包含任何眾生」，沒有眾生不被「十方眾生」所包含。
不久成佛
任何眾生，都能往生，都必成佛。如《莊嚴經》言：
三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
《平等覺經》言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」
《大阿彌陀經》言：「三十二相，八十種好，皆令如佛。說經行道皆如佛。」
《莊嚴經》言：「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」
五、自覺為我一人
再來，「十方眾生」是指誰？是指我自己，是指大家本身。為什麼？大家有時候會疑慮：「十方眾生」包含聖人，包含凡夫，包含善人，包含惡人，大概……不會包含我吧！
大家會不會這樣想？事實上，反而要將「十方眾生」想成：即使不包含別人，但一定包含我；即使不為了別人，可是獨獨為了我。因為唯我自己才是極惡重罪的人，除了彌陀，沒有第二條路！沒有第二尊佛能夠救我！沒有第二個法門能夠度我 －－ 要這樣想。
所以，阿彌陀佛這個法門，是主動、平等、無差別、不講任何條件地救度的法門，任何人都是被救之人，任何時都是被救之時，任何處都是被救之處。所以，讓我們每一個人最後都有希望、都有光明。