淨空法師講述
一九九二年美國舊金山大覺蓮社
心淨記
韓瑛校
這部經的題目非常的清楚，內容也很簡明扼要。這部經是佛教導我們，如何才能夠得到清淨心的方法。「淨土法門」，我們都知道「心淨則土淨」的道理。由此可知，清淨心對修淨土宗是非常的重要。
本經翻譯人名叫「施護」，他是外國人，是南北朝時候到中國來弘法的。
佛世尊。一時。在舍衛國祇樹給孤獨園。與比丘眾俱。
這一段經文，上面缺少了「如是我聞」。這是因為早期翻譯經典，沒有按照正規的體例。但是，六種成就同樣的具足。「佛世尊」是主成就。「一時」是時成就。「在舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就；這個地方我們很熟悉，《彌陀經》也是在此處宣講的。「與比丘眾俱」是眾成就。這六種完全具足。
第二段就是本經的正宗分。在翻譯經典慣例上來講，凡是經題冠上「佛說」的字樣，就能證明這部經是佛說的，而不是別人所說的。這部經同《彌陀經》完全一漾，沒有人啟請，是佛自己說的。凡是沒有人啟請，無問自說的經典，一定很重要。
在整個佛法的教學當中，實在說，「清淨心」是最重要的課題。無論那一宗、那一法門，只是方法不相同，但修學的目標完全是一致的，那就是要修「清淨心」。「清淨心」就是淨土宗所講的「一心不亂」，也就是禪宗所講的「禪定」，教下所講的「止觀」，乃至於密教裡所講的「三密相應」。全都是「清淨心」的別名而已。所以，佛對於教學，縱然沒有人來啟請，也特別提出來教導。
佛告諸比丘言。
這是對出家眾說的。
汝等諦聽。
「諦聽」就是仔細的聽、認真的聽。
若諸聲聞修習正行。欲得清淨心者。
首先把教學的題目說出來。「諸聲聞」是指小乘的學者，從初果到四果，完全包括在其中。「修習正行」，我們知道，小乘人的正行是三十七道品，中心是八正道。實在說，三十七道品不僅限於小乘人，大乘人也不例外。我們看天台大師所著的四念處，是依據藏、通、別、圓四教來講的。藏教的四念處，當然是小乘；通、別、圓教是屬於大乘的。小乘有四念處，大乘也有四念處；小乘有八正道，大乘又何嘗沒有八正道。由此可知，三十七道品通一切佛法，不僅是大小乘、宗門、教下、顯、密，統統圓滿具足。我們從這個角度來看，佛的開示既深又廣，不限於小乘聲聞。這一點，我們要特別的注意到。「欲得清淨心者」，這是一部經的重點。意思是說怎樣才能得「清淨心」？對我們修學是非常重要的。
當斷五法。修習七法。而令圓滿。
這裡特別要注意的就是「而令圓滿」。如果能修到圓滿，以四教來說也就達到了圓教，更不是純粹的聲聞法。佛教導我們要斷五法。什麼叫做五法？
一貪欲。二瞋恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五蓋障應當斷除。
「蓋」是蓋覆。「障」是障礙。換句話說，這五樣東西蓋覆了我們的清淨心。清淨心不能現前，完全是被它障礙，而不是沒有清淨心。因此，這五樣東西，一定要把它斷掉。接著，我們一一來說。
第一個是「貪欲」：「貪」，大多是對順境來說的。人在稱心如意的時候，無論是人事環境、物質環境，順自己的意思，就起了貪愛之心。「欲」是「欲望」，佛家講的「五欲」，世間講的「七情」。這「七情五欲」，世間人有誰不貪愛？因為貪愛七情五欲，就出不了輪迴。學佛也不能成就；學禪不能「得定」；念佛，不要說「一心不亂」，連「功夫成片」也不能成功；學教不能「開悟」，原因就是因為「七情五欲」放不下。
「性德」是本性顯露，本性的起用就叫「性德」。「本性」是圓滿的，「性德」也是圓滿的。性德中的戒、定、慧三學，「戒學」就是說樣樣都守法。所以，我們要了解，大乘佛法裡面講的戒定慧三學，單說「戒」，就絕對不是僅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩薩戒。圓滿的戒學是講佛對我們的一切教訓，都是戒學，都要遵守，也是性德的流露。換句話說，處世、待人、接物，如理如法。如果存有「貪欲」，就是不如理不如法。因為有「私心」，性德就不能現前。因此，佛教我們要斷除貪欲、私心，說起來蠻有道理，而且很容易，但是，要斷掉是很難的。因為，有「我執」沒有打破，起心動念都是為我——我貪、我癡、我迷。要斷除欲望，首先要「放下」，放下的憑依是「看破」，能「看破」，自然就能放下。
學佛有兩種人決定有成就。一種是非常聰明的人，佛門裡常講的「上根利智」。這種人一聽佛法，馬上就能覺悟。而後，能夠真正依教奉行，這種人一定能成就。另外一種人，是「善根深厚」，這種人對於佛菩薩的教訓，必然會認真的去奉行。他並不見得會理論，只是依著佛的教導去做，這種老實人能成就。老實人並不簡單，往往上根利智的人都比不上。老實人何以會有那樣的成就呢？我們看過大經大論而後才明白，原來這些人過去生中，生生世世修積無量的善根，在這一生因緣成熟，對於佛菩薩的教誨，不折不扣的依教奉行，而得成就的。上根利智、絕頂的聰明智慧不是學得來的，但是，學老實人，我們應該可以學得到。老實人為什麼那麼聽話？我們為什麼不聽話？我們聽了佛在經中的教訓，總是要打很大的折扣，所以不能成就。人家能夠完全依教奉行，這一點，我們要記住，要認真去學習。
所以說，我們生生世世被「貪欲」害得非常苦、非常慘。這一生，如果還不能把它捨棄，對我們將來求生淨土，必定有障礙。一個人要真正成就，對於世出世間法，決定沒有貪心。「少欲知足」，欲望要少，常存知足的心。人活在世間，吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨就已足夠。佛法有無量無邊的法門，但是，我只取一個法門；一切經典，我們只學一部經典，這就叫「少欲」。蓮池大師到晚年，完全放棄經典，就只有一本《彌陀經》、一句佛號，其他統統不要。這樣才能把少欲知足做得很圓滿。如果，對很多法門、經典，東也想學、西也想學，學起來很苦，而且不容易成功。
我再告訴諸位同修，給大家定定心，為大家做個證明。我們常聽佛門講：「一經通，一切經通。」這句話是千真萬確的，絕不虛假，我也是在今年才入這個境界。以前，我不管在那裡講經，我自己要帶一個經本，經本上有些自己的小註，今年這些小註的經本都不用了。所以，你們找我講經，大藏經隨便抽一本出來，我就可以為大家講解，我也不要預備，這就證明古人所講的「一經通，一切經都通」是千真皿萬確的。要是學得很多很多經典，因為太繁瑣、太雜，恐怕這一生一部經都不可能通。為什麼不把精力集中起來，一門深入呢？古聖先賢所講的話，一點都不錯：「不當貪欲」。
第二是「瞋恚」：瞋恚是對於逆境——不如意的境界而言。人事也好、環境也好，不喜歡的、不如意的事情，心裡就不高興。「瞋恚」不但是障礙「性德」中圓滿的慈忍（慈悲、忍辱），而且，「瞋恚」是地獄道的業因；「貪欲」是餓鬼道的業因。捨棄貪欲，本性中的大圓滿布施供養、持戒，都能現前，如果不能捨棄，不但性德不能現前，還要到餓鬼道去做餓鬼。這個果報的差距，不只是天上地下，是任何都沒辦法去比的。斷除了瞋恚，大圓滿性德裡面的慈悲、忍辱，自然流露現前，不至於再墮三途、再墮惡道。
第三是「睡眠」：睡眠是懶惰、貪睡，提不起精神來，所謂是「意識昏沉」，精神不能振作，眼、耳、鼻、舌、身，這五根的作用，自自然然的衰退——眼見能力衰退，耳聽也衰退，障礙了性德中大圓滿的「精進」。在我們凡夫位，睡眠不能沒有，尤其是睡眠比飲食還重要，一餐飯不吃，還沒有關係，如果睡眠不好，精神不振，就沒辦法做事情。所以，睡眠要睡得好，但是，時間不要太長。
怎樣才能離開睡眠？實在說：修行人在修行功夫不得力，得不到法喜的時候，就懈怠懶惰，就會有這個障礙，俗話常講：「人逢喜事精神爽。」如果要遇到高興的事情，連睡眠都忘掉，也是不可以的。我們學佛、念佛修行，得不到法喜，覺得修行很痛苦，愈修愈困難，愈覺得苦悶，一定會墮落。何以會有此現象呢？就是剛才講的，沒有得到法喜，原因就是所用的功夫不如法、不得力，就是這個道理。
以念佛來講，念佛功夫要得力，愈念會愈歡喜；如果感到很疲倦，念幾聲佛號，精神就會振作起來。因為這裡面有義味：「義」是「義理」；「味」是「法味」，所得到的「義理、法味」是最高的營養。就是在上供的時候，所念的供養咒「禪悅為食」。「禪悅」就是禪定裡面得到的法喜，那是最好的養分；「清淨心」是更好的營養，能得到這種營養，其他的什麼都可以不要了，大家的精神飽滿、體力充沛。實在講，一個人學佛，要學得一年比一年精神好、一年比一年強壯，這樣學佛，功夫得力又如法，才能得到佛法殊勝的利益。如果眼前這種利益都得不到，要想將來，得到好的果報，這很難叫人相信。佛法裡講花報和果報，我們現前得到的都是花報，將來的是果報，花開得不好，果又怎麼會結得好？學佛要求如理如法，這是當前最重要的課題。
這部經是佛當年在世，對於出家人所說的。出家人的睡眠是四個小時，就是中夜，在印度當時是分成晝三時、夜三時。古印度一天是六個時辰，中夜就是夜晚十點鐘到二點鐘，這是他們睡眠的時間。兩點鐘起來做早課，一天只睡眠四個小時。現在，我們的業障重，西洋人提倡睡眠是八小時，超過八小時，就不如法；如果能夠減少一、兩個小時，我想六個小時，應該是很夠了，一分光陰是一分命光啊！世法說：「一寸光陰，一寸金。」光陰比什麼都重要，應該把握寶貴的光陰，認真來修行。
第四是「掉悔」：說到「掉」和「悔」是兩樁事情，「掉」就是我們常講的「掉舉」，就是心不安，心裡面妄想很多，像十五個吊桶，七上八下。有這個現象，是坐禪的兩大障礙，我們念佛人打佛七，止靜的時候，就會發現，當止靜時，大眾坐在那裡，不是心裡七上八下，就是打瞌睡（昏沉）。心裡定不下來，妄念紛飛，這是「掉舉」。「悔」是「悔過」，「悔過」本來是個好事情。如果是對於過失後悔，這是好事情。假如做些好事情也後悔，就不是好事情。何況，佛教我們不要後悔。因為，我們要想消罪業，自己又把罪業再想一遍，意業又多造一遍罪業，又怎麼能消得掉呢？
凡是學佛的同修，無論是初學或是老修行，絕沒有別的事情比要求消業障、消災免難，這個問題看得嚴重。總是想著：「我有很多業障，我要想辦法消除。」這個願望是好的，但是，往往做的錯誤（方法不對），消不了業障。有時候又搞錯了，不但消不了業障，還增加了業障，原因是「愚癡、迷惑」，沒有找到正法。事實上，所有一切經法皆是消業障的。但是，如果業障很重，所有一切經法都失效，罪業不能消除，還有別的辦法可以消。
過去，清朝乾隆年間有一位慈雲灌頂法師，這位法師在中國佛教史上很出名，他留給我們後人很多東西。他曾說過：「一切罪障消不了的，最後，只有念『阿彌陀佛』可以真正消災。」這一句話，他在《觀無量壽經》註解《觀經直指》裡面講的。從這裡，我們才真正了解這一句佛號功德不可思議。但是，知道的人很少。這些年來，我講《無量壽經》，偶而，也看看黃念祖老居士的註解，他的註解很好，是一本《無量壽經》大辭典，裡面所解釋的可以說都是古今中外一些祖師大德們所說的。其中，也引用到隋唐時代的高僧大德們，對於整個佛法的觀察，它的結論是：釋迦牟尼佛一生，四十九年所說的一切法，來作一個比較，那一部經屬於第一？大家公認《華嚴經》第一。又說《華嚴經》和《無量壽經》作個比較，大家承認《無量壽經》第一，《無量壽經》超過了《華嚴經》。為什麼《無量壽經》是第一呢？因為，《華嚴經》到最後的圓滿，是十大願王導歸極樂。不能導歸極樂世界，《華嚴經》就不圓滿。《無量壽經》就是極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，這才知道，《無量壽經》第一。古人只比到這裡，如果再往下看，《無量壽經》有四十八品，那一品是第一？當然是「第六品」第一。第六品是四十八願，是淨土宗根本的依據，是阿彌陀佛自己說的。全經中，這一品最為重要。又四十八願當中，又是那一願屬于第一？關于這一點，古德公開承認「第十八願」第一。第十八願是「執持名號」，這樣比出來，才曉得，原來「阿彌陀佛」四個字是第一。這才知道，為什麼所有經論消不了的罪業、滅不了的障礙，只有一句「阿彌陀佛」能滅、能消，也證實了慈雲灌頂法師所講的這一句話。
尤其是末法時期的人業障深重，只有淨土法門能救。一句阿彌陀佛涵蓋了無量無邊一切法門：宗門、教下、顯教、密宗，統統包括在裡面。這一句佛號是大圓滿、大總持的法門。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，用功得力者，三個月就能見到效果。是什麼效果呢？用現代的話來講，就是「體質改變」，言行舉止、身體、面貌，統統會改變，快則三個月，慢則半年就見效。
所以說，睡眠是可以減少的。認為睡眠不夠使得身體不好，是不太可能的事。如果因為睡眠不夠，而身體感到不好，就快看醫生，是否生理上有了問題？經上說：「一切法從心想生。」人為什麼會老？就是因為大家怕老，而又天天在念老；天天在怕病而又念病，就真的會生病。為什麼不去想健康？不想心地清淨？祖師大德有很多睡眠很少而精神很飽滿的。諸佛菩薩、天人，據經上說都不要睡眠，精神都很飽滿，我們不能學他們不睡眠，但是不要過於貪睡，我們必須把這個觀念轉換過來，因為「一切法皆是因心想而生出來」的。
第五是「疑」：疑是「疑惑」。最大的疑惑，就是對於佛菩薩的教訓懷疑，不能夠深信，不能夠決定信；疑惑能障礙智慧。
總結以上，佛所說的五種障礙。第一「貪欲」：是障礙自性大圓滿的布施、持戒。因為有貪欲心，必定沒有布施心；有貪、瞋、癡三毒，心地必不清淨；心不能清淨，又談什麼持戒？第二「瞋恚」：是障礙自性大圓滿的慈悲、忍辱。第三「睡眠」：是障礙自性大圓滿的精進。第四「掉悔」：是障礙自性大圓滿的禪定。第五「疑」：是障礙自性大圓滿的智慧。我們要想得到圓滿的六波羅蜜，就非要去掉這五種障礙不可。所以，佛說：「應當斷除。」我們修行也就從這裡修起。
另外，有七條要我們修習的：
何等七法。一擇法覺支。二念覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七捨覺支。如是七法。應當修習。
「修」是「修學」；「習」是「實習」。是在日常生活當中所必須修習的。這是三十七道品裡面的七菩提分，也叫七覺支。在此地，不是同三十七道品連起來講的，所以，它的意思就非常的圓滿、廣大。
第一、「擇法」：「擇」是「選擇」；「法」是「法門」。我們學佛，首先要曉得學佛的目標。如果是為了身心健康、家庭美滿為目標，那就要選擇能夠達到這個目標的法門。但是，這些法門裡面，必須要注意，選擇正法才能達到，選擇邪法就達不到。特別是在末法時期，《楞嚴經》上說得好，我們這個時代「邪師說法，如恆河沙」。現在的人，學佛多半是以發財、求平安為目標。於是，就有很多法師、大德們，乘機教導發財的法門，結果發財變成破財，並沒有發財。這真正是顛倒。世法常說：「破財消災。」而今，是破了財，也消不了災。所以說選擇法門的邪、正，要特別注意。
學佛的人，通常是求自己的功德利益，而目標更遠大的，想要來生生天，不願享人間福報，要享天福，那就要專修生天的法門。天有二十八層，每一層天都有它的修學方法。還有眼光更遠大一點的人，會想到縱然生到非想非非想天，也是出不了輪迴。天福享盡，還要輪迴、還要墮落。於是，要求出三界的法門。凡是一切大乘經典，都是教我們超越三界，了生死的法門。雖然法門決定平等，都可以達到同樣目標和效果的。但是，我們的根性不相同，假如法門不對根性，對於我們修學有困難，在這一生當中，就不見得有成就。因此，就要選擇法門。這是一生當中，修行成敗關鍵的所在，就看選擇的法門恰當與否？適不適合自己修學？如果要求生西方淨土，那就選擇淨土法門。在今日之下，每一個法門都有邪正、都有真假（有的得一半的利益，有的得圓滿利益），這是要注意的，要懂得這些方法。
第二、「念」：是指用功的時候，要懂得調理身心。每個人身心的狀況都不一樣，要是遇到一個高明的老師，就好像大夫給病人診斷病情，知道要用什麼方法來調養身心，可使我們得到真正健康、強壯，修學才有本錢。假使我們沒有一個好的身體，要想念佛，一天一夜就沒精神，談修行就辦不到。嚴格來講，修行要靠年輕，年輕人有體力、有精神，是真正有本錢的時候；年歲大了體力衰，比起年輕人總是差一些。因此，我們要珍惜光陰。
夏蓮居老居士（從五種原譯本會集《無量壽經》）的傳人，黃念祖老居士，時時提示後學：「今天，真正修行，『同修貴精，不貴多』。」我們要想真正有成就，必須要牢記這句話。
第三、「精進」：在這裡，特別提醒同修們要把這三個字看清楚。「精」是「精純」，純而不雜；「進」是「進步」，進而不退。我們一般學佛的人，天天在求進步。但是，大家都不是真正的「精進」，而是「雜進」。因為，學的東西很多、很雜，所以說是雜進。因此，功夫不得力，白白浪費了光陰，很可惜！不懂得佛對我們所講的道理l——「精進」兩個字，是成功的秘訣。諸位同修必須要記住的，世出世間法的成就，都在「專精」。我們看西方那些大科學家，一生當中也是專攻一科，所以他能夠突破，有發明、有發現；要是他學的很雜又很多的話，決定沒有很高的成就。能夠成為一代的權威，無一不是專攻一個科目的。
我們修學佛法，經論很多，選擇定了之後，就要懂得一門深入。在我們中國歷史上，一些有成就的大師們，像清涼大師，一生就專弘《華嚴經》。他講《華嚴經》，一生講了五十遍。過去我講過《華嚴經》，講了十幾年，只講一半。這要依鐘點來說，一部八十卷的《華嚴經》，要講三千個小時。如果每天講八個小時，一年可以講一部圓滿。從前講經，確實是每天講八個小時。在寺院裡講經上課，上午四個小時，下午四個小時，一年一部，五十年就是五十部。清涼大師長壽，活了一百多歲，這大概就是「專弘」的功德吧！
清涼大師的學生宗密大師，是跟清涼大師學《華嚴經》的。但是，他自己不曉得那一部經契合自己的根性，就到大藏經面前去拈□，求佛菩薩給他指引，結果他抽到《圓覺經》，他就一生在《圓覺經》上下功夫，將《華嚴經》用在《圓覺經》上發揮。他為《圓覺經》寫了五種註解：《圓覺經大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》...，一直到今天一千多年，後人講《圓覺經》的註解，都是採用宗密大師的註解，真正是權威。這就是「專精」，唯有這樣才有成就。
又像蓮池大師到了晚年，就是一部《彌陀經》，一句「阿彌陀佛」；而且是念四個字，不念六個字。《竹窗隨筆》上有一段記載，有人問蓮池大師：「你教別人念佛，如何教法？」他說：「我教人念『南無阿彌陀佛』。」「你自己又是怎麼念的呢？」「我自己念『阿彌陀佛』四個字。」別人問他什麼原因？他說：「別人未必真的有心在這一生當中求生淨土，所以加上『南無』，客氣一點。『南無』是印度話，翻成中文意思是歸依、禮敬，這是客氣話。而我自己發願這一生決定往生，所有一切客氣話都不必要用。《彌陀經》上說「執持名號」，「名號」就是四個字。因此，我們曉得蓮池大師愈到晚年愈精進，所以他才有那樣殊勝的成就。
第四、「喜覺支」：「喜」是「法喜」。學佛最初得的利益，就是這個境界，一定會覺得輕安、自在。平常因為我們煩惱很重，所以身體就顯得很重，但是，功夫能得力，身體就輕安。煩惱愈少，智慧就會增長，身體也會輕鬆，走路都不會累，特別是爬樓梯，爬得比別人快。過去，台中李炳南老師辦的慈光講座，寒暑假都舉辨郊遊——帶著學生去爬山，李老師在那個時候，七十多歲，學生才二十幾歲。爬山時，老師是第一名爬上山頂的，學生在後面喘氣，比不上老師，原因是老師身體輕。我在那個時候，身體也很輕，還能夠追得上老師，這就是「輕安、法喜」，只要修喜覺支，一定會得到這樣的境界。但是，一定要記住，得到這樣的境界，不要生歡喜心、不要生傲慢心，覺得自己有點功夫，就很了不起；特別要注意的，是要真正覺悟，不可以顛倒，不能從這裡再生煩惱，而又墮落下去。所以，第四「喜覺支」和第五「輕安覺支」兩條可以合起來看。
第六、「定覺支」：「覺」是「覺悟」。我們這個道場叫「大覺」道場。七個覺支合起來，才是圓滿的大覺。每一個法門，都叫覺支，也就是覺的部分。「定」是修行的樞紐，在戒、定、慧三學中，戒學的目的是得定。因戒得定、因定開慧，「慧」是目的，是我們真正要求的。「慧」是從「定」中產生的，所以說「定」是修行的樞紐。要想得到「定」，就是要「守法」——世間人所說的守規矩。守法的人，他的心會安定，決定不會犯法，不作虧心事；不守法的人，心就不安定，天天要想些壞點子——如何逃避法律制裁——於是身心就不安。佛法修學，也離不開這個原理。所以說，學佛一定要修戒學。但是，有很多人持戒很好而得不到「定」的，追其原因，這是在戒學裡面有過失。比如說：看到別人沒有持戒，就很煩惱，心裡不痛快；看到有人破戒，也很煩惱；或者是認為自己修持得比別人好，因而生起了是非人我、貢高我慢的心，而不能得定。
關於定功，六祖大師講得很好，因為禪宗的修學，禪定是它主要的修行目標。六祖教誡學人：「若真修道人，不見世間過。」這樣持戒就能得定，因為沒有看到世間人的過失，所看到的都是自己的過失，這種修行人才會得到定功。如果認為自己沒過失，樣樣都如法，都依教奉行，而看到別人的所作所為都是過失，像這樣怎麼能夠得到真正的定功呢？像這漾修戒律得的是人天福報，如果人天因緣也沒有修好的話，只有到惡道去得福報。像美國的畜生就很享福，他們養的那些貓、狗，真有福報，照顧得無微不至，死了之後，還有墳墓，常常還到墓上插個花。
另外，餓鬼道裡也有有福報的，看那些鬼王，如山神、土地神，在台灣還有五府千歲、王爺公的，這些都是有福報的鬼神。有許多人去祭拜，供養祂，這就是鬼道的福報。因此，我們必須要知道，如何修「定」，才能得到「正定」。
念佛人得「定」，此是「念佛三昧」，也就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。「念佛三昧」幾乎是古大德們共同承認的三昧中王。聽這些話，不會生懷疑心，因為我們修淨土法門，曉得淨土法門是末法時期的第一法門，是無比殊勝的法門。只要一心念佛，所得的「念佛三昧」，當然是三昧中之王。尤其世尊在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。所以，「念佛三昧」是真正的不可思議。要怎樣得到「念佛三昧」？在念佛堂裡，主七和尚常常有一句口頭禪說：「放下萬緣，提起正念。」「正念」就是一句佛號。換句話說，放下身心世界，什麼都不去想。今日末法時期，唯有一句「阿彌陀佛」，對我們最為重要。除此之外，什麼都不要，世間一切是非人我，與我都不相干。把自心裡的一切分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，自然能得到「念佛三昧」。而且，一定要這樣修學，才能得到大自在、大輕安、大法喜。除了念佛三昧以外的種種禪定三昧，都不容易得到，正如倓虛老法師在香港打佛七的開示所說的，他一生當中，見到過學禪的人得定；但是，大徹大悟、明心見性的，他一個也沒見到。能得禪定相當不容易，像盤腿面壁而入定一星期、兩星期，甚至有幾個月不出定的，這種功夫相當的深。他們將來在那裡呢？老法師講，是在「初禪、二禪、三禪、四禪」，在色界天。色界天還沒有出三界，也不能出離六道輪迴。初禪天是色界而不是欲界。前面佛對我們講的「五蓋障」，也就是五欲（財、色、名、食、睡）。對五欲不動念，才能到色界天。假如，有禪定功夫，能夠禪坐幾星期、幾個月，還存有五欲的意念沒斷乾淨，將來的結果還是在欲界天，上不去色界天。欲界天上面四層，都要有禪定的功夫，單憑五戒十善，只能到忉利天（欲界的第二天）。再往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天都要有禪定功夫。所以說，要得禪定，沒有斷除五欲，還是在五欲的境界裡。由此可以知道，要得禪定是多麼難的事情。我們自己冷靜的想一想：有沒有能力修禪定法門？五欲擺在面前，是否能真的不動心？如果做不到，就趕快回過頭來念「阿彌陀佛」。要了解念佛法門是帶業往生的，這是我們真正可以修學的法門，可以依靠的，真正在這一生當中可以成就的法門。末法時期選擇淨土法門是最恰當的。「三昧」，有無量三昧，三昧也即是禪定。所說有無量的三昧，一定就有無量的禪定。修學貴在一門深入，選擇了一門，就要精進，才能有成就。
第七、「捨覺支」：「捨」是「捨棄」。世間法要捨，出世間法也要捨。我們自己修學所得到的境界，也要捨；所得到的法喜、輕安，統統都要捨。如果不捨，容易生起貪愛和執著。譬如我們上一棟高樓，上到第二層，要把第一層捨掉，才能再上第三層。每上一層，都要捨掉前一層，才能繼續向上走。「捨」，就是這個意思。等覺菩薩要不捨掉他所證入的境界，就不能圓滿成佛。所以，佛一再對我們講「捨得」——要能「捨」，才能「得」。
我們念佛，念到功夫成片，就決定往生。「功夫成片」是最淺的念佛三昧。假如我們把念佛三昧分作九品來講，下下品的念佛三昧，就決定往生。功夫再稍微增進一點，往生就能自在，就能了生死，就是佛法所說的「生死自在」。
西方極樂世界有四土，「凡聖同居土」是西方世界四土當中最低的，每一土都有九品，下三品就往生自在。這也就是說明我們每一個人都可以修得到的。再想往上去，方便土、實報土、常寂光土，這三土，實在講我們未必有能力去，雖然這一生未必能成功的往生上三土，但是，凡聖同居土，我們絕對有能力做得到。
台中李老師以前教導學生們說：「生死自在，我可以做到，你們也可以做到。」他自己現身說法，給我們作證明，證明佛在經上教導我們的話，句句真實，絕不虛假。但是，問題是我們能不能「放下萬緣」？誰能捨得，誰就能得到。得到得不到，權利在我們自己手上，不在別人或是佛菩薩手上。捨得愈乾淨愈好，愈乾淨就愈專、愈精，得到成功的機會就愈大。
對於修學法門，抉擇之後，絕不後悔。選擇了念佛法門就選定這一句「阿彌陀佛」，絕不要其他的法門。假如有人告訴你，還有一個法門比這個法門還好，成就還要大，這時候要自己下定決心，告訴他，我已經決定了這個法門，其他再好的法門，我也不要了，要有這樣的信心和決心，這才決定成功。
通常我們講「修行」，就是修正錯誤的行為。過去我們不會選擇，現在我們學會選擇，這就是「擇法」。進而依教修正我們錯誤的想法、看法、做法，叫做「修」；今後照正確的想法、看法、做法去實行，這叫「行」。讀誦大乘經典是初學者相當重要的科目，因為我們一身的毛病自己不知道，讀了佛經才能發現自己的錯誤，就是開悟。能悟到自己一身的錯誤、過失，才叫作「真開悟」，這才是真佛弟子。「知錯就改」，「改」就是修正行為；修正之後，保持不再犯錯，這叫「修習」。「修習」跟「修持」的意思是完全相同的。以上就是佛把修清淨心的方法，全部都教給了我們。
諸比丘。所言清淨心者。當知即是心解脫增語。慧解脫增語。
這一段經文，佛對我們講，什麼叫「清淨心」？這兩句話用最簡單、最淺顯的言詞來說，「清淨心」就是心裡解脫。心解脫了，慧也解脫了。但是，這個心怎麼解脫呢？解脫是形容、是比喻。譬如：一個人被重重繩索綑綁，不自在、不自由，現在有人把它解開，馬上就得自在。我們現在心不能自在，就好像被很多繩索綑綁一樣。這些繩索就是妄想、煩惱、憂慮、牽掛，綁得我們的心不能自在，而「慧」是「心」的作用，心不自在，就沒有慧；心得自在，慧就現前。
佛常常在大乘經裡面對我們說到「五濁惡世」。的確，在今天這個社會，可以說濁惡到了極處。《無量壽經》上面所說的「劇惡極苦」，也是指我們現前這個社會狀況。「濁」就是「污染」。實在講，今天我們的心所遭遇的，是有史以來最嚴重的染濁。心裡的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於身體、飲食的污染，這個世界，還有什麼樂趣可言！現在，大家都在講環境保護，所謂的「環保」，是永遠達不到目標的。佛在經上講：「依報隨著正報轉。」環境是依報，人心是正報。人心不清淨，環境怎麼可能清淨！要想環境清淨，要先求心清淨；而要達到人心清淨，惟一最有效果的方法就是佛法。佛法確確實實能夠淨化身心，叫我們的心能得解脫。清淨心就是心解脫，清淨心起作用，就是真實智慧。
由貪染污。心不清淨。由無明染污。慧不清淨。
這一段經文是「一語道破」，把我們的病根說出來。今天我們講環境保護，聰明人就應該知道從這裡下手。又怎樣能把心地的貪染、無明的染污去除呢？要去除這些污染，一定要依照佛在前面對我們講的「應當斷除五蓋。應當修習七法」做起，這是非常具體，句句話都落實。
若諸比丘。斷除貪染。即得心解脫。斷除無明。即得慧解脫。
在前面修學七法裡面，我對同修們所推薦介紹的是念佛法門。因為，念一句佛號，不但是斷除五種蓋障，同時，也破無明。專心在念這一句佛號的時候，五種蓋障都不會現前，而一句佛號，清清楚楚、明明白白，就不墮無明。所以，名號功德不可思議。
又諸比丘。離貪染污得心解脫者。是名身作證。
何謂「身作證」？「身作證」就是健康、長壽、不老、不病，不需要吃藥，也不用進補；那些補藥、補品，都會帶來染污和疾病的，唯有「清淨心」是最有營養、最有效果的。「阿彌陀佛」是最好的補品，能老實念佛，就是天天在進補。夏蓮居老居士在《無量壽經》前面的幾首偈子中講到：「佛說難信真難信，億萬人中一二知。」真的一點都不假，擺在面前這麼好的法門也沒人知道的，真是可惜！今天，我也帶給諸位最好的補品、營養品——「清淨心」。如果你們的心能清淨、身清淨，身心清淨，怎麼會衰老、生病呢？所以，我常常講：「這個法門是不老、不病、不死的法門。」說不死，是因為往生的時候，看到阿彌陀佛來接引，跟著阿彌陀佛走，是活著走的，不是死了才走的。
前年華盛頓D‧C，周廣大居士的往生事跡。此次我又到華盛頓，遇到當時那批為他助念，親眼看到他往生的同修，他們告訴我，周居士才念三天佛就往生了。因為他從前不信佛，就是在臨命終的前三天，才遇到龔振華居士勸他念佛。他當時聽到了就接受，叫他太太、女兒們統統幫助他念佛求往生，不要求病好，這是真正覺悟。另外，D‧C那邊的同修們也幫他助念，念到第三天，見到阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，周居士說三聖從雲端下降接他往生。他是清清楚楚、明明白白的走了。所以說往生是活著去的，不是死了才去的。這個不死的法門，就叫作「身作證」。
斷除無明。得慧解脫者。是名無學。
這「無學」，就是沒有可以再學習的，智慧圓滿，畢業了，也就是教下講的「大開圓解」。在小乘法裡面，小乘人的無學是「阿羅漢」；大乘法裡面的無學是「法雲地菩薩」，十地菩薩叫做無學。這是講果報，修因證果。
永離貪愛。了知真實正智。
這一句經文很重要。「正智」是佛知佛見，《法華經》上講的「入佛知見」，就是「正知正見」。我們要知道，「貪愛」就是障礙正知正見的根源，離開貪愛，正知正見就得現前。
現前取證自果。盡苦邊際。
「現前」就是不要等來生，現前就證果，證的是圓滿之果。就是我們常講的「破一品無明，證一分法身」。「苦邊際」是講六道輪迴，「盡苦邊際」就是永脫輪迴，不再生死流轉，超越了三界，成為法身大士。最後，佛再勸勉我們：
諸比丘。如是所說。汝等應學。
「如是所說」即是前面所講的，如理如法，句句話真實不虛。整個佛法就是講宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」就是自己，就是說我們自己和我們生活環境的真相，一切經典就是說這些道理。「汝等應學」，我們應當好好的來學習。