卓左車問：
上堂說法時，則超出佛陀的經論語句、越過祖師之言語。接引眾生，則以權巧之法引導中下之根機，此乃是一般流俗的禪宗師匠，尚未悟得心法者，其所必定墮入之窠臼。如此導至禪宗、教門、律學，以及淨土法門之諸法，全部都失去其各自之綱宗，全部都成為實有之法。這將使有智慧的人無所適從，而使愚癡之人蔑視而拋棄一切之修行，這種弊端已經其來有自也。
釋迦牟尼佛言：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。」如今那些弄虛頭、逞精魂漢，一味地胡言亂語，其必定不如那些真實參究與老實念佛的人。寧願為上上根器之人說法時撥無淨土，使其悟得國土即是自心；不應當為中下根器的人將念佛之法收作權巧之教，破壞了真實之法。更何況是釋迦牟尼佛為法王於法自在，隨著時宜應對於眾生之根機，自然而無陳腔老調之知見。如今之時何必依循著他古代的尊宿，讚揚禪宗而貶抑淨土。
伏願師父您豎起吹毛劍，大擊塗毒之鼓，大轉究竟之法輪。如何才是念佛法門當中，通身契入理體，法身向上一路，直踏著毘盧頂上而行之作略。如何才是學人初下手時，即能離四句、絕百非之念佛法門。如何是念佛之人最後極則淆訛之處的腦後一鎚。從前以來禪宗門下的語言文句，如同壁立於萬仞之上；可是一旦涉及淨土事相，則一定是屬於微細枝末。期望和尚您將以往以來所謂的自性彌陀，唯心淨土等話，撇向於一邊。而將親見如來之境界，痛快地大說一番，以震動三千大世界也。
蕅益大師答：
禪宗上乘與淨土法門，二者皆是殊勝微妙之法。然而眾生根性有種種的差異，不免便要隨其根機而說法。至於禪宗所謂的向上一路，既非淨土亦非禪宗，即是禪宗亦即是淨土。才說到要參究，已經是曲就於下根器之人。如果是真正的大丈夫，自己應當真實信受「是心作佛，是心是佛。」假使於一念之間與佛有間隔，則不名之為念佛三昧也。若能念念與佛沒有絲毫的間隔，那又何勞更要問誰呢？是故參究念佛的是誰，與收攝心念以數息者等等，皆不是淨土究竟極則之事。
若是淨土法門的究竟極則之事，則無心念外之阿彌陀佛，而為我心念所憶念；亦無阿彌陀佛以外之心念，能夠憶念於佛。正當下手念佛之時，便是不落四句、離於百非，即是通身逼拶契入。但得親見阿彌陀佛的一個毛孔之光明，即得親見十方無量諸佛。但能生於西方極樂世界一個國土，即是生於十方諸佛的淨土，此即是所謂的「向上一路」。若是捨棄現前之阿彌陀佛，而另外再說有個自性彌陀。捨棄西方之極樂淨土，另外特別說個唯心淨土，此即是所謂的「淆訛公案」。
佛經云：「三賢與十聖之菩薩住於果報土，惟有佛陀一人才是真正的居於自心之淨土。」此即是所謂的「腦後一鎚」也。（譯註：凡流所謂的自性彌陀、唯心淨土，只有佛地才能究竟證得，禪宗雖謂自性、唯心、然未必如其所言之容易，而真能證得也，故云腦後一鎚，使人覺醒而自知是何根性也。）
普賢菩薩以十大願王，導歸極樂世界，誰敢將其收攝為權巧之乘。大勢至菩薩以憶佛念佛，不假方便，自得心開，誰敢說其是偏於微細之枝末呢？但能深信此淨土法門，依於真實信心而立下誓願，依於願力以起而修行。則於念佛之當下，念念流出無量之如來，遍坐於十方如微塵數之國土中，轉大法輪，照耀古代照耀今時，這也不是我們本分外之事，又何止是震動三千大千世界而已呢？
如果你想要知道僧家衲衣下的自家事，不妨借用中峰禪師的一首偈頌，為你通個消息。偈曰：「禪外不曾談淨土，須知淨土外無禪，兩重公案都拈卻，熊耳峰開五葉蓮。」