仰望思惟釋迦牟尼佛開啟一代弘法之時運，乃是為了廣大利益有緣的眾生，佛陀的言教闡示隨著各方時宜和眾生的根器，使一切的眾生皆能均霑佛法之滋潤。若是能夠親蒙釋迦牟尼佛聖人之教化，則能依於佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之時福德轉薄、因緣疏淺，因此勸導眾生歸向於極樂淨土。
凡是想要修行淨業之人，必須要專念極樂世界阿彌陀佛，而將一切的善根，迴向往生於彼極樂國土。阿彌陀佛的本願功德，誓願度化娑婆世界一切之眾生，上至於盡其現生的一個形體而專精念佛修行者，下至只有臨命終的十念，不論是上中下根機之人只要能夠信願決定，皆可得以往生西方淨土。
然而當今學佛之人心中特別懷有疑惑憂慮，認為諸般的經典論典，其文句有些互相違背，若是不能夠互相融會貫通，種種疑惑與爭端便莫能斷絕。因此以下簡略陳述十四種決斷，來解釋貫通種種知見之湍急水流，有廣博見識和通達才能之人，希望能夠探尋而取其悟解也！
第一。《金剛般若經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
疑惑者曰：般若經裡面說，若是以色相、音聲來求佛，則判定其為邪道。而《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》等，卻教人觀想阿彌陀佛的身形相貌，又要稱念阿彌陀佛之名號也！既然求佛而不能離於色相和音聲，如何可能不落入於邪道呢？若是歸向於正道，淨土是可以依憑的。可是般若經卻判定其為邪道，縱使作念佛觀佛之修行，恐怕會歸入於魔境。此兩種修行之途沒有辦法決定，其是非黑白請加以分別。
會通曰：釋迦牟尼佛演說教法，其義理有很多的法門，各個皆能稱合其時宜根機，平等而無有差異。般若經等所說的，自然是一個法門。而《阿彌陀經》等經典，又是另外一種義理。何以故呢？一切的諸佛同樣都有三身。法身佛並沒有形體，非是音聲色相，若是以形色音聲之相而求取，此即是為邪道。
這實在是因為二乘之人以及初發心的小菩薩，聽聞佛陀說法身、報身、化身，三身並非相離而有差異，因此即認為法身同樣是有色相、音聲。由於其只能見到化身之色相，於是便執著法身也是如此有形色。於是便以化身的色聲之相，求見佛陀之法身。但是深妙之理體精細微密，色相與音聲永遠斷絕，如今二乘及小菩薩既然以色相音聲求睹佛陀之法身，是故說為邪道。
而《阿彌陀經》等經典，勸人稱念阿彌陀佛之名號及觀想佛相，發願求生於極樂淨土者。這實在是因為凡夫的業障深重，而法身佛之體性幽隱微密，諸法之體性難以攀緣。因此暫且教其稱念佛名，觀想阿彌陀佛之形相，並且禮拜讚歎，使其業障斷除福德生長，阿彌陀佛之願力與眾生之修行互相資助，以此求生於西方淨土，心中想要求得遭逢化身之佛，以作為不退轉於佛道之良好而殊勝的因緣。
所以古代以來智慧通達之人，咸皆依照此《彌陀經》等之教化，觀想阿彌陀佛之形相，稱念其名號，以求能夠見到化身佛，祈求其臨命終時，阿彌陀佛能夠親自前來接引。於是便感得阿彌陀佛這個極樂世界教化之主化身現形，慈悲降念而前來相迎，其人果報盡時乘坐於蓮華，即得往生於彼極樂國土。
其最初之發心與後來獲得之果報境界，與理體相契而無互相違背，稱念佛號和觀想形相，並非是邪魔之道。豈可獨獨心懷一種執著，不能體悟釋迦聖人之悲心，而以種種的異說紛紜，使令他人產生疑惑，若是能夠探尋思惟此要決，黑白是非便足以分明了。心中的疑惑和猶豫不決既然沒有了，便能至誠歸心於淨土之微妙行業，勿要生起種種邪思亂想，反而墮落於三途之中，令眾般的痛苦逼迫傷害，到那時才後悔以前之過失而想改過，又如何能夠來得及呢？