禮俗是一個民族約定俗成的文化，其形成往往受到民間風俗習慣的影響，或因宗教信仰而日久成俗。例如，佛教傳入中國後，不但深入民間，融入生活，自成一套婚喪喜慶的儀禮規範，而且對於中國民間流傳的男婚女嫁、八字算命、沖喜、冥婚、哭墓、看風水等迷信色彩濃厚的民間習俗，無形中也發揮了移風易俗的功用。
首先有關婚嫁的禮俗，佛教鼓勵青年男女到寺院舉行佛化婚禮，以信仰為力量，期許彼此遵守承諾，互相尊重與包容，攜手建立健全的佛化家庭。
在生兒育女方面，佛教認為眷屬都是有緣來相聚，身為父母者，平時就要有健康的心理及端正的行為；尤其在母親懷孕後，更要培養善因良緣。因此，父母於平素禮佛誦經、聽經聞法、樂善好施、長養慈悲善根，具足清淨福慧的身心，將來子女出生，其肉體與精神必能受到父母良好性格遺傳的影響，這就是最好的胎教。
孩子一旦出生，可以參考具有佛教意義的詞語命名；彌月時可至寺院禮佛，甚至舉行寄名禮，過寄給佛祖，作為將來皈依三寶的因緣，並以素齋供眾，切忌殺雞宰豬，大宴賓客，或為滋補母體。因為飛禽走獸雖是畜生，同為有情生命，應給予尊重，若為口腹之欲，恣意宰殺，令彼子母離散死亡，結下怨仇，自己也難以獲得安樂幸福。
子女成年後，可參加寺院舉行的成年禮，亦可自行誦經禮佛回向。尤其，佛化家庭最好能從小就確立孩子的佛教信仰，儘早皈依三寶，如《雜阿含經》卷三十六說：「我見眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。」
有生必然有死，生、老、病、死是人生必經的歷程，一般民間基於「生死事大」，或為顯示身分地位，一旦眷屬親人過世，往往極盡鋪張浪費，例如出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等；甚或迷信看風水、堅持土葬、擇日、死後八小時內不能入殮、焚燒紙錢紙屋等，這些迷信與執著不但絲毫無益於亡者，對於眷屬的精神物力更是一大耗損。
佛教認為喪葬儀禮貴在真心誠意的悼念，尤其應當重視臨終關懷，讓亡者平靜安心尊嚴的往生，讓家屬儘快平復哀傷的情緒，正常生活。因此，佛教主張火葬，不求奢華；入殮時不一定用豪華棺木，或特置新衣、壽衣、珍寶等；佛事法會應當力求莊嚴而不繁瑣，最好參加寺院的隨堂超薦，或是配合親朋好友的時間，共聚一堂，為亡者念佛致意，並不一定要經過頭七、二七乃至七七等重重祭拜儀禮。尤其，佛教主張真正對亡者有意義的緬懷是讓他遺愛在人間，例如為他布施，護持文教事業；為他出書，發揚其精神理念；成立基金會、獎助學金，乃至器官捐贈等。這些作為，不唯利他，更是亡者往生善道的資糧。
關於喜慶方面，民間慶賀壽誕的方式很多，有人大宴賓客，有人唱歌跳舞，有人請戲班敲鑼打鼓，總不離喧譁吵鬧，反而失去慶生的意義。佛教並不主張過生日，因為生日正是母親生產受難的日子。因此，佛教徒可於母難日誦經禮懺，或參加寺院舉行的報恩法會、大悲懺法會，乃至打齋供眾、助印佛書、布施供養等。如果真要為自己作壽，應在六十歲以上，之後每逢十年再過壽，如七十歲、八十歲、九十歲等。過生日最好能團體舉行，集合同一年齡的壽星，定期供佛齋僧；若宴請親友，最好不設葷席，不收賀禮，以莊嚴節約為原則。
此外，一般的喜慶，如喬遷、新居落成、開工破土、開張、開市、佛像安座，乃至新車啟用等，可請法師舉行灑淨儀式，至誠誦念大悲咒，以楊枝淨水蕩滌壇場，以期消災增福。就職、頒獎、開會可依佛教儀式，於會場安設佛像，唱三寶頌，禮請法師開示，也可以選擇寺院講堂為會場，既莊嚴又方便。
總之，佛教主張禮俗規範應以不虛榮、不執著、不舖張、不迷信為原則。尤其，佛教徒應將信仰融入生活之中，讓佛教生活化，生活佛法化，有佛法指導的人生，必然時時心安，處處自在。