經濟是一門「經世濟民」的學問。人類的生活運作，總括說來，就是一部經濟史。舉凡日常的食衣住行育樂，沒有一項可以離開經濟。經濟與民生息息相關，一個國家如果不能厚實經濟，富國裕民，則慈悲道德也難以獲得重視。因此，春秋時代管仲曾說：「倉廩實，知榮辱。」孔子也說：「富而好禮。」佛教則以實際行動來推行各項社會福利事業，例如北魏的僧祇粟與僧祇戶，幫助政府解決了人民的飢饉；南北朝的寺庫、唐代三階教的無盡藏院，以及歷代所從事的油坊、當舖、旅店、碾磑業等，都是繁榮經濟、便民利國的福利事業。
經濟是民生命脈之所繫，過去原始佛教的行者雖然不重視經濟而輕財富，重清修，追求樸素淡泊的生活，倡導清貧思想，認為簡樸才是修行，淡泊才是有道。然而從大乘佛教的經典來看，例如《阿彌陀經》的極樂世界，黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，極盡莊嚴堂皇，菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，富貴無比。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高。佛教鼓勵在家信眾可以榮華富貴，可以營生聚財，但要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等，都是佛教認可的經濟營生。
反之，非法所得的財富，例如：竊取他物、違法貪污、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵占、藉勢茍得、經營非法、詐騙投機、賭博淫業、放高利貸等，則為佛教所不許。
佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者布施精舍、毗舍佉四事供養等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。
財富有清淨的，有染污的；有外在的，有內心的；有一時的，有永久的；有現世的，有來生的；有個人的，有共有的。大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但是寺院團體不能不要財富。自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。
佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教認為錢財是五家所共有，錢用了才是自己的，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，因此有了財富，還要懂得規劃。《阿含經》四句偈云：「一施悲和敬，二儲不時需，三分營生業，四分生活用。」布施如播種，要有拔濟奉獻的精神。布施財富則要不自苦、不自惱、不勉強、不比較、不計較，要能做到隨喜、隨緣、隨分布施，如此才不失布施的真義。
此外，佛教對於經濟的觀點，首先以「因緣果報」說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來。因此，寺院經濟的管理人要有因果觀念與常住觀念，例如「有權不可管錢，管錢的沒有權」；並且強調「要用智慧莊嚴世間，而不要用金錢來堆砌」；「要能運用財富，而不為財富所用」；尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。這都是佛教經濟觀的特色。
至於佛教的經濟來源，在過去印度佛陀時代提倡供養制度，傳到中國，歷代禪門提倡農林生產，到了近代太虛大師又再提倡工禪合一，現在則有基金制度；未來，以原始佛教的供養制度，結合農禪、工禪生產而發展出適合現代的經濟制度，例如：果菜園林、房租田佃、生產事業、佛書出版、書畫流通、佛像法物、法會油香、經懺佛事、餐飲素食、推廣社教、弘法贊助、參觀門票、慈善服務、安單靜養、互助標會、護法委員等，則為時代發展的必然趨勢。
金錢是學道的資糧，也是一切佛化事業的基礎。佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智慧。因此，學道並不一定要貧窮才是有道心；若是心裡的貪欲不除，外表裝出苦行的樣子，也不足取法。把金錢用在造福大眾的事業上，用在修學的慧命上，則錢財不是毒蛇，而是淨財。是以佛教應該重新估定經濟的價值，只要是合於正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、對社會大眾、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業，諸如農場、工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。
佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義之財，例如：佛法、信仰、慈悲、智慧、健康、歡喜、人緣、自在、慚愧、發心、道德、人格等。這些無形的財富比有形的財富更好。佛教不但重視私有財富，尤重共有的財富，例如：道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護，並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。