佛教歷經太平天國之亂，衰頹不堪。至清末民初，廟產興學的風潮，更使佛教的發展雪上加霜。當時迫害佛教的不再是少數帝王官僚，如三武一宗，而是整個社會，使得佛教面臨歷代最大的危機。幸有佛弟子們起而護法，如：章炳麟發表〈告佛弟子書〉及〈告白衣書〉兩篇文章，燃起僧青年佛子護教的熱忱。又有陳樨庵、周叔迦等以金陵刻經處與祇洹精舍等處為中心，影印刊行佛經，以及倓虛、諦閑、太虛、月霞、東初、歐陽漸、呂澂等興校辦學，為佛教復興作育人才。這一切皆予中國佛教復興的契機，不僅使佛教教義的闡揚與研究較清代進步，也使佛教各宗逐漸抬頭，尤其禪淨雙修的行持，成為佛教的主流，水陸法會及各種經懺為主的法會也迅速發展，且延續至今，仍隆盛不衰。
另外，佛教為了應變民初政治、思想、文學等變革而籌組教會，倡導革新，人間佛教的理念應運而生，成為民國以來一大特色。西元一九一一年，天童寺敬安法師等人創設「中華佛教總會」，初步提出了保護寺產、振興佛教的口號。太虛大師提出佛教教產、教制、教理的三大革命，發表《整理僧伽制度論》，設立武昌、閩南佛學院及漢藏教理院，創辦《海潮音》、《人海燈》、《佛化報》、《佛化新青年》等雜誌，乃佛教革新運動最著力者。
「七七事變」後，太虛大師又號召佛弟子群起救國，全國佛教僧青年齊力響應，可說是中國佛教由舊趨新的一個轉捩點。惟經八年抗日，中國佛教方期重建之時，又值國共失和，中國大陸佛教幾至滅絕。在此同時，佛教僧青年於一九四九年隨國民政府來臺，中國佛教得以在台延續發展。計民國肇立至國民政府遷台約三十八年間，為教為法的高僧大德有虛雲、來果、弘一、慈舟、圓瑛、印光、敬安、大醒及歐陽竟無、梁漱溟、湯用彤、王恩洋、唐大圓、江味農、范古農、呂碧城、周洋光、戴季陶等。政府來台前後的臺灣佛教已有月眉山靈泉寺、大湖法雲寺、觀音山凌雲寺和大崗山超峰寺等四大主流法派，佛教多具閩南、齋教或日本化的性質。直至中國僧侶陸續來台後，不斷的努力，如一九四八年慈航法師主持「台灣佛學院」，一九五三年白聖、太滄、智光、南亭在臺南大仙寺首開戒壇，台灣佛教才重新回歸到傳統中國佛教的形式制度。
此後，在臺灣政治、經濟漸趨穩定、繁榮的情況下，佛教在各方面都有相當的成就，茲說明如下：
一、佛教文化出版：重修大藏經、影印大藏經、佛教叢書、佛教刊物、工具書的發行編印、圖書館的設立等，皆超過大陸時期甚多。
二、佛教教育：自慈航法師渡臺，於中壢圓光寺首創臺灣佛學院，提倡僧伽教育後，各地佛學院亦相繼成立，其中歷史最久遠者為從一九六四年創立至今的佛光山叢林學院，歷時已三十五年以上。
三、佛教弘法：已由早期少數人的街頭佈教，演進為國家殿堂聽眾萬人的弘法大會；弘法的媒介則從日據時代的紙劇和幻燈片，到現今多元化的舞臺、電臺、電視、多媒體等；弘法範圍地區則從家庭普照發展到世界道場的成立。
四、佛教社會福利：此乃本於佛教慈悲、福田思想，加上攝眾生戒、攝善法戒、饒益有情戒思想教義等，所推動的社會福利工作。近年佛教團體在這一方面的表現，獲得相當的成效與肯定。
五、佛教社團組織的成立：政治解嚴後及人民團體法的修改，各種佛教社團組織紛紛成立，形成佛教界多元化的盛況。
六、國際宗教文化交流：對促使各宗教間融和，提昇我國國際地位及國民外交，貢獻甚鉅。
七、人間佛教的實踐：佛光山在開山之初即遵照佛陀一代時教，以人間佛教為弘法的原則，實踐六祖惠能大師「佛法世間覺」的主張，回歸佛陀佛法在人間完成的本懷。其他如慈濟、法鼓山等也有所推展。
目前臺灣佛教顯現出蓬勃發展的跡象，但也出現許多的附佛外道擾亂視聽，破壞佛教聲譽。綜合其產生主因：(一)組織鬆散：佛教缺乏整體組織，無法規範、審核僧眾教團資格。(二)佛教教育未納入教育體系，弘法人員水準不一，正信佛教教義尚未普及於社會。因此，為使中國佛教重新確立於國際宗教界，籌組佛教總部、僧伽法庭，訂立各種法規，普及僧眾教育，應是當前佛教迫切之道。