一般宗教大多重視信仰或慈悲，唯有佛教重視理性，追求智慧。佛教認為開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩惱；才能自度度人，究竟解脫。大乘菩薩以般若智慧作為六度的上首，所以能悲智雙運，濟世利人；三世諸佛都是因為證得無漏智慧而成就無上正等正覺，所以經典上說：「般若為諸佛之母。」
「般若」是智慧的音譯，因為它的含意比世人觀念中的智慧還要深遠，人聞則生殷重之心。而智慧含義膚淺，有善有惡，有正有邪；般若是純淨善美的，是真實無漏的。所以根據譯經「五種不翻」的「尊貴不翻」法則，古來都直譯為「般若」，而少用「智慧」來表達。
般若是正見緣起，了悟諸法空性的智慧，《大智度論》說：「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。」有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。因此，般若是一種能透徹宇宙真相的智慧。
般若並非外來知識，而是眾生的清淨光明本性，是眾生的本來面目；般若是法身、實相、真如、自性、佛性的同義詞。佛性人人本自具足，因此六祖大師說：「一切般若智，皆從自性而生。」若能「識自本心，見自本性」，即得般若。
般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，沒有般若的人生，欠缺正見，易為外境煩惱所轉，而在起惑、造業、受苦中輪迴不已。有了般若，便可開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安渡到解脫的彼岸，此即「般若波羅蜜」。佛陀為了幫助眾生達成此一目的，在他住世說法四十九年當中，僅僅「般若」就講說了二十二年，留下一部六百卷的《大般若經》，指引著眾生「證真實以脫生死」，由此可見般若對人生的重要。
大乘般若的妙用，不僅在徹悟諸法實相，離一切虛妄而得解脫，更重要的是，菩薩以此無所得的般若大方便，廣行六度萬行，而能「一切捨不取施想，持戒不缺而不依戒，住於忍力而不住眾生想，行於精進而離身心，修禪而無所住」。《大智度論》說：「五度如盲，般若如導。」般若為六度的根本，能攝導五度趣入「波羅蜜」，所以布施等五度要能成就「波羅蜜多」，一定要以無所得的般若為方便而修。因此，「導萬行以入智海」，這是般若的另一個功用。
般若是諸佛菩薩親證諸法實相的一種「圓明本覺智」，是離一切迷情妄想的「清淨無分別智」，是通達一切法自性本空、本無所得的「真實無相智」。般若有很高的境界，從凡夫到二乘、菩薩、佛，有層次上的深淺不同。凡夫的般若是正見，二乘的般若是因緣，菩薩的般若是空，諸佛的般若是般若。凡夫只要具有正知正見，就可以勉強稱得上是有般若智慧了，真正的般若則要到證悟成佛才能證得，因此《法華經》說：「唯佛與佛才能究竟諸法實相。」《大智度論》也說：「般若者，一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等，更無有勝。」
般若是通達諸法真理、指向人生正途的法炬。般若有三種：一、實相般若；二、觀照般若；三、方便般若。方便般若是推理判斷一切諸法的差別相，觀照般若是洞悉一切諸法的真實相，這兩種般若的妙用都發自於實相般若，所以說實相般若是般若的本性，是每一眾生本來具有的自性光明。要開發這種智慧，需要從佛法中精勤修學，由淺至深，逐次前進。依其方式有：由聞法所得的智慧，稱作聞慧；由思惟所得的智慧，稱做思慧；由修行所得的智慧，稱為修慧。
惠能大師說：「世人終日口念般若，不識自性般若。」每個人都有一顆心，一般人所了解的是肉團心、妄想心、分別心，卻忽略了本自具足的靈知心，這才是真心。真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。「般若」不是語言所能解釋，勉強言之，可以取喻為「鏡子」。一個人不管胖瘦美醜，只要在般若的鏡子前一照，當下實相現前，見到本來真面目。佛弟子平時誦經拜佛、聽經聞法，做種種的功德，就是要擦亮心中的鏡子，心淨則般若現前。有了般若，即使遭受批評毀謗、無理打罵，都可以視為消災；遭遇挫折、打擊、冤屈、侮辱，皆能視為逆增上緣，以之作為修道之養分，而能滋養菩提善根。所以，有了般若，人生的境界就不一樣了。因此，學佛除了要涵養慈悲心之外，更要具足觀空的般若智慧。