「拈花微笑」是禪宗最古老的公案，是人間最美麗的傳說，二千多年來，禪的智慧流傳在人間，開啟了世人的眼目，照亮了萬古長夜。
禪學淵源於印度，盛興在中國。禪學可概分為兩類：廣義的禪學是指西元前五世紀佛陀創立佛教開始，發展至八世紀的大、小乘印度禪，即所謂的「禪那」之禪；狹義的禪學則指發端於中國隋唐時代，而後開演為「五家七宗」的「禪宗」。
印度「禪那」，意譯為「靜慮」，或「思惟修習」，即：思惟真理，靜息念慮之法，其目的是藉由「四禪八定」的禪定基礎，禪觀宇宙人生的事實、真相，以達到涅槃清淨的聖果。中國「禪宗」的禪又稱「宗門禪」，以「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」為宗旨。
印度禪法早在東漢時就已傳入中國，並於魏晉南北朝盛極一時，只是當時並未開宗立派。當時「禪」與「定」被視為是一體的，參禪就離不開打坐，此所謂「以定攝禪」。到了魏晉時期，般若學盛行，禪學經過離言掃相的般若學的洗禮，禪的修持逐漸由打坐參禪，轉向對宇宙實相的證悟。南北朝佛性論的興起，更使中國禪宗融和「般若實相說」與「涅槃佛性論」為一體，奠定了思想和方法論的基礎，般若學與佛性論於是成為中國禪學的兩大理論基石，進一步把中國的禪學帶向自性自悟的最高禪修境地。
禪，是佛教的主要修行之一，佛教重視行證，透過禪的思惟實踐，佛教的思想、信仰得以具體的實證、體驗。禪，並非禪宗專屬，中國佛教的各個宗派，在教理或實踐法門上，皆與禪有密切關係。例如：無四禪八定的修持，則無俱舍宗；無五重唯識觀的實踐，則無法相宗；無般若空觀的中道實修，則無三論宗；不實修止觀，則天台宗也就失去了存在的意義；乃至淨土宗的行者念佛求生淨土，亦須修十六觀及念佛三昧、般舟三昧；甚至四諦、十二因緣、四念處等佛陀一代時教，都是透過禪觀而證悟。禪的「止觀雙修」為修證之要、定學之門，居三學之樞紐，禪學之於佛教的重要性由此可見。
禪門以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為宗旨。然而不立文字並非不依文字，教外別傳並非不依經教，而是要行者不得拘泥於文字、經教。須知文字、經教是「標月指」，其目的在引導學人見自本心，悟自本性。因此，從初祖達摩以至五祖弘忍，皆以《楞伽經》為禪宗印心的典據。到了六祖惠能，由於聞說《金剛經》，當下茅塞頓開；及至五祖弘忍以《金剛經》中「應無所住而生其心」再為其印心，終於「漆桶脫落」，親見「何期自性本自清淨！何期自性能生萬法」的自家面目，於是五千多字的《金剛經》從此取代了達摩東來以「《楞伽》四卷，可以印心」的傳統地位，並為中國禪學開啟了歷久不衰的黃金時代。
六祖大師見性開悟後所宣講的《六祖法寶壇經》，更被視為禪宗典籍中的無上寶典。此外，《永嘉證道歌》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》、〈禪源諸詮集都序〉、《古尊宿語錄》、《無門關》、《碧巖錄》等，無一不是禪門驪珠。
禪，是佛法的核心，是中國佛學的骨髓，也是中國文化的結晶，太虛大師說：中國佛學的特質在禪。禪，不但是中國唐宋以來民族思想的根本精神，尤其宋朝以後的孔、孟、老、莊各家學者，無不學禪、研禪。「禪解儒道」、「禪儒相融」的結果，佛教不但影響幾千年的中國文化，也融和了中國文化，並且孕育出具有中國文化特質的佛學精髓－－禪學。
近代由於敦煌禪籍的發現，學術界對禪宗的研究逐漸重視起來，所以有胡適、呂澂等國際知名學者投入禪學研究，於是在本世紀八十年代中葉的中國大陸出現了一股禪學研究的熱潮，甚至席捲歐美，形成一股禪學熱。
禪，是有情眾生的清淨本性，禪，能幫助人類尋得失落的自我，轉化二元世界觀的謬見，因此一直深受知識份子的青睞、共鳴，並且迅速在世界各地廣泛流傳，發揮影響力，所以，廿一世紀將是佛教的世紀，更是禪學的世紀。