一隻手始終緊握拳頭，這是畸形；如果只張不合，這也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，這才正常。所以，凡是落於左右、好壞兩邊，都是極端；能夠不偏不倚，這就是「中道」。
中道是佛教的根本立場，中道就是超越有無、增減、苦樂、愛憎等二邊之極端、邪執，是不偏於任何一方的中正之道。
佛陀成道後，初轉法輪時即為五比丘揭示：離於偏執，履中正而行，這才是解脫之道。此乃佛陀歷經六年的苦行生活，深體「行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。行於中道，心則寂定」。再者，當時印度有六師外道，在修行上有順世派的極端享樂主義者，有尼乾陀的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有極端的「宿命論」與「無因論」，這種各執一端的說法，佛陀認為均不可取。為了不落於偏見，因此「離於二邊，而說中道」：在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。所以，中道具有實踐上與理論上的兩種不同意義。在實踐意義上的中道，以實踐八正道為主；理論上的中道，就是緣起。
緣起是宇宙人生一切現象形成的法則，諸法因為「緣起」而有，所以「空」無自性；但是「空」並不否定「緣起」的假有，而是在萬法現象上，觀察其無自性的空。因此，「緣起」與「性空」不是對立的，而是一體兩面的。佛陀說「緣起性空」，就是要眾生因「空」而知「有」，因「有」而達「空」，是為對治眾生「空」、「有」兩端的執著，所以能真正通達緣起者，於諸法則不執著實有，亦不執著全無，所謂「色即是空，空即是色」，如是體悟非空、非有，就是「中道」。因此，龍樹菩薩的《迴諍論》說：「佛說空、緣起、中道為一義。」
由「緣起」而見自性「空」義，便不會落入執「無」的邊見；了知「緣起」為自性「空」之理，便不會落入執「有」的邊見。不落入有、無二邊，才能對「中道」有確切的體認：中道連繫「二諦」──性空是「真諦」，假有是「俗諦」，二者統一起來而成中道，所以中道不著名相與對待，綜貫「性」、「相」及「空」、「有」。
由以上諸說，可以知道中道的實相，即是「空有不二」、「即真即俗」、「色心並舉」。「空有不二」是指不執空、不執有的真空妙有；「即真即俗」則既是真諦，亦是俗諦的中道思想；「色心並舉」為不偏唯心，亦不偏唯物的中道觀。
中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。因此，無論大、小乘的各宗各派，皆以之為弘法的基本義理。但是，各宗派對中道的解釋並不盡相同，如小乘所說的「八正道」，中觀派主張的「八不中道」，法相唯識宗的「唯識中道」，天台宗所立的「三諦說」等，各家所詮釋的觀點不一，但都不失佛陀最初所說的中道思想，其中以「八不中道」最為淺顯易懂。
所謂「八不」，即：不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出。八不，主要在破眾生的自性執，也就是說，緣起的諸法，其當體性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能體認一切法空，總執有實在性的法，從常識上的實在，到形而上的實在，不能超脫自性妄見。此自性見，在時間上，即有常見、斷見；在空間上，則有一見、異見；在時空的運動上，則有「去、來執」；在法的當體上，則有「生、滅執」。此生滅等八計是眾生迷失的根本，和離一切妄見戲論不可得的中道不相應，於是龍樹菩薩開立「八不」，以破除一切有所得的迷執，而彰顯無所得的中道。因此，古人說：「八不妙理之風，拂妄想戲論之塵；無得正觀之月，浮一實中道之水。」
中道的思想是「空、有」融和的智慧，可以直接契入世間實相。因此，有了中道的般若智慧，就能認識世間生滅、差別的萬法，一一皆具足常住不滅的中道真理。能夠如實認識世間實相，在日常生活中自然不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八風所吹動，自然能在佛法中找到安身立命之處。所以，離於二邊而行中道，這就是智慧，這就是佛法。