靜中觀心，真妄畢見
晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籟俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁污的桶水，如把它攪動，那水是絕不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁污自然就漸漸沈底。孟子說：「夜氣存養。」夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心亦即真心就慢慢顯露，這是一種修養的工夫，夜深人靜，獨坐觀心！
既消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。
《大乘起信論》詳細說明真是真如，所謂「真如」是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做「本覺」。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點曇心的本體。我們如持逼我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出曇來，動起了你我的差別，那就是你不好我好、你可愛他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心拋棄了。此一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！《大乘起信論》把順序分明記得十分詳細，其中比喻：真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再約吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。
又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞淒涼，這氣氛就會引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做「始覺」。這始覺中最初是凡夫覺得「這不是幽靈而是枯尾花」。想是這樣想，還擔心會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裡這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做「相似覺」。殘留恐怖的心，變而為無，就開了另一種的覺，叫「隨分覺」。但是還有殘留「淒涼」恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這淒涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫「始覺」，與「本覺」成為一體這叫做「究竟覺」，即始本不二。這樣，妄盡歸於始，一點也無翳（曇）。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦復如是不被曇遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。
本心雖已現出，但妄想難去，這就是「既覺真現而妄難逃」。佛教說的妄想分做兩種，叫做「見惑」、「思惑」。見惑是知識上的惑，即是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要「停止」或「不停止」？感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛言：「見惑頓斷如破石」，「思惑如同斬斷藕絲」。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。
為什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這知恥才是人間向上的第一步。世上人雖為惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己「啊！做惡了！」那未免太可憐。能自知罪惡而警醒的，才是非常。《遺教經》中說：「慚愧是服放諸莊嚴最為第一。」恥是諸飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心從何而起？應知心是真知本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被陰翳遮上，這是要留心的事。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混污自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是錆，去其翳、除其錆，就現出本心了。「啊！作惡啦！不該如此做的！」這樣的慚恥人，實是晶瑩綺麗的本
心，大機趣的自在境涯。以種種來直指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者為是，何者不是，欲望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。
【前集00九】
夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。
