（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）
張司長，諸位法師，諸位大德，諸位同修：
今天確實是非常殊勝的因緣來到台南，尤其是到台南最高的學府跟大家談談「佛法與淨宗」。民國三十八年，我記得當我從廣州到達台灣，在高雄登陸，以後就在台南住了半年多。還記得那個時候住的地方距離火車站很近，聽說可能就是現在校舍的地方。經過四十年了，台灣無論在哪一個地區，都有非常長足的進步，這是我們大家都能夠見到的。
跟著時代的進步，佛法在台灣也有非常殊勝的成就。佛法的興旺，可以說在世界上任何一個地區都比不上台灣。我們自己長住在台灣，雖然感覺到佛法在形式上的確很興旺，但在實質上並不能叫我們感到很圓滿，當然缺陷的地方依然是很多。
佛法從釋迦牟尼佛創始，流傳到今天，依照中國人歷史的記載，世尊出生在周朝昭王二十四年，圓寂在周穆王五十三年。如果這個記載是確實的話，世尊滅度到今年，應該是三千零二十年。在這麼長的時間，教學的傳遞，尤其是從印度到中國，這當中經過許多的國家、許多的種族、許許多多多朝代戰爭的更替，如果要叫佛法圓圓滿滿保持著世尊當年的正確性，自然是非常非常的困難，也可以說是不可能的。這就是佛法逐漸要變質了。
這個事實世尊知道的非常清楚，所以他老人家說我們佛法的法運分為三個時期：有正法時期，有像法時期，有末法時期。「正法時期」一千年，佛滅度之後一千年；這個時間不算太長，所以還能夠保持著像世尊在世的那個模式。一千年後到二千年，這段時間長，逐漸變質了；雖然變質還像個樣子。換句話說，變質的幅度不太大，確實有變質，還不太大，所以稱為「像法」。「像」就是相似，沒有以前那麼純了，還像個樣子。
二千年以後，就進入「末法時期」了。這個時候變質的幅度就非常之大，甚至於與世尊當年在世所傳的完全相悖，面目全非。末法時期的眾生，縱然勤苦的修學，很少看到有真正的成就。
現在世尊滅度三千年了，這個末法也過了一千年了。末法有一萬年，我們現在是末法第二個一千年的開端。因此，我們所處的這個時代，要是從物質文明上來說，這個時代是進步了。假如從修學的成果上來講，我們這個時代比起過去確實是倒退了；不但沒進步，還倒退了。如果我們很冷靜的觀察一下，都能夠體認到這個事實。
今天這個題目雖然談的是「淨宗科學觀」，首先我們要曉得，「淨宗」從哪裡來的？淨宗是從佛教裡面來的，是佛教大乘佛法的一個宗派。因此，我們要想瞭解淨宗，一定要瞭解大乘佛法。要瞭解大乘佛法，首先要認識佛法究竟是什麼？如果不把這些根本的問題搞清楚了，我們的修學就免不了要出差錯。
我們學佛，「佛」是什麼？「佛」這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是「覺者」。用現代的話來說，就是覺悟的人，是一個對於宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人；印度話稱這種人叫「佛陀」。所以，佛陀不是神，是一個真正得到究竟圓滿覺悟的人，我們要把它搞清楚。
佛陀的學生－凡是追求究竟圓滿覺悟的人，我們稱他作「菩薩」。「菩薩」也是梵語，翻成中國的意思叫「覺有情」，追求覺悟的有情眾生，他也不是神。你今天發了心，發心追求圓滿的覺悟，那你就是菩薩了。就好像一個學校一樣，註冊入了學，就叫「學生」。學生有一年級的學生、二年級的學生、三年級的學生，學生的程度不相等。菩薩也跟這個相似，因此菩薩也有一年級、也有二年級、也有三年級。佛在大乘佛法裡面告訴我們，從初發心（初信位的菩薩）一直到圓滿成佛，總共有五十二個階級，一年級、二年級，到五十二個年級畢業了，那就成佛了，究竟圓滿的智慧你完全證得了。我們學佛如果不把佛法這些事實搞清楚了，那真叫「迷信」，不會得到佛法真實的利益。所以，一定要把佛、菩薩認清楚。
什麼是「教」？我們現在常談的「佛教」，什麼是「教」？教是教學，教是教育，佛教是釋迦牟尼佛對於一切有情眾生的教育，或者是對一切有情眾生的教導，這是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是覺悟的教育。
佛教教學的內容是什麼？我們從佛、菩薩這個名詞定義裡面，可以體會得到佛陀教育的內容。如果用經典裡面的術語，一句話就都包括盡了，就是「諸法實相」，這是佛教教育的內容。要用現代話來說，「諸法」是一切法，「實相」是真相；換句話說，佛教教學的內容是宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境，宇宙就是講的時間、空間，時空所包括的一切是我們生活的空間、是我們生活的環境；「人生」就是本人。換句話說，佛教的內容就是講自己跟自己生活環境的真相。
釋迦牟尼佛四十九年為大家講經說法，我們今天把它會集成一部《大藏經》。人家要問你們，這一部《大藏經》講的是什麼？這一句話就答覆了。這一部《大藏經》所講的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。
諸位如果明白這個事實，你想想這個教育我們要不要接受？我們要不要修學？你知道自己，知道自己生活環境的真相，你就是一位覺悟的人，就叫「佛」，就叫「菩薩」。如果對自己不了解，對自己生活環境不知道，這叫「迷惑顛倒」，佛法叫凡夫、迷人。經典的內容是說的這個，沒有迷信。完全明白了，你就是一個智慧開了、智慧圓滿的人。所以，佛法的教學是智慧的教學、是智慧的教育。
佛說這種智慧是我們每個人都有的。《華嚴經》上說得很好：「一切眾生皆有如來智慧德相。」因此，「一切眾生本來成佛」。這個「本來成佛」的意思，諸位要記住，就是宇宙人生的真相你本來都知道；「本來成佛」就是這個意思，你本來都知道。都知道，現在變成不知道了（迷了），佛法的教學是教我們再恢復我們的智慧德能。
你真的恢復了，你有個東西得到了嗎？沒有東西。佛說：「圓滿菩提，歸無所得。」為什麼無所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，沒有一樣東西是新得的。換句話說，佛是以種種善巧的方法，幫助我們恢復自己本有的智慧德能，這叫「佛教」。可不能誤會！
如何恢復我們的智慧德能，讓我們重新真正認識宇宙人生？剛才說過了，我們必須要去追究我們為什麼把能力喪失掉，把這個原因找出來，然後把這個因素消除，我們的德能豈不是又恢復了！佛教導我們也離不開這個原則，佛把我們這個根本的因素找出來了。病根尋找出來了，病根是什麼？妄想、執著。這在《華嚴經》上講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這個妄想、執著是病根。我們本來是佛，現在搞成這個樣子，病根就是妄想執著，使我們本性的德能完全喪失掉。不但這個大的改變因素是妄想執著，眼前我們生活苦樂的那個因素也是妄想執著。你為什麼過得這麼苦？你為什麼遭遇到這麼多的災難？諸位仔細想想，那個根本原因還是妄想執著。妄想執著，害人不淺！
佛法把這個根本的因素找出來了。因此，他教導我們如何恢復自性？如何破迷開悟？如何離苦得樂？他用許許多多的方法，但是這許多方法都離不開這個原理原則，那就是一定要破除妄想、執著。
妄想發展成為「所知障」，執著不斷發展變成了「煩惱障」，諸位常常讀佛經，都曉得「二障」。二障從哪裡來的？就是妄想執著加重了，變現成兩種障礙，這兩種障礙使我們永遠不能離開生死輪迴。所以，無量法門、一切經論都是給我們解釋這個問題，幫助我們突破這個問題。這是佛法真正教學的原理原則，然後我們才會有一個下手得力的處所，這是首先我們把佛教認識清楚了。
因此，佛教給我們要修行。「行」是什麼？行為。剛才講了，妄想執著是錯誤的思想、錯誤的見解。思想見解錯誤了，我們的行為自然跟著就錯誤，必須把它修正過來，這叫做「修行」。
總括釋迦牟尼佛一代的教誨，在中國把它歸納起來加以分類，就分為「經律論」三藏，這個三藏就是佛教的教科書。經藏跟論藏是教我們修正思想見解的觀念，戒律是我們的生活規範，依照這個規範修正身體、言語的行為，所以三藏經典是我們修行的標準。
因此，經不是念念就有功德。念念沒有功德，要懂得經典裡面所講的意義，依照這個教訓去做，那就有功德了。「功」是什麼？功是功夫，你真正依照這個去修行，這是功夫。行為都修到盡善盡美，那就是你所得的，這個功德是你真正有修行的功夫，你才成就一個完美的實質，這個叫做修行。
前面主要的就是說明佛法，使我們有一個正確的看法，真實的認識。明白以後，我們就可以看這個講演大綱。前面有一段引子，首先說明一般對佛教的誤會。
【一般誤會：宗門－離言慮直指心性（士夫所宗）。教下－多說理少說事（士夫所宗）。淨土－多說事少說理（老太婆教）。未解：事理不二、法門應機、萬法一如】
在中國，佛教大分為宗門、教下，這是講佛教教學。在教學的方式上，在佛家講教學的儀式上，用現在的話來說就是教學法，教學方法上分為兩大類。第一個是「禪宗」，禪宗的教學非常特殊，完全不用教科書。從哪裡下手？從禪定下手，首先叫你把心定下來，用這個方法。心定下來以後，再給你研究討論，它是用這個方法。這個方法，心真的定下來之後，這個研究討論產生的效果，真是不可思議。為什麼？定能夠生慧，佛法是「因戒生定，因定開慧」。所以，定心開真正的智慧，這是禪宗教學的方式。除禪宗之外是教下，教下教學的方式就不一樣了，是依照教科書按步就班的來修學。就好像學校讀書一樣，一年級、二年級、三年級，由淺而深，逐漸逐漸的把自己的境界向上提升，它用這個方法。
所以，宗門教下教學的方式不相同。當然學生天賦就不一樣，在佛法裡面講根性不相同。利根的人，修學禪宗，進步很快，能夠快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人學教很適合，按步就班，由淺而深，他能夠得到真正的好處。這是兩種教學法不相同的地方。
所以『宗門－離言慮直指心性』。自從達摩祖師將禪宗傳到中國來之後，到六祖（就是惠能大師），由於他修學的成就，教學的善巧，使禪宗在中國發揚光大。影響的深遠，一直到今天，許許多多修學的原則，都不能超越他的範圍，宗門盛極一時。教下也是從隋唐時代，大乘八個宗幾乎都在那個時代先後創建，成為中國佛法的特色。
尤其是馬祖、百丈大師，這兩位大師的創建，作了一個劃時代的改革，從以往個人獨自的修學，提倡為大家集體在一塊共修，就是建立了叢林的制度。這個劃時代的改革，也就像我們現在的教育相似，從私塾一變為學校。在叢林制度以前，佛法承傳教學是私塾教學的方式。變成叢林，這就變成學校了，就有組織了。那個時候的組織跟現在學校很接近，換句話說，就是佛教大學。它的特色是佛教的專科大學，因此成就的人才就非常非常的殊勝，高僧大德代代輩出，這都得力於叢林的制度。
叢林的住持相當於校長，維那相當於訓導長，首座和尚相當於教務長，監院（我們叫當家師）相當於總務長，這是叢林三大綱領執事。在佛教裡面的名字叫首座、維那、監院，要用現在的話來講，就是教務、訓導、總務。他們的職責跟現在學校完全相同，只是名稱不一樣而已。我們才真正認識，原來叢林就是佛教的學校，這是正式辦學校。從前搞私塾，現在正式辦學校了，把佛教教學制度化了，這是中國佛教的特色，是中國佛教在世界佛教上偉大的一個創舉。
早年在台灣，我常親近方東美教授。他老人家常常跟我說：「中國佛教要復興，一定要復興叢林制度。沒有叢林，佛教決定不能夠發揚光大。」這個觀念是正確的，不過現在要做，時節因緣還沒有成熟。我們要問，時節因緣何以不成熟？實在是佛教被社會誤會成為一個宗教，把佛陀教育的本質遺忘了，這是叢林久久不能恢復真正的原因。
但是佛法在過去，宗門教下都為知識分子所肯定。佛教在台灣，從民國五十一年，台大「晨曦社」成立了，使受過高等教育的學生能夠接受到佛法，以後逐漸在台灣大專院校都有「佛學社」的組織，使佛教在台灣有今天的成就。這個功勞，我們不能忘記周宣德老居士，大專佛教運動是他老人家發起的。接著以後台中李炳南老居士在「慈光」創辦大專佛學講座，對於台灣的正法影響非常之深，這是知識分子肯定了佛教的教學。
但是提到「淨土宗」就很難叫人相信，為什麼？『淨土－多說事少說理』，不深入探究理論，一天到晚叫人求生西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？阿彌陀佛在什麼地方？誰見過了？於是很不容易使人接受。說實在話，這些鄉下老太婆容易接受，知識分子不容易接受，很難相信。
在台灣這個還比較好一點，在國外是非常非常之明顯。尤其是在十年前（一九八二年），我初到美國的時候，美國許多同修告訴我：「法師，你到美國來，可不能講淨土，沒有人相信，這裡排斥的人很多。」美國人喜歡什麼？美國人喜歡禪、喜歡密，喜歡這些東西。禪是受日本人的影響，密是受西藏一些喇嘛的影響，還有日本的密宗在美國很流行，他們去的時間很久，根基已經打下去了。佛教裡面成見很深，對於淨土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他們辯論，才讓他們對於淨土宗，縱然心裡不高興，嘴裡不反對了。相當困難！
因為那個時候到美國去之後，我正好把《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿，一部《阿彌陀經》總共講了三百三十五次，錄音帶有三百三十五個。這些搬到美國去給他們一看，大家不敢講話了。原來認為這一部《阿彌陀經》沒有東西，《阿彌陀經》還能講嗎？半個小時不就講完了。一看，三百三十五個錄音帶擺在那裡。這一擺，不再說話了，對於淨土宗心裡不高興，嘴裡不敢說了。這些年來我們到處宣揚，逐漸逐漸接受的人多了，依照這個方法修學得好處的人也多了。所以，從前認為這是老太婆教，這個原因是沒有理解。
『事理不二，法門應機，萬法一如』，這是佛法教學的原理原則。佛法的經典（也就是教科書）有偏重在理論上的，事講的少。譬如，在台灣流行很普遍的《金剛般若》，大家念《金剛經》的人很多，《金剛經》偏重理論，事說的很少，這種經典很容易受知識分子的歡迎，非常的愛好。如果《金剛經》這些理論、方法不能應用在生活當中，那個沒有用處的，那就白學了。談玄說妙，無濟於事，並不能夠改善我們的生活幸福，不能斷除我們的憂慮。這是說理的。
像《地藏經》，像《阿彌陀經》，展開經文完全講的是事，沒有講理論。這個事，像神話、像小說，很難叫人相信。可是諸位要曉得，講事的經典背後是理論；沒有理，事從哪來？因此，古大德為我們介紹經典，凡是講理的經一定多說事，我們知道在日常生活當中，應當怎麼作法；凡是多講事的經要多說理，讓人家對這個事能接受、能相信。理事圓融，理事不二，能體會到這個事實，自然就容易接受了，就能生信心。特別是淨宗，必須要有真實透徹的認識，我們的信心才真正能夠生的起來，才會有懇切的願心，那個真實的利益這一生決定就得到了。
事非常微妙，理甚深，實在講不是我們短時間能夠真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一個過來人，我感覺我非常的幸運，我二十六歲接觸佛法，開始學佛，四十年了，才把這樁事情搞清楚、搞明白，我感覺得很幸運。花了這麼長的時間，探究了許許多多大乘經論，才對於念佛法門肯定了，不再懷疑。我最初學佛也是喜歡談玄說妙，喜歡理論，對於淨土宗是極力排斥，不能相信，跟現在一般年輕的知識分子沒有兩樣。假如不能透徹大乘經，不能肯定這個法門，換句話說，我們這一生的學佛免不了要空過，那是非常非常的可惜。
因此，在整個佛法裡面來講，首先對於世尊的教學要認識。認清楚之後，我們對它產生信心，有了信心你才會有興趣去研究、去深入。只要真正有興趣，能夠深入，這個淨宗第一殊勝的法門，暫時不信沒有關係，慢慢以後你就會相信了。為什麼暫時你不相信？你在這個理論還沒有探討到那個境界，你所解的理論，你所修行的功夫，還達不到它的標準。等到你透徹理解了，你才會恍然大悟，那個時候的修學速度非常之快，不會落在別人後面。
【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、統系學問。〈２〉迷：未究其理、偏見陋執。（昔尊聖賢，今尚科學）〈二〉教：大智正覺教育、超凡入聖軌範。〈１〉經（宇宙人生真相的說明）〈２〉律（真善美慧圓滿之典範）〈３〉論（宇宙人生真相之說明）】
這裡講要『信教』，對這個教學要真正建立信心，知道佛法是世出世間最完備的教學。第一段講到要信教。「信」不是普通的信，至少裡面包括四條—『性、情、事、理』。這裡第一個字「性」很難講，要用現代哲學的名詞，這第一個字就是宇宙萬有的本體。現在科學家在研究、在探索，宇宙從哪裡來的？太空當中這麼多的星球、這麼多的星系，從什麼地方發生？怎麼形成的？生物從哪裡來的？人從哪裡來的？佛在經論裡面告訴我們，這是我們自性變現出來的。所以，佛家講的「性」、講的「心」，真心本性，或者講的真如，都是說宇宙萬有的本體、宇宙萬有的根源，這是「理」。我們雖然還沒有明瞭，我們對於佛菩薩他們的智慧德能，他們親證的境界，我們能接受、能夠相信而不懷疑。
「情」就是識，佛經典裡面所講的八識五十一心所，這是心理的作用。
「事」是講的事相，指世出世間萬事萬物。
「理」是道理。這些萬物怎麼生出來的，有個道理；如何發展的，它有個過程，也是個道理。這個可以代表佛法整個內容，宇宙人生的真相。如果都能夠明白、都能夠明瞭，禪家講『明心見性』，現在講『統系的學問』。「統系」就是我們講的科學，系統的學問，有條不紊。
如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩薩。迷是凡夫，凡夫『未究其理』。這個理，就是前面四種，它的事實真相，我們沒有搞清楚、沒有搞明白，於是執著自己的成見，想錯了，看錯了，還死不承認，這就是『偏見陋執』，這就是凡夫的知見、錯誤的知見。
因此，我們一定要知道求學，一定要明瞭為什麼要修行，把我們的過失認真的修改過來，從迷到悟。在修行過程當中，關鍵最大的是老師、同學，一定要有好的老師指導，要有好的同學互相切磋琢磨，我們的成就自然就能夠快速圓滿。
師與友的恩德非常大。佛在經中常常教導我們，我們的身命得自於父母，父母之恩太大了，佛教我們要孝順父母。我們的智慧是得力於老師的教導，我們才開悟的，佛在經上講「法身慧命」得自於老師，老師的恩德跟父母一樣大。
所以佛教給我們修學的起步，修行從哪裡做起？佛教給我們「孝養父母，奉事師長」，從這裡做起，這就是最基本的修行。你每天接近父母、師長，有沒有孝順父母？有沒有尊師重道？所以，佛法修學、佛法教育的起步是從「孝親尊師」開始。佛教裡面有一本經典－《地藏菩薩本願經》，那是佛門入門的教科書。換句話說，學佛從這一個課本學起，這個很有道理！
佛教沒有到中國來之前，我們中國古聖先賢教學的宗旨也是「孝敬」，用這兩個字作為教學宗旨。佛教傳到中國來，也是建立在孝敬的基礎上，跟我們中國古聖先賢的見解完全相同。所以，佛教傳到中國來，立刻就被中國朝野所接受，跟中國固有的文化融合成一體，發揚光大。它這個教育中心的思想、教育哲學完全相同。
『昔尊聖賢』，從前因為受這個良好的教育，知道孝親，知道尊師，所以對於聖賢人說的話，我們不懷疑，依教奉行。『今尚科學』，現在我們接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的東西捨棄掉了，我們今天遭了大難，吃了大苦，現在還不覺悟。現在講科學，把古聖先賢的教誨都打上問號，不相信了。不相信，你真正有科學精神，那也不錯。科學精神是什麼？求證。古人講的：「我要把它證明。」那也不錯！現在你把它否認掉了，又不求證，你說這不是糟糕了！實在講，我們是口頭上崇尚科學，並沒有真正做到。我們現前遭這個災難的因素，確確實實是在此地。
這個地方講「信」，無論是信古聖先賢，或者信科學，要從這個地方建立真實的信心。我們信的對象是佛陀的教育，『大智正覺的教育，超凡入聖的軌範』。它的內容是『經、律、論』，我們稱為三藏。「經」，這一部分多半是佛親證的境界，他說出來給我們聽，讓我們了解事實的真相，偏重在理論上。「律」，這一部分是生活行為，我們一個人不能離開社會單獨生活，我們每天面對著許多人、許多事、許多物，我們應當用什麼樣的心態來跟外界交往？佛給我們制定了生活的規範，這個就是屬於律部。「律」是我們生活的規範，它是以佛菩薩的標準來制定的，如果我們遵守，漸漸學習，也能入聖者的生活了。這個生活方式逐漸跟他們相同，在佛法講「入聖者之流」。流是流類，入他們這一類。「論」，裡面多分是對於這些事理真相，佛與學生們研究討論，學生們互相的研究討論；藉著研究討論，對這個事理愈看愈清楚，愈來愈瞭解，這是屬於論藏。所以「經」跟「論」是『宇宙人生真相之說明』，「戒律」是『真善美慧圓滿之典範』。我們想過一個非常美滿幸福的生活，應該如何才能得到？這個「戒律」裡面可以得到。
這兩句話把《大藏經》的內容說出來了，諸位看到之後一定非常歡喜。去翻翻《大藏經》，跟這兩句話講的又不一樣，會大失所望。你不要懷疑，以為我的話說錯了。我的話沒有說錯，為什麼你展開經典會感到失望？那是因為經典是用古時候的語言文字寫的，我們現在看不懂，障礙在這個地方。
尤其是關於「戒律」這一部分，它記載的是生活。世尊所講的是三千年前當時印度社會的生活方式，當然跟我們現在不一樣。因此，我們要學習的是學習它的精神，學習它的原理原則，不是學它的戒條，那些戒條到現在不適用了。像國家的法律一樣，那個條文過幾年要修改一次，要修訂一次。佛訂的這個東西是三千年前的，你不修改怎麼會適用？所以，一定要修改，但是決定不能違背它的精神，不能違背它的理論，那就對了。
剛才說過，戒律在中國有一次很大的修訂。這個修訂在唐朝，就是百丈大師為叢林制定規矩，制定一套法律，就是根據戒律來寫的。換句話說，就是戒律的現代化。我說「現代化」是唐朝時候，戒律的本土化，「本土化」是唐朝。唐朝那個時候，那個時代的人，在唐朝這個地區就非常適用，是把戒律條文重新修訂。所以，在中國，在過去大陸每一個省，中國的幅員很大，南方跟北方氣候不一樣，生活方式不一樣。因此，每一個寺廟再依據清規做小幅度的修改，適應我這個道場，適應我現代的生活方式，但是精神決定不能夠違背。所以，這個戒律是要因時因地去修改的才能適用，這些都必須要懂的。佛法是圓融自在，不是死板的，活活潑潑。我們無論在哪個時代，無論生在哪個地區，接觸到佛法，你都真正會得到一生的幸福快樂圓滿，這是佛教給我們的，也是我們非常樂意去接受的。
說到現代化與本土化，諸位要記住，這是大教育家永遠不變的原則。《觀世音普門品》裡面所說的：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法。」我們要問：「佛怎樣度那些基督教徒？」應以基督身得度者，即現基督身而為說法，你看圓融不圓融！自在不自在！你要問：「哪一法不是佛法？」法法皆是，無有一法不是佛法。你明白了、覺悟了，統統是的。你要不明白、不覺悟，「哪一法是佛法？」沒有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我們破迷開悟。
如果不能做到本土化跟現代化，佛就不能教化眾生。我們今天佛教沒有方法推廣，沒有方法被這個社會普遍來接受，原因在哪裡？今天佛教一直保守在過去那個時代，所以現在社會上看到那些學佛人都怪怪的，用一種非常不正常的眼光看你，「這是個怪人，這是十八世紀的人，不是現代人」，你說糟不糟糕！現代人他怎麼肯接受？
確實我們建一個道場等於我們建了一個學校，學校的校舍要蓋什麼形式的？都蓋成十八世紀以前的樣子，人家一看這不是現代人。特別是跑到外國，在美國也建成中國宮殿式的。這個意思，就是我們在美國弘揚佛法，叫你美國人要做中國人，還得做中國十八世紀的人。這美國人怎麼能受得了？受不了！他怎麼肯來接受，決定不能入門的。看到你建得富麗堂皇，大家觀光觀光，參觀轉一圈就溜走了，再也不來了。這就是不知道佛法教學是要應機的。
所以，經叫作契經，「上契諸佛所證之理」，這個不會變的；「下契眾生可度之機」。你要記住，契機，現代名詞就是現代化、本地化，這叫契機。這個才能讓他歡歡喜喜自自然然走進來，進來還捨不得走，那你就成功了。
我在美國建了一個小道場，建在德州達拉斯，這個道場的形式是美國人的建築。大家都曉得，美國建一個教堂，建一個道場，一定要得到鄰居的同意，要開多少次的聽證會，要跟他們解釋很久。我這個教堂沒有開過聽證會，沒有一個人反對，因為他一看到我那個圖（美國式的），他就生歡喜心。假如我要畫個宮殿式的，恐怕要跟他們談判好幾年，他們才能同意，他不容易接受。
所以，我們造的佛像應當造美國人的面孔，他一看到佛菩薩還是美國人，很親切，他就不會走了。然後你才曉得，我這個地方所講的是真的。我告訴他：「佛教是什麼？是佛陀的教育。佛教又是什麼？說明我自己跟我自己生活環境的真相。」他一聽就明白，「這個我要學，我要知道」。想要知道，就來學了。他們都是基督徒，基督徒不要緊，星期天上教堂，星期六到佛堂裡來，沒有衝突！這樣就都來了，非常歡喜變成一家人。我們是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都歡迎來接受佛法圓滿智慧的教育。他高興了，我們也歡喜。
千萬不要「我是佛教，你是基督教」，這是對立的，那還得了！這一對立，世界上就有戰爭，那人民就要痛苦，社會怎麼能得到祥和？怎麼能得到「真善美慧」圓滿的生活？我們首先要把佛教的本質認識清楚，然後才能夠幫助世間人，真正解決他們的問題。
所以，這些外國人跟我接觸之後，很感歎的跟我說：「我們都是虔誠的基督徒，每次有許多苦悶的事情，星期天到教堂，見到牧師提出來，牧師就一句話：『上帝的安排』。」他說：「我們聽了心裡很不服，上帝安排得很不公平，說不出道理來。」所以，我就找他來，星期六到我這兒來，我這個地方給你解釋，會叫你圓圓滿滿的心開意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要讓他曉得這是教育，不是宗教，宗教徒就不反對了，宗教徒可以接受教育，這是事實。他們在教堂裡耶穌是主，是他的主，天上的父，到佛堂來是老師、學生，哪有衝突！你在家有父母，到學校有老師，一點衝突都沒有，必須把它認清楚。
【修學：〈一〉願行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉踐願：師法諸佛自覺覺他。〈二〉態度：至誠感通、事師親友。〈１〉聞：多聞闕疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：實證斷疑。（科學方法）】
修學最要緊的是『願行』。「願」是志願。志願每個人不相同，因此佛陀教學裡面的科系就非常複雜，所謂「無量法門」。為什麼說這麼多法門？應各種不同的根機，也就是要適應各種不同人的願望，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，由這個方法達到成就戒定慧，成就圓滿的智慧。所以，它的目標方向是相同的，它的手段方式是千變萬化的。
「願行」裡面，『慧解－破迷啟悟志取大道』，這是說一個原則，這是總綱領。至於用什麼方法來破迷，用什麼方法開悟，各宗各派手段都不相同，但是都能夠幫助你達到目的。
學佛一定要立大志。這個大志就要像佛陀一樣，「我一定要恢復圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相，我徹底明瞭，再也不迷惑了」，要有這樣的志趣，有這樣的道心。
然後要跟佛學，這是『踐願－師法諸佛自覺覺他』。佛是我們的老師，佛是我們的榜樣，我們跟他學。但是佛現在不在世間，那我們找誰？佛雖然不在世間，佛的遺教還在世間，遺教就是經典，我們依據經典來學習，就跟佛陀在世沒有兩樣。
中國自古以來用這種方式修學成就的人很多，歷史上所記載的，第一位我們所看到的就是孟子。孟子是學孔子，以孔子為老師。那個時候孔子已經不在世了，但是孔老夫子的著作留在世間，念孔子公的書，學孔老夫子的為人，有不明瞭的地方，去請教孔老夫子的學生；孔老夫子的學生還在，去請教他。孟子居然學成功了，學得很像孔老夫子。所以，今天我們說到孔子會連著「孔孟」，孟子學得非常像。孟子能學的像，為什麼後人學就學不像？諸位要曉得，不是後人學不像，是後人沒有認真的學；要認真的學，哪一個學不像！
由此可知，釋迦牟尼佛已經過世了，不在世間了，他老人家的這個教訓留在世間，我們依據他老人家的教誨，認真的去修學，我們在這一生當中必定也會學得跟他一模一樣，那你就成佛了！或者你要問：「為什麼這麼多年來，沒有人跟他學得一模一樣？」還是剛才那一句話，沒有認真學，沒有百分之百的去學。學個一半，學個六成七成，這是菩薩、祖師大德；學個一成兩成，也是世間的賢君子，絕對不是壞人，絕對是有利益的。所以，我們明白這個事實真相，一定要發心認真努力去學習，這就對了。
至於學習成功失敗的關鍵，在『態度』，這是成敗關鍵。在過去，很早了，我記得有一年是過年的時候，我在左營興隆寺住了三天，天乙法師招待我（天乙法師在的時候）。我常在外面講經，他特別問我講經說法的方法，我就老實告訴他，我說：「你講的好，講的不好，關鍵百分之九十在態度，方法頂多只佔百分之十。」所以，我勸他方法不重要，態度重要。
換句話說，你是存什麼心說法？真正利益眾生的心說法，必定有感應。如果存心說法的目的在貪圖名聞利養，自自然然就不相應。所以，態度要真要誠，一切要為他著想，不要為自己想，你有這樣良好的態度，縱然不懂方法，你說出來也能動人。如果你心不誠，方法再巧妙，可以騙一時，當時聽了很歡喜、很高興，出了門之後都忘掉了，就沒有了，那是沒有誠意。方法技巧這個效果並不大，最重要的是真誠。『至誠感通，事師親友』，這是我們自己修學以及傳播佛法，成敗關鍵就在這個地方。
特別是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的學生，負責續佛慧命，弘法利生；也就是負責要把佛的教育介紹給一切大眾，他有這個責任，所以修學的態度格外的要講求。在家同修他是修自己，一生達到自己的理想目標就可以了。出家是佛的學生，除了自己修學之外，還要把佛法介紹給大眾，他有這一層重責在肩膀上，所以對這個不能不講求、不能不認真。今天時間到了，我們就講到此地。