壹 前言
一 為什麼要講「五時八教」？
大家對於藏通別圓四教的觀念是怎樣？
好像是把佛學辭典的一些名詞查一查，然後拚湊在一起，越解釋越多，
那到底是什麼？
先回答圓圓菩薩(註：人名)的問題，
我們不是淨土宗嘛！為什麼又冒出一個天台宗來？
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蕅益大師有一句開示，他說：
「天台存，則佛法存。」天台的教義如果保存下來，佛法就可以存在。
如果天台的教義被大家忽略了，滅了，那麼佛法就要滅了。
為什麼呢？天台到底是什麼？
它並不是另外冒出一個什麼宗來。
其實天台是判釋我們釋迦牟尼佛一代時教，說法四十九年的綱要；
等於是個網子，把它(註：指釋迦牟尼佛一代時教)剖析得很清楚。
佛到底是怎麼教學生的？說些什麼法？
有時候我們自己看佛經，會看得一頭霧水。
怎麼在這裡說「空」，又在那裡說「有」，好像有點前後矛盾。
有時候說「生滅滅已，寂滅為樂」，必須要把生滅滅掉了，才會得涅槃。
有時候又說「生死即涅槃」。
這是不是互相矛盾呢？
如果我們不知道天台的教義，就沒有辦法了解
整個釋迦牟尼佛四十九年的說法，它是怎麼回事。
二 何謂「五時」
其實佛出世是要讓眾生入佛的知見，這是最終目標，
可是最終目標不是一下子就能夠達成，
尤其眾生的根機不一樣，
你跟他講最圓滿、最真實的道理，他沒有辦法一下子就了解，
只好遷就眾生的根機，降低能階，從低的地方開始講起，這是很不得已的啦！
「天台」主要把釋迦佛的教義，
整個四十九年的教法，提出一個綱領，叫做「五時八教」。
這「五時」就像太陽出來的時候，最先照高山，然後再轉照幽谷。
漸漸地，我們所看到的，就是太陽升上來，到日正當中。
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釋迦佛開始的時候，他最初成道，(他的教學方法很值得大家作參考)，
他先度根機最高的眾生，所以第一時──
「華嚴時」，是對法身大士講的，
也就是對程度最高的一批學生講的；先成就最高的學生。
為什麼這樣做呢？
假如從低的開始講，那就犧牲了根器很高的人，所以開始是講最高的。
他對四十一個階位的法身大士講《華嚴》，
把他成佛的整個境界和盤托出，
講的是最圓滿徹底的真理─《華嚴經》。
可是在場有很多小乘根機，他聽了以後如聾若啞。
佛為了這樣小乘根機的人，接著下來就轉照幽谷，
開始講「阿含」──小乘教。
但是一直停留在小乘教也不行，後來又漸漸讓他們回小向大，
所以又有「方等時」，這就是第三時。
「方等時」要彈偏斥小，歎大褒圓。
他開始說小乘這樣的見解是不夠的，不對，讓他們的心能夠回小向大。
接著再進入第四時──「般若時」，用般若的智慧來蕩滌大家的心。
然後到「法華涅槃時」，這時候佛已經將要入滅了，就講出一佛乘的道理，
等於是日正當中，太陽到了中天，放大光明。
這是「五時」。
三 何謂「八教」
還有「八教」。八教就是有「化儀四教」和「化法四教」。
所謂化儀就是度化眾生的儀式，化儀等於是說法的方式，配藥的方式。
化儀四教就是頓、漸、秘密、不定這四種。
「頓」就是一時說出來，頓時說出來。
有的人你可以頓時，一下子就把寶貝全部給他；
有的人他不敢一下子接受，必須要慢慢漸次地給與，所以用的就是「漸教」。
還有「秘密」，這秘密不是說佛對某人比較好，對某人比較不好，
所以告訴甲的話，不能告訴乙。
為什麼要秘密呢？
因為有人不需要嘛！知道了反而生煩惱，可以不用給他。
還有「不定」，就是佛在一場中說法，你說他講的是什麼法呢？
每個人領略到的不一樣，大根機的人聽到的是大教，
小根機的人聽到的是小教，所以是不一定的。
這是儀式上有大略這四種。
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化法四教，就是教法的內容，有四大類：我們平常講「藏、通、別、圓」四教。
這四個教到底是什麼關係呢？
並不是有四種真理，真理只有一種，就是圓教實相的道理。
圓教的道理才是佛想講的，暢佛本懷，是佛真正想說的，也是唯一的真理。
並不是有四種道理，真理只有一個。
「藏通別」不是究竟圓滿的真理，只是「方便說」。
為什麼佛要這樣方便說呢？沒辦法啊！
眾生根機沒辦法一下子就了解圓教的道理，只好先講一部分。
藏教就是講一部分，到通教再深入一部分，就這樣漸次的深入。
大家必須要有個觀念：
要有藏通，才能有別圓；
未有不能藏通，而能別圓的。
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有些人說小乘教的戒律不重要，我們是大乘菩薩，不要持小乘的戒律。
這個觀念是不對的。
打個比方來講，腳踏車也是車，三輪車也是車，小轎車也是車，大卡車也是車。
這有小乘和大乘、小車大車的不同，但是輪子的基本原理是一樣的。
這條路很小，這個人又很窮，買不起大車，只能買腳踏車。
你告訴他買一部大卡車的事情，對他來說不適用。
他們家住在小巷子，錢又很少，只能買腳踏車，這就是為什麼要講腳踏車的事。
雖然有大車也不能用，他用不上，只好給小車子。
藏教就是這樣，
他的根機只能夠接受小法，沒有辦法接受深層的大法，只好委屈。
不是佛不會講，而是他聽不懂，不能接受。
就算文字上能懂，也不能承當，心理上還是不能接受。
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藏教是為什麼得名？
藏教就是叫「三藏教」。為什麼叫三藏呢？
三藏是經、律、論三藏。
小乘教裡面，經、律、論三種是分開的，毗尼是講戒律的。
《阿含經》是講「經」，阿毗達摩就是講「論」。
三大部頭是分開的，所以叫三藏教，這是小乘。
大乘，像大家受菩薩戒，《梵網經》是一部經，可是裡面講的是大乘的戒律，
所以經和律常常是混在一起，不像小乘教，三藏都是分開。
它是這樣得名的，叫三藏教。
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通教的意思就是通小通大。
用「通」這個字，就是它是由小乘通到大乘的一條路，所以叫做通教。
別教呢？就是它有別於前面的藏、通，也和後面的圓教有別。
它是獨菩薩法，不是小乘法。別教就是菩薩法。
因為「通」是通大通小，「別」就是和前面小乘有別。
四 講「五時八教」是為了烘托出淨土法門的殊勝
為什麼要這麼麻煩講這四教呢？這是佛教的通途法門。
大家知道通途法門是對什麼法門而講的？就是對淨土法門講的。
我們常講淨土法門是佛教裡面一個特別法門。怎樣叫特別法門？
它跟通途的八萬四千法門都不一樣，它是一個特別的法門。
八萬四千法門可以總括在藏通別圓裡面，這是通途的教法，一般「直」的教法。
淨土法門是一個「橫超」的教法。
假如不知道通途法門，就不知道淨土法門的殊勝。
這麼麻煩講天台，主要就是要烘托出淨土法門的殊勝，
確立大家一種不動搖的信心，為什麼你非修淨土不可。
修淨土可以涵蓋圓教裡面最殊勝的好處。
我們回到《要解》序文裡面，講到念佛法門叫「至簡易、至直捷、至圓、至頓」。
不知道藏通別圓的圓，就不知道淨土法門怎麼個圓頓法。
我們了解藏通別圓的內涵，就是要知道它是怎麼個圓法。
貳 藏通別圓四教的觀念
一 藏教的觀念
接著我們講藏通別圓這四教不同的觀念，並不是有四種道理，道理只有一種，
只是因為人的根器不同，能接受的程度不同。
就像這一條(註：指著毛巾)，
各位菩薩，以大家查字典得到的結果，藏教的人怎麼看這一條？
這是我們凡夫給它的名字叫毛巾，
那藏教的人用什麼眼光來看它呢？
大家這樣講比較好，
你直接來看嘛！看藏教的人是怎樣體會一切諸法。
所謂諸法就是包括這些這些(所有)……，包括你我都是諸法。
這個法在藏教人的觀念是怎樣？
你有怎樣的觀念就算你是哪種根機的人！對不對？
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「色即是空」還不是藏教的觀念，這已經是通教以上的觀念。
這條毛巾是「因緣所生法」，剛剛卓老師說：「直的橫的線織起來。」對不對？
它原來就是線條嘛！線原來又是什麼呢？
是棉，埃及有機棉！二千年前的種子。
這些線這樣織起來──因緣，有因有緣構成這一條毛巾。
在藏教人的觀念這就是這樣的因緣所生的一個法，
現在是有的，現在是存在於眼前，看起來是一條毛巾。
可是我現在找到一條一直抽一直抽，把它抽出來，像卡通片那樣，會怎麼樣？
等一下就會看到一團線，不會看到這條毛巾了。
藏教人的觀念是它現在是有的，他認為現在是實在有的。
我們凡夫都認為這是實在有。
他也認為這是實在有，可是他有一種觀念：
這是因緣所生的，現在有；但是因緣散了以後，它就空了。
這就是藏教人的觀念。
他承認因緣所生法，因緣聚合了，它就實在有，它就存在；
因緣散了以後，它就空了。
所以是「今有後空」。
藏教就是「因緣所生法」，「今有」「後空」，它認為現在是有的。
所以「色即是空」還是更高層次的，不是藏教的觀念。
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所以，藏教是「析空觀」，大家回想一下，有沒有在《要解》讀到一句──
「析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨。」
我們現在就在講這一句，析空就是藏教這樣的觀念。
我們先講一下，「因緣所生法」在四教裡面，藏通別圓都承認，可是淺深不一樣。
這是簡單講藏教。
二 通教的觀念
接著講通教。通教的人看這一條(註：指著毛巾)是什麼？怎麼看法？
通教的人是認為這是「因緣所生法」沒有錯。
可是因緣本身，毛巾構成的因緣是線條，線條的因是棉，
包括構成的因緣，他都認為是幻化的。
棉也是因緣所生，分析下去，他都認為因緣是幻化的，因和緣都不是實在的。
所以他認為就你現在所看到這條毛巾，它「當體就是空的」。
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愛因斯坦已經有這樣的觀念了，他雖然不是實證，他有這樣的觀念，
他說：「物質來自人類的錯覺。」
因為依現代科學的分析，
這些東西都是分子、原子組成的，原子裡面又有原子核、電子、中子。
但是再繼續分析下去，原子核、電子、中子這些東西，原來裡面都沒有東西。
實驗已經做出來是沒有東西，只是能量而已。
能量比較具體叫做「場」，有影子，沒有實質。
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所以通教的人認為這是因緣所生法，它當體即空。
這個因緣是如幻如化的，所以叫「因緣所生法」，但是「緣生如幻，當體即空」。
「因緣所生法，緣生如幻，當體即空。」
大家知道(和藏教)差在哪裡嗎？
藏教的人認為因緣是實在的，所以因緣所生的法是散滅以後才空。
所以通教叫「體空觀」，就是當體即空，跟藏教「析空觀」不一樣。
三 別教的觀念
別教的人認為這一條(註：指著毛巾)是什麼？
別教也是說「因緣所生法」，也是「當體即空」，它是層層深入的。
他知道這是因緣所生法，而且是「緣生如幻，當體即空」，這些別教都能承認，
而且講到它的來源是「唯心所現」的。
他知道它的來源是唯心所現的，是「真如本性」變現出來的，
從真如本性隨緣變現出這一條毛巾來。
不過別教的人認為這一條毛巾不等於真如本性，它是從真如本性上變現出來的。
他知道真如隨緣，它本身不變。
真如理體是不變的，隨緣變現出了萬法，變成這個，變成那個，變成包包。
這個觀念清楚嗎？
「因緣所生法，緣生如幻，唯心所現」，是真如本性隨緣變現出來的；
從真如本性這個「理體」變現出種種的「事相」。
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但是別教的人不能承認毛巾等於真如本性，這跟真如本性是兩個。
那個真如本性好像是孤零零的一樣。所以別教的觀念叫「但中」；
是中道的觀念，可是還不到很圓滿，叫「但中」。
前面都一樣，「因緣所生，緣生如幻」。
是唯心所現的，是真如本性隨緣變現出來的。
真如本性畫兩條線，分開畫，一個是隨緣，一個是不變。
真如本性可以隨緣變化出種種事相，它本身不變。
這不是說真理是這樣，真理不是這樣，是圓教實相的道理。
只是他只能承認到這個程度。
大家記得嗎？
上次我跟安安老師第一次見面，送給她一個皮卡丘。
她能承認這是真如本性變現出來的皮卡丘，不能承認皮卡丘等於真如本性。
我們現在是勉強承認，等一下再檢討檢討我們算是哪一種根機。
藏教、通教沒有講到真如本性這回事，他們還不知道心性這個東西，
所以他們連「無明惑」這個名字都沒聽過。
等一下再回來講為什麼這樣子說。
四 圓教的觀念
圓教是「因緣所生法」，緣生也是如幻的，
諸法是唯心所現，「因心成體，體即法界」；就知道層次不一樣。
智者大師這樣判出來，我們看經才不會一頭霧水。
因為有的經上講這樣，有的經講那樣，其實是對「機」不一樣，
說法的「時」不一樣。
你要看看他為什麼這樣講。你看他一年級課程是這樣講的，
二年級課程是這樣講的，
三年級課程是這樣講的。
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「因緣所生法，緣生如幻，唯心所現，因心成體，體即法界。」
因心成體就是說圓教的人看毛巾，
它是因緣所生法，
而且是真如本性變現出來的。
它的體是什麼？就是心，就是真如，因心成體。
你看到毛巾，這就是你的心，它的體就是你的心，就是我的心。
而且因為心性是橫遍十方，豎窮三際；
心就是整個法界，整個法界就是我們的心現的。
所以，這毛巾的體就是心，就是法界。
桌子也是，它的體就是心，就是法界。
所以毛巾跟桌子是互具互融的。
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從藏教開始才有點正知見，「因緣所生法」才有點正知見。
到圓教這種觀念才是真正的佛知佛見。
佛真正要告訴我們的是圓教的道理，它才是佛知佛見。
我們都是一團邪知邪見。
所以以前我們要是講課，講一講，
家師就說：「邪知邪見！」我們聽了都很不服氣。
不過對照佛法檢討起來，確實邪知邪見沒有錯，
都是情識作用嘛！沒有一點正確的理觀。
五 學四教的觀念用來破我法二執
學這些要做什麼？就是要用的。怎麼用？
佛講藏教是要做什麼？要解決生死的問題。
藏教的人，當佛告訴他們這樣的法以後，他們就坐在樹下，整天在那裡思惟：
這個法、這個法，每個法都是因緣所生的，
都是今有後空的，所以都是無常的嘛！
看看頭髮也是因緣所生法，耳朵也是因緣所生，鼻子也是因緣所生，
眼耳鼻舌身意通通是因緣所生法。
每天就在觀照：這骨骼、肌肉、皮毛通通是因緣所生法，
根本就沒有一個真實不變的我。
所以他們由這樣的一個觀法，就體會到無常、無我；觀生命就是無常、無我。
既然觀到無常、無我，就把「我執」打破了，所以藏教的人可以證到「我空」。
這樣清楚嗎？
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要怎麼用啊！
大概我們所有的苦惱都是來自於「自我的執著」，
給別人的苦惱也是來自「自我的執著」，那就是缺乏這樣法的熏習。
怎麼用？我們不要說用到「當體即空」這麼高深，
藏教能用上一點，煩惱就可以減掉一大半。
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藏教的人證到「我空」，打破了「我執」；
可是還是認為因緣所生的因緣是實在的，所以對萬法還有執著，
就是「法執」通通都在，「法執」沒有破。
不過破了我執，證到我空，就解決生死輪迴的問題了。
沒有我，誰在輪迴啊！
他把「我」分析成「五陰」「六入」，
色受想行識，眼耳鼻舌身意，這樣一樣一樣地拆開。
「色」、「受」他把它拆開，他能承認這是「色」、這是「受」、這是「想」。
可是沒有組合起來的「我」。
他還是承認色、受、想……這些分別的諸法。
就是知道湊合起來的那個「我」只是虛妄，是不是就把法執去掉一部分了。
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通教的法執，別教又破。
通教雖然去掉一部分法執，還存在一部分，那就留著別教的時候破。
別教的法執在圓教破。
把「我」、「法」二執破到究竟，一點都不剩，那就是圓滿的究竟佛果。
所以在佛法當中什麼叫程度高？
執著越少的，程度越高；
煩惱越少的，程度越高。
大家真的喜歡地位高的人，那就是執著越少越好。
凡夫喜歡競選議員、立法委員，競選總統，
喜歡地位越高越好，到處去「拜託！拜託！惠賜一票。」
佛法中地位怎麼高法？
就是執著煩惱越少，地位就越高；
留越多，地位就越低；
全留嘛！就直墮地獄。
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通教，因緣所生法，「緣生」也是如幻如化的，
這樣就可以再去掉「緣生諸法」這個執著，
就好像是水中的月、夢中的影子、空中的花。
眼睛有病，看到虛空有很多花；
那個花是沒有實體的，
只是幻現的影子。
參 中道的觀念
一 但中與圓中
再講到別教，它已經講到真如本性。
真如本性是個孤零零的真如本性，
等於是跟「真」「俗」兩邊都對待的一個第三個原理。
我們常常講「中道」，中道就是講到本體的問題。
藏、通都還沒有講到中道；別教以後就講中道，別教是「但中」。
中道就是講到本體，就是我們的心。
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圓教的道理叫做「圓中」，就是每一法每一法都是唯心所現；
而且它的體就是整個如來藏；不是如來藏的部分，而是如來藏的全部。
每一法都是如來藏全部的投射，全部的變現，而不是少分的變現，
因為如來藏不能分割。
毛巾是因緣所生，當體即空，那是不是這個就是空？
毛巾是空，桌子也是空；
毛巾是心，桌子也是心；根本就是一片的。
法法互具，法法互融，互遍互周。
《要解》上常講到「即空即假即中」，圓教的道理就是「即空即假即中」。
因為因緣所生法，它當體即空，所以叫「即空」。
但是幻現有個樣子，有個相，本體是空，幻現出有個相；
這相是假相，所以叫做「即假」。
那麼這「有」等於「非有」，本體只是一心而已，這叫做「即中」，它是當體即空。
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如果知道圓教的道理，回來看通教，
以圓教的解來看通教的「即空」，當然就是等於那個「即空」。
可是如果單單在通教這樣根機的人，他還不了解圓教，
他所認為的「當體即空」不等於圓教的人的觀念裡面那個「即空」。
圓教的人認為的是圓滿的道理，「即空即假即中」是同時。
毛巾是當體即空，但是又幻現出這樣的假相；
有這個假相，等於是「非有」，它的體只是一心。
這三個空、假、中的觀念，它是一念當中就明白的。
二 三諦三觀
下面再講三諦三觀。空、假、中三觀是別教和圓教才有的。
別教修的是「次第三觀」。
圓教是「一心三觀」，每一法每一法當下就是真如本性。
真如本性隨緣不變，不變隨緣；它是「全理成事，全事即理」。
整個真如本性就是「理」，全理成就了每一個事相，這是「全理成事」；
每一個事相當下就都是真如本性，這是「全事即理」。
只要看到這樣的詞句「全理成事，全事即理」，這都是圓教的教義。
別教只有講「依理成事」，依到「理」來成就「事」。這個詞不一樣哦！
「依理成事」，理是超事外，理在事外，事不即理。
到圓教才是理和事是圓融的。
在別教，理和事不相即，聽過佛這樣說，還不能信受；
就只是能夠知道它是唯心所現的。
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為什麼現出這樣的境呢？是「循業發現」──
是心的本體現出這樣的境，但是循著你的念頭去塑造出這樣的影像，
我們常講心念的電波去感應出來的影像。
我們所謂不愉快的事情，其實不是別人給的。
這個不愉快的事情就是以前我們所發出來的電波去感應出來的影像。
所以修圓教「真如實觀」，修「唯心識觀」的人，
他就是遇到各種境界都是馬上觀照這是唯心所現的，
它的本體其實就是心。所以，好事，本體也是心；壞事，本體也是心。
既然是同一個本體，那就平等平等，所以當下就安住不分別。
「因心成體」既然是同一個心體，是不是就是平等的一體？
所以心就安住了，不分別了，不動念了。
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「借假修真」，平常是說借這個假體或假的境界來修煉真心。
但是這邊講的「假」是假觀，「真」是空觀，真諦是修「空觀」。
藏、通只能叫空觀，「析空觀」、「體空觀」都是算「空觀」。
如果講「即空即假即中」那種名詞是圓教裡面的。
「即」的意思就是即這個事就是理，事和理相即，有那種意思在。
三 互具互融
以前我們曾經舉很簡單的例子介紹，經典上常講就像燈的光。
其實你說這盞燈，是我們把它局限在這個房間裡，
其實這盞燈的光界限到哪裡？你能夠劃出它的邊邊嗎？
你的呼吸和我的呼吸，可是你呼出來的空氣，我不是吸進去了嘛！
我呼出來的，你不是吸進去了嘛！
你說你很討厭我吧！你又不能不呼吸，說：「我不想把你吐出來的空氣吸進去。」
那你有辦法分開嗎？
不管你如何的討厭我，你還是要把我呼出去的空氣吸到你的身體裡面去。
那吸進去以後，你怎麼分呢？
今天從嘉義來，我這裡面吸的有嘉義山上嘉寶果葉子吐出來的氧氣。
現在在這裡吐出來，你們誰都吸進去了，有沒有人沒有吸到的？
你想要不互具互融，好像也辦不到。
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怎麼個具法？
因為連藏教的觀念都沒有嘛！所以無法互具互融。
你認為毛巾是一個實體，毛巾這個實體跟桌子這個實體隔別不融。
所以連當體即空都還沒有承認。
如果已經承認當體即空，是不是毛巾也是空，桌子也是空，兩個空怎麼不能融呢？
不能融是連「今有後空」都還沒有承認嘛！對不對？
就是我們純粹的凡夫認為毛巾是實有的，桌子是實有的，所以兩個不能融。
] ] ]
我用簡單的方法來講，你為什麼能看到他？
他能被你看見，這是有光你才看得見！對不對？這是有色光。
那這個光你也看得見囉！很遠很遠的人只要視力夠，都可以看得見。
那這個光是不是打到很遠去？對啊！
所以你認為它的範圍是在這裡嗎？
那你怎麼看見是它跑到你的眼睛裡面去了！
我們用現在講的話，就是它是反射光嘛！反射出藍色的。
那這個光一定是跑到你那裡去了，你才看得到啊！
很遠很遠它也跑得到耶！只是你視力不夠，看不見而已。
窗戶打開，你是不是都能看到很遠很遠很遠？
所以那東西有沒有周遍在你這裡？有沒有到你這邊？
你抬頭看北極星，北極星離我們地球四十三光年，那個光跑很遠很遠被你看見。
北極星多大？從那裡到這裡都算它的大。
然後在另外一個星球能不能看見北極星？可以看見啊！
這是我們從凡夫，不是從藏通別圓，從凡夫的觀點來看，它都是無限的。
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一個蘋果，它也是無限的。怎麼講呢？
蘋果怎麼來？在蘋果樹上。
蘋果的樹根紮在大地上，它跟整片的大地完全沒有分隔。
蘋果沒有水不會長耶！水哪兒來？下雨有水，露水是水。
這個雨，哪裡來的雨啊？說不定是喜馬拉雅山飄來的一片雲，
它從廣大的虛空來的一片雲降下來的雨。
整個大地都沒有分隔的。
蘋果樹沒有空氣不會長的，那個空氣就是盡虛空、遍法界的空氣。
沒有空間，樹也不會活。
所以這棵蘋果樹所以能存在，
它跟整個虛空大地、地水火風有非常密切不能分割的關係；
互具、互融、互相周遍。
蘋果吃下去，呼吸蘋果芬芳。
吃蘋果的時候，聞到味道，味道也是沒有界限的。
蘋果的香味一散發出來，界限在哪兒？
用個保鮮膜包起來就能夠把它隔開嗎？
乃至吃了蘋果，上廁所尿尿，都還有蘋果味。
那尿尿哪兒去？馬桶、地下水，流到整片大地，界限在哪兒？
我們好像想盡辦法要把自己和別人隔起來，其實是隔不起來的。
肆 四教觀念如何為用
希望講這些東西，不是變成紙上這樣講。
因為今天講天台，所以這樣講，平常都用不上，那就一點意思都沒有了。
我們學佛如果要保留老思想、老毛病、老知見，那就一點意思都沒有。
學佛就是要看看佛知佛見到底是什麼？
佛看這個世間到底是怎麼個看法？
我們用他的知見來改變我們原來的知見，這樣才叫做「學佛」。
不然學了半天，藏通別圓上課的時候都能講，下了課，思想觀念還是原來的一樣。
一 修「假觀」破除「塵沙惑」
佛教修「空觀」，就是要幫助大家破掉我執，斷「見思惑」；
修「假觀」是要破除「塵沙惑」。「塵沙惑」是什麼知道嗎？
「塵沙惑」是在度眾生的過程當中，對眾生不了解，就是惑！
這個眾生到底在想什麼？他的問題是什麼？你該給他什麼？這些都不明白。
就好像當醫生，對病人到底是什麼病也不了解，
對該給什麼藥也不了解，藥的藥性也不了解；
對病和對藥兩方面都不了解，這就叫做「塵沙惑」。醫生這是個比方。
這是說菩薩在度眾生的過程當中，對眾生的狀況不了解，
對佛法的藥，該給他什麼佛法的藥也不清楚；度眾生上的迷惑啦！
對於諸法個別個別的相不清楚，各別的相──法的別相不清楚。
法的別相很多，要一一了解，不了解就叫做「惑」。
那確實是有很多很多的迷惑啦！不過塵沙惑是有特定的一個範圍。
二 修「空觀」破除「見思惑」
前面講修「空觀」斷「見思惑」。
「見」是見解上的迷惑，根本見解上的錯誤。
譬如說「身見」，認為這個身體就是我，我們已經用慣了嘛！
這種錯誤的見解整天都提在最前面的，每天開口一定是錯誤的見解擺在前面，
就太陽從東邊出來「我怎麼樣…」一定滿口都是胡言亂語，開口就是錯誤的見解。
見解上的錯誤，就是「見惑」；
思想和情意上的錯誤，像貪、瞋、痴、慢、疑是「思惑」。
修「空觀」是斷「見思惑」；修「假觀」就是在破除「塵沙惑」。
知道是空了以後，從「空」出「假」。
雖然知道這是空，不過各有假相，
這個假相一一去了解它，所以叫「法門無量誓願學」；
在學習當中，就破除塵沙惑。
三 修「中觀」破除「根本無明惑」
修「中觀」是破除「根本無明惑」。
因為不知道毛巾（前面 貳 藏通別圓四教的觀念 裡的比喻）原來就是我的心，不知道一切是唯心所現的，
認為諸法就是諸法，所以對於諸法虛妄地生起各種分別。
「中觀」就是要破除「根本無明惑」。
四 分段生死與變異生死
有見思惑的時候，就有「分段生死」；分段就是一分一分、一段一段。
「變易生死」是從「迷」到「悟」的一種轉變，不像分段生死有一期一期的生命。
所謂變易生死，簡單來講，譬如說昨天我一個觀念不清楚，現在清楚了。
是不是從迷到悟、從不清楚到清楚？這樣也有變易！這樣一種微細的生滅。
五 次第三觀與一心三觀
別教的根機是次第的修三觀──
先修「空觀」，斷掉見思惑，沒有我執了，也不用輪迴了；
不會再入生死輪迴了，解決了生死的問題。
然後再修「假觀」，在度眾生方面，知道應病與藥。
由「空觀」和「假觀」開發智慧，幫助成就「中觀」，這是次第次第來修的。
如果是圓教，就是「一心三觀」。
這三觀可以同時修，所以叫「即」── 即空、即假、即中；
就是這三觀相即，同時在一念當中就完成。
伍 淨宗心要
一 是心是佛，是心作佛
再轉回正題，
為什麼要講天台，我們不是修淨土嗎？
這很要緊！念佛不能亂改題目。
不能說今天參禪，明天學天台，後天又…，換來換去，何有了期？
確實念佛就是要不改題目，老實念下去。
可是難就難在這個「老實」，也不知道念佛這麼殊勝，「老實」不下來。
今天人家說，這個禪宗的道場說是「直指人心，見性成佛」，
很了不起，很快就會成就。
於是大夥兒就跑到那邊去，所以念佛組剩下沒幾個。
如果開個禪宗的課，一定人很多。為什麼？
因為沒讀過《觀經》，不知道「是心作佛，是心是佛」；
這比禪宗「直指人心，見性成佛」更加直捷，更痛快。
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「是心作佛」，剛剛講一切既然都是唯心所現，你這個心拿來作佛，是心當下就是佛。
那比「直指人心，還要見性才能成佛」更直捷。
那假如不見性呢？所以徹悟大師說「見性難，作佛容易」。
見性很不容易，要離開心意識參；參到靈光獨耀，迥脫根塵，才有辦法見性。
你看《楞嚴》講的「捨識用根」，怎麼樣見性；見性不是這麼簡單。
可是，「是心作佛，是心是佛」，只要拿現在這一念心來念「佛」，
把佛整個果覺的全體(佛已經成就了)，把他成就的果拿來作你的因地心，
是心作佛，當下是心就是佛了。
至直捷，至圓頓。就這樣啊！一心裡面三觀都具足了。
佛修好了，就好比蘋果人家種好了。
你拿來吃，你所得的營養不是跟種蘋果的農夫吃蘋果一模一樣嗎？
也沒有少得到什麼。
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通途法門是這樣，沒有藏通就沒有別圓；可是淨土法門是特殊法門。
確實沒有藏通，就沒有別圓；淨土法門是一個特殊法門。
像圓教的人還要「開圓解」，就是說，理解上要有圓教這樣的理解。
真的大開圓解，能夠解悟、開悟、悟到圓教的道理。
悟到以後，還要修圓教的觀法，修唯心識觀、真如實觀。
就剛剛樂樂菩薩問的問題：「碰到事相上，怎麼用上這些？」
開圓解的人就是要不時不時地用，時時刻刻都要用。
碰到每件事都要觀這是「唯心所現，因心成體，體即法界」，觀到一點都不間斷。
這樣觀「唯心識觀」，才是「名字即」而已。
漸漸還要修「真如實觀」，才到「觀行即」而已。
圓教的人要有圓解，然後還要修圓觀。
念佛的人只要念「阿彌陀佛」，不管有沒有開圓解，也不用開悟。
因為，他念的佛是開悟的佛，是圓觀已經修成就的佛；
所以，他每一念只要念佛，在這一念當中就具足圓觀。
雖然沒有圓解，也不是這樣修法；
可是他只要每一念，拿這個「念」來念佛，他就具足圓觀。
一念當然就有了，一念也有效啊！不然那一念要作廢啊！
妙就妙在這個「念」。
二 怎樣是「念佛」
你要知道怎樣叫「念佛」。
念頭是真的放在「佛」，那叫「一念相應一念佛」。
很多人是這樣：
「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」他眼睛不知道在看什麼，東張西望。
「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」看廁所裡面，上廁所看這邊畫個→，再往→一看，
這邊又畫個↑請看上面，然後又看上面貼張紙條「上廁所不要東張西望」，
這樣也叫念佛嗎？
] ] ]
還有人去打佛七說：
「真是！旁邊那個人怎麼念那麼大聲呀！我一定要把她壓過去。」
開始就「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」大聲地一直念。
旁邊那個人一聽她這麼大聲，就再比她更大聲一點。
這個念頭是放在「比賽」，不是放在「佛」。
這是向阿修羅道進軍，所修的福報是要拿去阿修羅國作公主哦！
念佛福報很大，可是你的心，射箭電波的方向是對準阿修羅道發射，
所以是很有福報，不過是到阿修羅道去享。
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還有是這樣：
有人去打佛七，棉被沒有摺好，被人家掛個牌子叫「違規」。心想：
「哎喲！好大一個牌子，穿黑海青，大白牌，寫個大字『違規』，紅的，好顯眼！」
掛在身上百千萬斤重，掛了三天呢！好不容易三天以後可以拿下來。
一回去，哇！床上還有另外一個牌子。
「又有一個了，怎麼搞的！我明明棉被摺得很好。」
原來是為了摺棉被，把枕頭放到別床去了。心裡又嘀咕：
「哎呀！我一向棉被都摺得很好的，怎麼搞的會被掛這麼多違規牌呢！」
還有圍巾找不到，就忘記禁語，說：「你們有沒有看到我的圍巾？」
馬上後面師父就給她掛個「長舌」；「長舌」畫個大嘴巴。
還有東張西望，師父就馬上掛牌「懈怠」；
「懈怠」畫個蓮花，蓮花的花瓣都一瓣一瓣掉下來。
「哎呀！掛上這牌子，心裡很鬱卒(台語，意思是鬱悶)。」
那是在念「鬱卒」，那不叫「念佛」。
那是在念「面子」：
「本山人一向摺棉被摺得相當好，
怎麼會為了摺棉被給掛三個違規牌呢！真是太不可思議！」
這樣也叫「打佛七」？打妄想七，自己也不清楚。
果真這個念頭拿來念佛，
「是心作佛，是心是佛」，一句就了不起了，很不得了了！
可是偏偏又拿去念棉被、念枕頭、念違規、念長舌、還念……；
是心作九法界，是心是九法界。
「是心作佛，是心是佛」，就看你做不做。
你要做，沒人攔得了你；
你不做嘛！也沒人能奈你何。
要做也是你的事，不做也是你的事。
不過，下一句就是「你的事就是我的事，你的事就是佛的事。」
剛不是講互具互融嗎？
看念頭要擺在哪裡。
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我們剛剛就是在講這個「念」。
只有佛證到「無念」(註：無一切念，念真如)──真正的心體。
其他九法界，從等覺菩薩，乃至凡夫、動物，都是有念頭的。
既然都有念頭，沒有一刻沒有念頭，那就善用這個念頭。
善用這個念頭，是心作佛，是心就是佛。
善用這個念頭來念萬德洪名。
這萬德洪名是非常殊勝──萬德萬能，
念佛就把萬德萬能一起召來。
三 體悟阿彌陀佛名號的功德
「阿彌陀佛」這個名字，不是用佛德的一部分立名的。
有的佛，像藥師佛是舉他的特殊功能，「藥師琉璃光」是有特殊意義。
所以蕅祖講佛的名字或舉因或舉果、或性或相；
有時候是舉他修行的因，有時候是舉他修行的結果，或是舉佛的行願，
都是舉德的一部分。
只有阿彌陀佛的名字是無量，他舉的是佛德的全體，而不是部分。
所以你只要念這個名字，就全攝佛功德，而且是攝佛功德的全體，而不是部分。
就拿我們這一念心來念無量德，來念佛德的全體。
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拜過八十八佛的菩薩應該知道「法界藏身阿彌陀佛」。
十方三世佛是共同一法身，阿彌陀佛叫法界藏身。
阿彌陀佛這四個字可以說是法身佛的真言，從法身而流出來的真言。
阿彌陀佛就是咒語，而且是無上咒、無上陀羅尼。
陀羅尼的意思，就是「總持」：總一切法，持一切義。
諸佛可以把無量的威力濃縮集中在很簡短的文字裡面，
只要舉出這個，就能發揮他無限的威力。
現在大家做電腦應該都很清楚，可以把好多東西濃縮在一個片子裡面；
但是你要能讀出來，你會放出來，你會開顯出來用，那就無邊妙用。
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我們本來具有無限的性德，跟阿彌陀佛無二無別。
我們的本體跟阿彌陀佛是同樣的，這是必須要承認的。
我們不要老是把「我」這個觀念局限在這個小小身體，認為這個才是「我」。
這個我可又有很多的缺點，自己想想很不能忍受。
那就在跟佛抬槓嘛──
佛說這個不是我，你偏說是我。
我們要慢慢開拓(這本體)，可是不要慢慢啦！命如果不夠長，慢慢也不成。
趕快開拓，承認佛性無限的性德才是我。
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以前我的大師父手痛，人家叫她檢查，說她肝臟有病。
檢查出來以後，諸位弟子都很關心，就問：「大師父你病情怎麼樣？」她說：
「病的不是我耶！這個不是我。」多少年學佛，總要把佛知佛見用上。
會生氣的那個不是我，真正的我是跟阿彌陀佛一樣大慈大悲。
(註：理體上生氣的不是我，事項上並不允許耍脾氣。)
不要把那個小小的身體當作是我，那就是《楞嚴經》所講的，
說我們都只承認大海裡的那個小水泡，
把那個小水泡當作是我，把整個大海都拋棄了。
就是一天到晚在肯定這個小水泡，才會冒出許許多多的痛苦和問題。
如果改變觀念：這個小水泡不是我，大海才是。
直下承當，就拿出跟阿彌陀佛一樣的本性，用那個心來念佛，叫
「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
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「阿彌陀佛」就是無上咒王──咒中之王、無上陀羅尼；
也可以說像《心經》講的
「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。
我們跟佛一樣的本性，就用這句「阿彌陀佛」把它召喚出來。
四 持名念佛的功德
以前安安老師問過我一個問題，她說為什麼《要解》裡面講
「了此，方能深信佛力；
信佛力，方能深信名號功德；
信持名，方能深信吾人現前一念心性本不可思議。」
為什麼信「心性」要繞這麼大一個圈圈呢？
我們不太相信我們有這個本性，
天天用的這個「我我我…」都是身見的小我，是一個錯覺的我，
並沒有去相信我們有自性偉大的能力。
要知道阿彌陀佛因地中發四十八大願，經過兆載永劫修行累積了無限的功德，
《要解》告訴我們，「以大願作我們多善根之因，以大行作我們多福德之緣」，
讓信願持名的人，每一念每一念都成就像佛一樣的功德。
你能念「一念」，你這一念就是佛，就不會落到其他九法界去。
你不念佛，就一定落在其他的法界。
不念佛就是在打妄想，打妄想準備去做什麼呢？
打妄想，不要再耗力氣自責，立刻回到阿彌陀佛，馬上是心作佛，是心又是佛了。
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我們再繞回來講剛剛《要解》這一段。
知道了佛修這樣的願行，成就這樣偉大的功德，
知道佛力無邊，信佛力才能深信名號功德。
因為一念佛，念到這個名號，就召喚出佛力來；佛力融攝在名號裡面。
你要知道佛力到底有多偉大，才能知道這一句名號有多偉大。
那麼名號是誰念呢？大家都能念！
能念這樣偉大名號的心性，就跟這個名號一樣的偉大。
知道自己有這樣偉大的靈性，就不要辜負己靈。
所以《勸發菩提心文》裡面，一直勸我們要尊重己靈，
尊重自己有能夠成佛的可能性，尊重我們有像佛一樣的靈性。
所以不要糟蹋啦！糟蹋了，整天人我是非。
五 當下念佛，當下與佛無量功德相應
歡喜菩薩的媽媽叫歡喜婆婆，她是整天做環保念佛。
早上四點鐘已經不見人影了，
她腳踏車一踩上去，就「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」
到處去收回收的紙板、罐子種種。她說：
「做環保，沒煩惱。」她都笑得很開心。
「做環保，沒是非。」她說都忙得不得了，哪有什麼是非。
反正她念佛都已經來不及了，行善都來不及了，哪有時間跟人家是是非非？
這是尊重己靈，她知道她的生命要怎麼用。
人家在議論，嘲笑說：
「那一定有分到錢，不然怎麼會那麼拼命。
一大早，天未亮就一直忙，忙到中午忘了吃飯，晚上忘了睡覺。」
她的孫子跟她說：「阿嬤！您要記得睡覺。」
只要東西有很多要分類，就做到忘記睡覺，中午就忘記吃飯；就是忘了！
歡喜菩薩說：「若是看到一大堆(回收物)，就要歡喜在先。
看到一大堆，就是蓮花很大朵，就要越分越高興。
今天歡喜，明天就更歡喜，明天比今天更歡喜，這樣就好了。」
歡喜菩薩他們念佛都不管有沒有一心不亂，現在念就是。
今天念，明天還是念，不求結果。
她是當下、當下，一念、一念，就是這樣念。
當下念佛， 當下跟歡喜光相應，
當下跟佛無邊的性德就相應。
她只管「當下」，不管結果。
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我們煩惱一堆，就是在那裡計劃。為什麼？因為要求得一個結果。
什麼結果？要什麼結果？
一片迷惑，「今有後空」也不是，「當體即空」也不是，一片邪知邪見。
先來計劃，可是計劃又不如變化；
計劃老半天，結果情況都跟原來計劃的不一樣，
又很懊惱為什麼會跟我計劃的不一樣呢！
整天就在搞這些名堂，一堆妄念。
不曉得想要得到什麼？得到「老病死」嘛！不然會得到什麼？
還不如人家現在念，每一個時候都是現在念。
現在念，現在歡喜。
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歡喜菩薩說：「我都不管那麼多。」
她先生有一天煩惱得睡不著覺說：
「我這些地沒登記給孩子，萬一我死了，他們遺產稅不知道付得起付不起？」
她說：「唉！你煩惱得太多了！
我只要今天歡喜，明天又歡喜，天天都歡喜就好。
明天比今天歡喜，後天又更歡喜，我只要這樣就好，不用想那麼多。」
她最會過生活，每個時候都過得很有意義。
她聽到附近火災，馬上就過去幫人家整理火災的現場，安慰受災的人。
那邊做完了，又去哪個地方做回收。
隨時隨地都是「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」就這樣歡歡喜喜地念。
她去放生，她說她看每一條魚都在笑，能夠看出魚在笑。
她什麼都在笑──高麗菜在笑，天空也在笑，每樣東西都在笑。
那就是活在當下，歡喜在先，念佛在先；
她把念頭用到最精華的地方。
我們有時候不好好攝心，一天到晚都煩惱。
你煩惱一天，她歡喜一天，每天都這樣越差越遠。
所以人家要是生到實報莊嚴土，
我們如果能吊上火車尾生凡聖同居土，那是說若能吊得上。
陸 「憶佛」與「念佛」
一 如何是「憶佛」
憶佛就像母親憶念小孩，
她早上起來煮菜，雖然沒有看到小孩，她也不是一直叫小孩的名字，
說「直直(註：人名)、直直……」這樣一直叫。
她就是早上起來煮飯是為了孩子，等一下洗衣服又是為了孩子，
打掃也是為了孩子，聽人說什麼吃了比較營養就去買，也是為了孩子。
她雖然不是一直在念名字或叫他，可是她的心一直以他為中心在憶想著，
可以說所有起心動念都繞著這個中心點。
憶念可以這樣「想」啊！
我想到C老師，我可以想到C老師的形狀，可以想到C老師的聲音，
可以想到C老師這裡綁一個辮子，說要跟安安老師做「管院雙傑」。
因為她們練習頂上拉起的時候，從頭髮上綁了一撮。
C老師看安安老師綁一撮，她也說那她是不是也綁一撮呢！這樣方便提起。
兩個人綁這樣子去學校是「管院雙傑」。
我也可以想到這樣，這都叫「憶」。
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「憶」是很平常的一個字，大家都清楚。
你拿這個「憶」來憶佛，可以憶佛的精神、
憶佛的容貌、佛的相好、佛的音聲、佛的開示，這都是憶佛。
今天想要殺生，這蚊子叮我一下，很可惡！想打下去。
「不行！」佛叫我不可以殺生。
這就是憶佛，想到佛的教導。
二 如何是「念佛」
念佛是一個念頭一個念頭安住在佛。
其實憶佛和念佛意思差不多，不過念佛比較有特定的涵意。
念佛比如說有「觀像念佛」，看到佛像的時候，念頭就是佛，這是觀像念佛。
也可以觀想佛三十二相，八十種好，像《觀經》講的觀想，
觀想到從佛的蓮座、佛的眉毛、白毫一樣一樣觀想，這都是觀想。
觀想就是用心想，可以想得好像看見一樣。
還有「持名念佛」，就是叫這個名字，這也是念佛。
「實相念佛」就是像剛剛講的圓教的道理，念自性佛，念實相、中道實相的道理，
圓教圓滿的道理，那就是我們自性的佛，這也算是念佛。
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「念佛」有比較特定的涵意，應該是念頭比較細一點，
「憶」是比較概括的一種狀況，總之是都用到心想。
《楞嚴經》講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」
有的人在佛堂裡念佛「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」，
等一下出佛堂的時候，就把佛留在佛堂裡面，出去就自己出去，佛是不帶出去的。
拜佛嘛！是在佛堂裡面拜，出去可是一點佛的精神都沒有。
這樣是打成兩截，「生活」和「念佛」打成兩截。
其實真正的念佛，應該要把佛的精神納入心，把阿彌陀佛的本願完全納入心。
我常常說好像一隻柴點著了火，
把佛的精神當作火，你這個柴真正點著了火，柴到哪裡，火就到哪裡。
不要把佛留在佛堂裡面，一出了佛堂，待人處事就完全是另外一回事。
那就好像規定一個小孩在這裡坐著叫媽媽，開始想媽媽想一個鐘頭。
坐下來就開始「媽媽！媽媽！……」叫一個鐘頭，
等一下出去玩，把媽媽忘得一乾二淨。
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你不喜歡佛，要去極樂世界跟佛住無量壽的時間，那不是很苦嘛！
你一定要弄清楚你是不是真的喜歡佛。
否則的話，去極樂世界又要永遠跟他在一起，那豈不是太苦了嗎？
要把佛弄清楚、認識清楚嘛！
不然的話，一個人都不認識，說搬去跟他一起住，
還永遠跟他住在一起，這可是很危險的事情哦！
我們跟佛到底是什麼關係？其實是一體的關係。
共同一法身，你的本性和他是完全一樣的，而且是一體的。
有很多念佛人把佛當作像爹娘，當作父母親一樣的這樣念。
我們現代人對父母不大孝順，念起來又隔了一層。
大概談戀愛的時候，比較會去思念對方，
所以說念佛也是要有這樣，叫「心上人」，「教我如何不想他」。
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有沒有人不念佛不會過日子的？
現在師父規定某人「棒棒！從今天開始不可以念佛！」
我是這樣，你叫我不要念佛，我不知道要幹什麼耶！
一天不要念佛，不知道怎麼過生活。
規定「你不要念佛」，這是不可思議，不念佛已經不太可能了。
這是要經過一段時間，認識佛，去培養──
一個念頭跑了，又立刻拉回來。
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你真的知道念佛好而不念佛，這個人不知道怎麼形容啦！
你明明知道某些事不好，娑婆世界有很多事不好，那你又偏要，
這個人我也不知道該怎麼形容，這比我幼稚園考不上還糟糕。
某法師常常感嘆說：
「人真的是追求快樂、喜歡快樂嗎？我看不見得，我看人都喜歡痛苦。」
大家仔細思惟，她講得很有道理。
明知道不好又偏幹，那不是喜歡痛苦是什麼？對不對？
明知道佛好、極樂好，又不真的想去，那不是喜歡痛苦，是喜歡什麼？
所以喜歡快樂的人很少。
我看大概歡喜菩薩他們這一家子比較喜歡快樂，
每一天思想都會往快樂地方發射，凡事都會想到快樂地方去。
其他的好像都是往痛苦的地方鑽，
覺得這樣不好，可是偏偏天天幹這樣不好的事情，
好讓自己痛苦，也不知道要得到什麼。
三 童子問如何克服看不起人的心
你已經知道不要用看不起的心，知道就是個轉折處。
如果你不知道，不小心看不起的心已經升起來，「不怕念起，只怕覺遲。」
你現在既然能問這個問題，就是你能察覺到你是看不起，
而且你也知道看不起不妥當，應該換恭敬心、憐憫心。
菩薩的心應該是看怎麼幫助他，幫助他出離。
或者你不要動念，自己安住在佛號上。自己先成就了，會游泳了，再去做救生員。
現在東管西管，大概管得連自己都淹死了都有可能。
今天管管這個人談戀愛不好，等一下又管管那個人愛錢不好，
那不是整天生煩惱就好嘛！
柒 一個重要的觀念
一 藏教裡佛也講事六度菩薩，是方便說
這裡有個觀念要先跟大家說明一下。
藏教是對小根根器的人講的，但是在藏教裡，佛也方便講到修六度的菩薩道。
可是要特別注意，他講的這個菩薩是說
他沒有斷惑，他是留著見思惑，好讓自己來輪迴。
然後輪迴修菩薩道，經過三大阿僧祇劫，就圓滿六度。
為什麼要講這個事情？
就是說其實這樣的菩薩，佛是方便假說的，並不是真有其人。
但有些人就把它搞錯了，以為說我們不用降伏煩惱，留著煩惱，
然後好讓自己來輪迴，輪迴好來度眾生，經過三大阿僧祇劫，成就佛道。
很多人是這樣的理論哦！
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這問題出在哪裡呢？
其實佛在藏教裡講的這種菩薩，叫「事六度菩薩」。
他也修六度，但是他不知道當體即空，不知道三輪體空，是有修六度這樣的事相。
那他到底能不能保三大阿僧祇劫一直來做菩薩呢？
只要沒有斷惑，下輩子就迷了。
菩薩有隔陰之迷，第二生你就忘記你要做什麼啦！
有沒有人記得你前生是做什麼的？都忘光了嘛！
不要說三大阿僧祇劫，二生、三生都保不住。
所以文字上有這種(菩薩)，是方便假說，大家要清楚。
這樣的菩薩說經過三大阿僧祇劫才成佛，地持菩薩戒裡面有講到，對不對？
這是藏教裡面的方便假說，不是確有其人，叫做「有教無人」，
有這個教法，有這個假設，並沒有這種人。
因為二生、三生就不見了，哪裡還有那種經歷三大阿僧祇劫的。
這個大家要清楚。不要跟著某些傳說。
你要知道佛教理上是怎麼說，不要把自己看的太高了。
還沒有游泳，什麼蛙式、自由式……連一式都學不會，
就要做救生員，就要去潛水，那就會翹辮子；不是往生，是翹辮子。
二 兼行六度與正行六度
菩薩要從空入假去度眾生，這在各教裡面都有特定的階位；
不是說莽莽撞撞就可以去做的，有特定階位才可以這樣做。
就算說藏教裡假設有這樣修三大阿僧祇劫的人，
也要第三阿僧祇劫才開始做這樣的事情。
就算是圓教根機的人，也要修圓五品觀，
要到『說法品』這一品的時候，才可以說法。
兼行六度的「兼」，他就是正修要修理觀，修圓教的觀，兼行六度。
正行六度是等到什麼時候才可以？
就是他已經修理觀修得很成熟了，理和事都圓融了。
不會理論上讀著讀著等覺菩薩是怎樣怎樣、很高層的菩薩是怎樣，
可是等一下去做的時候，講的是唱高調，做起來是很低手。
就像我們以前在山上，大家讀經都讀很高深的《華嚴經》，
讀到『入法界品』，已經讀得很高深，等一下去劈柴是怎麼劈都劈不斷。
師父說：「講的時候都很棒很棒，等一下做的時候就知道了。」
釘個鐵釘「叩！叩！叩！」都釘到手，鐵釘怎麼釘都釘不進去。
就是理觀修到純熟，理事能圓融的時候，才可以去正行六度，才是時機。
所以古德修行常常是在林下水邊長養聖胎，最少要修到「圓教五品觀」，
然後龍天推出，他們才會出來度眾生，不會自己莽莽撞撞的。
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因為極樂世界沒有純粹的小根人，所以說「二乘種不生」。
小乘根一定要回小向大，才能往生極樂。
所以可以說都是用圓解，有圓教的解來講六度。
能往生的人一定要回小向大。
捌 極樂世界凡聖同居土之殊勝
一 帶業往生生凡聖同居土，圓具上三土
凡聖同居土「五濁重者穢，五濁輕者淨」。
我們去，沒有證一心不亂，沒有斷見思惑，就是生凡聖同居土，
你不用想到方便有餘土那邊的問題。
方便有餘土確實不是我們的自力能去的，
所以蕅益大師講穢土修行「同居一關，最難透脫」，
就是你根本就超不出凡聖同居土。
因為要進到方便有餘土，要斷見思惑。
你不要看藏教是擺在很低的地方，人家藏教的根機是斷見思惑哦！
斷見思惑，生方便有餘土。
藏教這樣根機的人，他如果有一個念頭：他要往生西方極樂世界的話，
他把他的修行回向往生，他是生方便有餘土，是說他們這樣的人去的。
那我們去，是凡聖同居土，帶業往生，生凡聖同居土。
] ] ]
可是極樂世界的好處就是「圓淨四土」，凡聖同居土圓具上三土。
圓具上三土，同居土裡面有上面三土的享受，他跟等覺菩薩同一享受；
這跟其他佛國土的凡聖同居土不一樣。
這就是極樂世界的殊勝，就在這個地方，是橫超，而且它的同居土是橫具四土。
] ] ]
其他的佛國土，包括我們這個國土──釋迦牟尼佛的國土。
你看普陀山是觀音菩薩的道場，有人去那邊都會見到觀音菩薩。
可是偶然見到，也不是常常跟他住在一起，所以那叫做暫時同居，不是一直同居。
有時候你有緣跟他一起共事，你看凡夫跟聖人所作所辦是迥不同。
偶然一起共事，那是暫同也不是究竟同。
如果他的化緣盡了，機盡了，他升你沉，兩個人是根本不同路。
] ] ]
所以在十方的佛國土，凡夫很難得跟聖人共居。
十方佛國土是這樣，就是照我們剛講的次第，
凡聖同居土是凡聖同居土，這裡面有分五濁重的、五濁輕的。
能夠進入方便有餘土的都是斷見思惑的才能進得去，我們凡夫通通沒有分啦！
你要有分也可以啊，事一心不亂就斷見思惑了，就進入方便有餘土，可以進得去。
可是我雖然進不去，我同時享用。
只要我到西方極樂世界凡聖同居土，就同時享受上三土。
這叫「同居橫具四土」，這是其他佛國土沒有的。
二 極樂同居土「凡夫優入而從容，橫超而度越」
所以上次跟安安老師在講「凡夫優入而從容，橫超而度越」。
凡夫「優入而從容」，極樂世界的凡聖同居土在十方世界裡面是第一好的，
因為可以同時享受上三土，這是所有的國土裡面沒有的。
但是呢？「下又可與此土校量。」
它這個同居土跟我們這個同居土水準差不很多，門檻很低，錄取分數相當低。
不會說台大在你家隔壁，可是你又考不上，不會這樣子。
它是錄取分數很低，所以凡夫優入而從容。
「優」是什麼意思？古書上寫「優游」，很從容的就可以進入，不會太為難你。
如果要到方便有餘土，是真的很為難，要斷見思惑。
如果是念佛，也要念到事一心不亂，見思惑才會任運先落，才能生到方便有餘土。
那真的很為難，不能優入而從容。
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我說這個「優」是「優待」──凡夫大優待，這是阿彌陀佛給凡夫的大優待。
照說凡夫實在進不了淨土，可是因為阿彌陀佛有願力，是他願意接你去。
信、願、十念必生；「至心信樂，乃至十念」──這樣低的條件，這樣的大優待。
進去以後，又可以享受上三土。
上三土包括常寂光土、實報莊嚴土，這不是我們的水準，連門檻兒摸都摸不到。
看那條件看了以後，眼睛瞪大大的，好像沒我的份。
三 念佛一念當中，具足空假中三觀，暗合道妙
如果要修通途法門，真是看了瞪眼睛嘛！
「幾多鯉魚成龍去，蛤蟆依然瞪眼睛」，看了就是沒份。
眼看著人家證阿羅漢，你們看經不是這個又證阿羅漢，
這個又法眼淨，這個又……，
就是我怎麼還是這樣。
「幾多鯉魚成龍去，蛤蟆依然瞪眼睛」，看了就是沒份。
理論是很高很高，藏通別圓講很高很高，
問題我就是在藏教的外面，外道和凡夫中間徘徊。
沒有一個念頭生起來，能夠看到這是因緣所生法。
能夠「析空」也不壞，不要講說「體空」，再往上「一心三觀」講得那麼高去。
可是念佛就可以達到，在念佛當中，一念就具足空假中三觀。
「阿彌陀佛」是不是空啊！當體即空；可是名號又歷歷分明，又有名號的樣子。
這個「非有」，你說它是「空」還是「有」？
你說它是「空」，名號又歷歷分明；
你說它是「有」，你念的時候又念念不住。
這句名號當下就是你的心體。
在你念這句名號當中，就是圓教的一心三觀，所以暗合道妙。
暗合，你沒有故意要去合，也沒有故意要去作圓教的觀，
可是就暗暗的合上了道妙；
且不是合上部分的道，是圓滿徹底的中道。
玖 童子提問
一 「增上善業」與「圓五品觀」
(註：童子問要解中：「此等莊嚴，同居淨土是增上善業所感亦圓五品觀所感。」此句何意？
以下是師父的答覆。)
「增上善業所感亦圓五品觀所感」，二個只要有一個就能感得同居淨土。
你知道嗎？「增上善業」，你只要這一念在念佛，它具足懺悔，也具足讀誦。
「萬法精華六字包」不是叫「總誦(註：全部讀誦之意)」嗎？
這個公案我們已經講過了。
老和尚要往生的時候，叫大家讀大藏經。
大家看他要往生，「慘了！叫人家大藏經要總誦。」
大家真的開始搬大藏經，搬得都差點跌倒，他在旁邊偷笑。
「看這麼多，怎麼誦？還總誦！」
他就在旁邊「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！…」這樣就總誦了。
知道「包包」叫什麼意思嗎？
包包叫「萬法精華六字包」，三藏十二部就包在這句佛號裡面，所以才叫包包。
其實念佛，你當下這一念心不再去做其他九法界的事，那是真懺悔。
你好好地念這一聲佛，是三藏十二部總誦，那不是讀誦嗎？
看你的觀念圓不圓，叫圓五品觀。
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「增上善業」，把阿彌陀佛整個萬德莊嚴拿來念。
《要解》上說︰「以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。」
這是最增上的善業。「全佛即生，全他即自。」
你這一念心念到阿彌陀佛，就把佛所有的莊嚴都攝進來，
也把自心的種種莊嚴開發出來、顯現出來、帶起來。
二 誰是迴入娑婆度有情
他問說「誰是迴入娑婆度有情？」
卓老師說像侯老師這樣來跟大家講，互相勉勵，這也是。
「誰是迴入娑婆度有情？」我的答案
就是自己啊！各人自己。
誰乘願再來？就是你自己啊！就是我自己啊！不然要等誰？
修行不干別人的事耶！沒有誰應該對你負責耶！修行只有自己的事。
三 無生法忍
剛講的第一個問題，
譬如以前所造的因果，既然因果不昧，
萬法皆空，可是其中的法和法中間，心和事相中間的因果不空，
到蓮花花苞裡面是不現行，不是因果消失掉，是沒有因緣讓它起現行。
假設說如果沒有粉紅色的鞋子，就不會生起一個念頭說「我不喜歡粉紅色」；
就是不要有境引動你的心，你就暫時不會起這樣的心念。
因為，極樂世界的因緣太好了，沒有一個惡緣；
所以，過去雖然有很多不好的因果、不好的種子，在那邊不可能起現行，
沒有因緣讓它起現行，一直到你證到無生法忍。
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所謂「無生法忍」，就是你知道萬法無生，就像一場夢。
夢中有人，那個人是什麼時候生？是什麼時候死？
沒有真正的生起，沒有真正的消滅。
當你在極樂世界真的明白圓教的法，諸法的真實相之後，
你知道沒有什麼真正生起。
諸法沒有真正的生，沒有真正的滅，那就沒什麼好忍的。
無生法忍就是說沒有一個眾生需要忍，沒有一法我需要忍，
一切都在你的忍力之內，沒有什麼是需要忍。
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我們現在是忍無可忍、硬忍，一直忍一直忍，
因為你覺得有可以忍的，那就強強去忍，忍到不能忍的時候就爆炸。
他們是知道無生，從析空、體空知道
諸法根本就沒有真正的生起，緣生如幻，當體即空。
體空觀已經知道緣生如幻，知道無生的道理。
既然無生，沒有真正的法；
沒有一法真正生起消滅，也就沒有一件事你需要去忍耐。
所以那個「忍，無可忍」，跟我們的意思不一樣。
忍，但是沒有什麼可以忍的，
因為你知道原來就是這麼回事，即空即假即中，原來都是唯心所現。
「唯心所現」有什麼好忍的。
當有那個能力的時候，你以前的果報要是現前，
譬如說以前你曾經殺過某人，現在人家來報仇，要砍頭。
你知道了，這砍頭也不痛苦，知道這是空的嘛！
那就是空的刀子砍空的脖子，也不會怎樣，那是得了無生法忍以後再來。
四 「法身」與「化身」
「分身塵剎」。
所謂法身大士這個「法身」，我用一個很簡單的解釋：以一切法為身。
我們現在這個身體就是這樣的一個身體。
怎麼樣叫法身？他知道原來這一切法都是我的身體。
他這個「我」的觀念不是這樣啦！
他已經見到本性，所以他知道「哦！原來這是一切法，諸法就是我的身。」
像我們把大海裡面的水泡當作是「我」的人，
就不可能把海裡面的水啊！魚啊！當作是你的身，對不對？
可是他如果知道原來整個大海就是我的身，
那裡面海中的一切，不就是他身體的一部分嗎？所以就自在運用。
這桌子不是我嘛！桌子是桌子，我是我，所以用起來不自在，不能隨我意。
但是證到了法身，他使用就如意了。
這是我的手指頭，我就可以這樣這樣，
可是那個桌子我好像不能把它這樣一換就換過來。
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「分身塵剎」其實這也不難了解，像錄錄音帶︰
我錄一個母帶，然後交給日昇公司做出1000片CD，
然後每一片CD還可以作母帶，又可以錄出很多，那就叫「化身」──分身塵剎。
現在影印不都是這樣嘛！
你寫一篇，拿去影印，就開始分身。
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「吃素」才執著，很多人是這樣的觀念。
講到持戒，就說這是空的嘛！所以戒可以不用持，不要太執著。
可是這個煩惱卻很執著，戒是可以空，就是煩惱不空，還不是講空的境界。
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「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障皆消除，世世常行菩薩道。」
這菩薩道是不是乘願再來？現在不可以行，以後乘願再來才可以行。
我們在這裡就講一段《阿彌陀經》的經文，不是說每天早上，他們都是
「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」
清旦──早上，就去供養十方佛了，馬上，吃飯的時候就又回來了，
根本就不離那個地方，常遍十方。
不是說他去了以後，西方就沒有他了，他是可以不離開那個地方。
往生西方以後的神足通，不是阿羅漢的神足通，
是佛的神足通；等於說你的念頭到哪裡，他就到了。
人在這裡，其實那個是清虛之身，也不是像我們這樣的一個身；
他想到哪裡，就到哪裡了。
講現代一點，就是說能量要放到哪兒就哪兒，就可以行菩薩道了。
就在兩個車子要撞到的時候，你念了一聲佛，
佛的能量馬上可以把兩輛車子的關係位置改變，就不會撞上去了。
隨時都可以行菩薩道，不一定行菩薩道就不住在那裡，
其實心是不時安住在那裡，已經安住在法界的「理體」。
六 當體即空大作夢中佛事
我們剛講藏通別圓的內容，
希望大家好好把它消化、涵泳一下，不要當作文字領過去。
因為到西方極樂世界，既然明白了圓教最真實的道理，
就知道即空──當體即空，生死好像一場夢。
我們現在看生老病死苦，都是實實在在有的。
譬如說我長了一個腫瘤，這個病是很苦的；
可是有析空觀的人，他已知道這個腫瘤把它分析分析，
不過就是一些細胞這樣的組合而已，並沒有一個真正的實體。
能夠用一點「觀」的智慧，就不那麼苦啦！
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如果又知道當體即空的話，
就好像夢中的生死，並沒有真正的生死，都是幻化而現的。
蕅益大師常舉一個例子，
他說有一個出家人，睡覺的時候夢見被老虎追。
老虎追，他就跑，跑得滿身大汗，醒過來說：
「還好是作夢，不然就差點死在虎口。」差一點被老虎吃掉。
這是他第一個念頭：「還好是夢，不然就糟了！」
可是下一個念頭，他就說：
「唉！早知道是夢，乾脆夢中就捨身餵虎，做個夢中人情。」
這個思想已經有一個很大的轉折。
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有通教以上程度的人，他們知道當體即空，就像夢境一樣。
所有的布施啊！生死，不過是夢中的生死；
你在這裡面修行，不過是做個夢中的佛事而已。
去上班，是上夢中班，
遇到個夢中老闆把你寫的退回來十次重寫，
就夢中重寫十次，就不那麼痛苦啦！
下次來的時候，不是降級哦！那是升級。
回入娑婆是升級，不是降級。對！是遊戲神通，人人可以回來。
七 文殊髮塔的公案
因為「迴入娑婆度有情」有不同的方法。
一種是從空中來的那種，就像文殊髮塔這個公案。
大陸山西省有一個塔是文殊髮塔，
那個髮塔是文殊菩薩來出考題的時候，留了一束頭髮在那邊。
他怎麼來呢？
寺廟辦無遮大會，文殊菩薩就化現，變成一個不大有氣質，大概是歐巴桑之類，
手上牽一個小孩，這邊又抱一個，肚子大大的，還牽了一隻狗。
去那邊又不照規定，人家還沒開飯，她就吵著說她有事她要先吃飯。
進去了，口氣也很不好，叫人家先給她吃飯。
當家師原來對她很客氣，「好了！妳要先吃。」就盛一碗給她。
她說：「還有小孩。」小孩也一碗；
她說：「我手上還有一個。」這個又一碗；
然後：「還有我的狗呢！」狗又一碗。
最後又說：「我肚子裡的那個小孩！」
當家師看她態度從頭到尾都這麼不好，就跟她說：
「肚子小孩還沒出生，幹嘛要吃稀飯。」就不給她了。
結果她忽然就飛到天空，小孩變成他旁邊的侍者──童男女，
狗變成他的坐騎獅子；當場就在空中飛起來。
那個當家師趕快拿個刀子要挖眼睛，他說：
「有眼不識泰山，文殊菩薩來了，不認得！」
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你想今天早上侯老師認真做早課，於是乎文殊菩薩就從空中騎了隻獅子，
拿了劍從空中下來，飛到法界精舍(晨曦社共修道場)上面。
窗戶一打開，「啊！騎著獅子、拿著劍在那。」
像這樣的話大家當然認得他是菩薩。
八 《華嚴觀自在章》
觀音菩薩現同類之形，與其共居而成熟之
問題是有一種你認不得的。
就是說他很有耐心，打扮成跟你完全一樣的樣子，跟你住在一起。
這不是我說的，《華嚴經觀自在章》講的。
你們知道安安老師為什麼叫她先生「觀世音菩薩」嗎？
《觀自在章》上有一段，說
觀世音菩薩會化現跟你同類之形，而且跟你住在一起「與其共居而成熟之」。
他來度化你，他老是從空中下來，太驚人了！這考不出真實力的。
他從空中下來，他要一百碗稀飯，你也給他，對不對？
可是他要是現出那個樣子又不大有禮，你連一碗都不想給他。
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你看看文殊菩薩，還有觀音菩薩、普陀山的菩薩，在考試，都現那種很不起眼的。
上次我們不是講兩個人穿三條褲子。
兩個人只有三條褲子，化緣就是要那一條褲子。
這很不合理的化緣，考你的布施心就是這樣。
「只有這條褲子輪流換，要是給他，就永遠沒有褲子可以換；想一想還是不要給他。」
咦！咚！不見了。
來到五台山，看到文殊菩薩「當面錯過，不認識。」到底是長什麼樣子！
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所以我們說這個娑婆世界是極樂世界的化妝舞會，
你不要看人家都不是，搞不好人家都是。
為什麼？
他就是慈悲，示現跟你同類之形，才能夠成熟你。
所以安安老師就把她的先生叫做「觀世音菩薩」，
因為看到觀自在菩薩他會示現「同類之形，與其共居而成熟之」；
他示現樣子跟我們都好像一樣。
拾 老和尚的公案
一 廣欽老和尚公案
像廣欽老和尚，他七十幾歲的時候就要走。
他是盤腿，跟我師父說：「你們還沒走到山下，我已經走了。」
說走就可以走，他生死自在，但大家硬留。
那時候，從總統府的資政、秘書長、懺公，大家都去留，
大家打佛七硬把老和尚留下來。
他留下來以後，十幾年前就跟我師父講，
以後他要走的時候會現病相，而且「你們三個人都送不到。」
他們三個人，我師父是知客師，大師父是當家師，還有一位是侍者。
三個人在二十年中幾乎沒有同時離開過老和尚，
可以說是完全沒有，一定留一個人在老和尚身邊。
他們三個人當場就說：
「不可能，我們三個一定最少留一個人在您身邊。」
老和尚說：「偏就讓你們三個送不到。」
你知道嗎？
就是這樣十幾年中唯一的那個時間，他走了。
三個人真正都沒送到，回來都嚇一跳；老和尚十幾年前就講了。
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我們現在在打坐，看著大家換腿，很有趣。
因為以前老和尚他是整天坐著，坐到人家都以為他是供奉的神明，不知他是活的。
去那邊，就這樣繞著他走，看他坐在那老半天都不動，
「咦！這是活的嗎？」老和尚就起來走一圈。
有人在那裡看很久，他整天腳都不用放下，就說：
「老和尚！您坐很久了！」
「你久，我不久。」
這個意思，我現在是回答你剛剛那個問題，
你看起來他是蠻苦的，好像跟我們一樣都蠻苦的，
「你久，我不久！」
你要坐像他那麼久，腳一定痛得快要斷掉，可是他也不覺得坐多久。
我們看他覺得他好累，整天人山人海，每天都一大堆人。
旁邊侍者是說，每天就只有講一句話「一拜就好」，
因為大家都說頂禮老和尚拜三拜，他們就說：「一拜就好」。
每天只有講這句「一拜就好」，就講到沒聲音了。
你就知道有多少人每天這樣拜，事情是很多啦！
人家都說：「老和尚你很不簡單，你度這麼多眾生。」
他都講：「我每天吃飯閒著沒事。」
他都講這樣，他心裡都沒事；人多是你們看的，他也不覺得人多；
累是你們講的，他也不覺得累；
坐久了是你們講的，他也不覺得久。
所以我們有時候看他是好像蠻苦的樣子，人家說他修苦行，
他說「歡喜苦行」；開參老和尚說「歡喜樂行」。
二 開參老和尚的公案
開參老和尚是我師父的剃度師父，你們在大仙寺可能見過。
以前有一次我師父看到有人被火車撞死，是個出家人。
她說怎麼出家還被火車撞死，開參老和尚跟她說：
「你不知道他還了過去的一報，當下神識已經往生西方極樂世界了。」
他說：「以後我往生的時候，也跟人家不一樣，你千萬不要起疑心。」
他俗家的名字叫做石頭的石，他好像出生在石洞裡面，還是石頭的地方。
整天都在大仙寺搬石頭，大仙寺好多的石桌、石椅，你們去，看就知道。
他有發願，他整天在那搬石桌石椅，坐到的人，他一定要度他成就。
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他說他跟石頭有緣，
最後要往生的時候，還是跟石頭有緣；這老早就已經講了。
他八十三歲那年，帶著大眾去行腳。
他這一生從來沒坐車，都是走路；到怎麼遠的地方都是走路。
他去之前，就寫了一首偈：
「八三桐月遊東南」八三，八十三歲；桐月就是三月的意思，遊東南。
「步行身苦心自甘」走路身好像是苦的，可是其實心很甘甜。
「十五日內歸仙寺」他出去，十五天會回到大仙寺。
「三十人等結善緣」。
他留了這一張就出去。
路上是被砂石車，載大石頭的車子，
不曉得怎麼走到那車子旁邊，整輛車子的石頭掉下來，埋在石頭裡面。
人家挖到他的大拇趾，才把他找出來，送到高雄醫學院。
一檢查，內臟都碎掉了，可是他坐得好好的。
醫生問老和尚：「法師，您真的都沒怎樣？您哪裡不舒服？」
他說：「沒有，好像剝掉一件衣服。」
他覺得只是脫掉一件衣服而已，還坐著打坐。
弟子們趕快推他躺下來，因為醫生說他內臟都碎掉。
可是他也沒怎樣，說好像脫掉一件衣服，坐得好好的。
徒弟推他躺下，就問他說：「您要回去，還是在醫院。」
他說他要回去。大家說送他回去，他說：
「好，走吧！」就下來要走路，因為他一向都走路，
可是人家不讓他走路，就把他送回去。
正好是十五天，在旁邊助念的人是三十個人。
他事先就跟我師父講，他以後往生跟石頭有關係，跟人家不一樣。
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我現在講這個是說你看他苦，他不苦啦！
我們看他是內臟碎掉了，理論上是很苦，
因為我們沒有藏教的空觀，也沒有當體即空的觀。
他有，他證到了。
老和尚住的地方，他的房子只有這麼高，要坐著才能進去。
師父留著他洗臉的石頭，中間有個凹洞的是他的洗臉盆。
我們現在坐的竹子打坐椅就是他做的，他設計的。
晚上睡覺是用一個竹筒(註：將竹筒切成一半，當作枕頭)。
你看竹片彎彎的，怎麼睡？
你苦，他不苦啊！
你說他內臟碎掉，他說脫掉一件衣服，他也沒怎樣。
他還交代了一些事情，等於寫下了一些錦囊，
告訴我師父她以後所要受到的考驗，「當你沒辦法突破的時候，你應該怎麼樣…」。
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我好像跟大家講過一段他們的公案，很有趣。
我師父剛剛出家，
因為大仙寺是很大的寺，有人就是彼此之間有意見摩擦，就去跟老和尚告狀。
第一個就進去跟老和尚說如何如何……，講了一篇。
老和尚說：「嗯！你對。你比較忍辱，你比較有修行。」
然後他就出去，在門口就撞見跟他有摩擦的那個人，那個人也要進來跟老和尚報告。
他就進來，進來以後，就問老和尚：
「剛才，他跟您說什麼？」老和尚就說：
「剛才他來問我
『如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱』，
這是什麼意思？」
我師父在旁邊聽了一頭霧水，剛剛明明都不是講這些，怎麼會是這樣！
老和尚還跟他說：
「不然，你問她，對不對哦！」我師父不知怎麼回答。
等一下他講了一篇，老和尚又說：
「你比較對，比較有修行，比較忍辱。」給他勉勵一番，他就走了。
走了以後，師父就非常疑惑，就問老和尚說：
「剛才明明不是講這些，您怎麼說謊話呢？還叫我跟您一樣說謊話。」
他說：「我都沒有聽到！我只有聽到：
『如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識…』」
他那叫做「佛在舍衛國」啦！
佛在哪裡？舍衛國在哪裡？
他的心沒有跑掉，叫做「佛在舍衛國」。
他的心常常與佛合一，叫做「一時」。
