華嚴經說：「是人臨命終時，一切諸根悉皆散壞，一切親屬皆悉捨離，一切威勢悉皆退失，乃至象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那間，即得往生極樂世界」。這願雖由信而起，但信實由願而真。信願既能真切，行亦不期起而自起了。縱遇歡喜境界現前，我只是念一句阿彌陀佛。縱遇煩惱境界現前，我也只念一句阿彌陀佛。假使輪王勝妙五欲現前，終不因此樂退失往生之願。假使赤熱鐵輪旋轉頂上，也不因此苦退失往生之願。這順逆至極的尚不能夠改移所願，何況小小的順逆境界。這樣的把得定，做得主，自然一切境緣不能引轉，一切邪說不能搖惑。他日報盡命終，當然直往西方，不生他處。
反過來看，雖然這一句佛開口便道著，並無難念，但是娑婆念重的便難往生。誓如萬斛之舟，能夠乘風破浪，有瞬息千里之勢，你卻自向船頭釘一椿，叫他怎得前進。自佛化東流，古今來固然不少善行的人，可惜多有不明至理，誤於用心。或在生辰禮懺誦經，為的是現生消災邀福。或到暮年持齋念佛，為的是將來投生福地。雖然佛法不可思議，所求無所不得，但以大求小，既乘諸佛的本願，亦背學佛的真理。如明珠彈雀，就可惜的很了。試想為什麼罪人入了獄的，時刻求出。只因他確確實實知道在這棘牆之外，更有許大安樂世界在，卻是眾生以煩惱為家宅，以生死為園囿，偏不曉得大鐵圍山是我棘牆，三界法場之外，各各自有家鄉安樂地在。倘能將彼土的樂處，來返觀娑婆的苦處，便由不得深生厭離，如出牢獄般的迫切了。將娑婆的苦處，遙觀彼土的樂處，便由不得深生欣樂，如歸故鄉般的殷勤了。持念名號的時候，自然念念之間，欣厭具足。正如脫離牢獄，奔投故鄉的時候，自然步步之間，無不欣厭具足。這樣的於娑婆之愛日求其輕，於極樂之念日求其一。輕之又輕之，以漸階於無。一之又一之，以漸鄰乎極。倘遇不如意事，即撥轉念頭，把這一句佛急急提念，回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，如何也和他們一般見識。一心念佛，更無多語。果能這樣，此人雖未出娑婆，已非姿婆的久客。雖未生極樂，早是極樂的嘉賓了。
須知阿彌陀佛以大願成佛，如果我所發的願，也合佛攝生的願，何難往生。佛在無量劫前，普為世界受苦眾生發四十八大願，依願久經長劫，修菩薩行。捨金輪王位，國城妻子，頭目髓腦，不知幾千萬億。種種忍人所不能忍，行人所不能行。圓修萬行，力極功純，莊嚴淨土，自致成佛。分身無數，接引眾生，方便攝化，令生彼國。如果就眾生看，佛是普為一切眾生。如果就我一人看，佛是專為我一人。照這樣說，阿彌陀佛的稱性大願，是為我而發。阿彌陀佛的長劫大行，是為我而修。四土是為我嚴淨。三身是為我圓滿。乃至頭頭現身接引，處處顯示瑞應，儘是為我的了。當我造業時，佛便警策我。當我受苦時，佛便拔濟我。當我歸命時，佛便攝受我。當我修行時，佛便加被我。佛的種種顧我，究竟為什麼呢？不過是要我念佛，要我往生，要我永脫眾苦，廣受諸樂，要我輾轉度一切眾生，直至成佛而後已。深恩重德，無可言喻。即如瑩珂，原是一個飲酒食肉的人，因讀往生傳即吃素念佛。到第七日，感佛現身慰言，十年後當來相接。珂說，娑婆惡濁，易失正念，願早生淨土，承事諸聖。佛曰，汝志如此，我三日後來接。果然如期往生。又如懷玉禪師，精修淨業，一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。懷玉心裏想道，我一生精進，志在金台，怎的不然。當下銀台便隱。從此更加精進，二十一日後，再見佛菩薩遍滿虛空，前次執銀台的，已換金台來到，玉即泊然而逝。又如劉遺民，依廬山東林結社念佛，一日當想念佛時，見佛現身。遺民心中思忖著，怎得如來手摩我頭呢。佛即手摩其頭。再想道，怎得如來衣覆我體呢，佛即將衣覆其體。你看欲速生便令速生，欲金台便換金台，欲手摩頭便摩頭，欲衣覆體便覆體。可見大慈悲心，無有揀擇。
楞嚴經中大勢至菩薩說：「十方諸佛，憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為。若子憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。這是大士親證實到境界的吐心吐膽相告語呀！我不念佛，佛尚念我。我如果懇切念佛，佛必轉更念我。既然佛以大慈大悲，於念念中憶念攝化於我，我今感戴深恩，更應念佛。一向長劫枉受眾苦，我今想求脫苦，便應念佛。已造的業無可奈何，未來的業豈可更造，我今生慚愧心，便應念佛。同體心性既然本有，即今只欠悟證，我今求悟心性，便應念佛。
要曉得阿彌陀佛大願大力，譬如一隻大船，不論何物，但得上船，即到彼岸，不憂沈溺。卻是順水順風，是上船以後的事。假如你不肯上船，將如之何。所以總要自己發願為先。蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」。實在是千古不易的至言。如上既陳信願，以下當說行持。