1 釋迦牟尼佛，我們知道他的歷史，他是王子出身，十九歲捨棄家庭、捨棄王位出去參學，去親近這些有德行、有學問的大德們。他是廣學多聞，當時印度這些宗教學派裡面的高人都親近過。
2 學了十二年，十二年所學習的他不滿意。為什麼不滿意？根本的問題沒有解決。什麼根本問題？生老病死的問題，這是個大問題。
3 第二個大問題，這宇宙是從哪來的？印度人那個時候對六道的狀況非常清楚，六道從哪來的？為什麼會有六道？沒有人知道。
4 第三個問題，六道之外還有沒有世界？更沒有人知道了。所以他十二年學到之後，他認為不究竟，就到恆河邊上，找棵大樹底下，把十二年所學的放下。這一放下，大徹大悟，明心見性。他放下什麼？一切妄想分別執著。
1 佛在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來是自性，「但以妄想執著而不能證得」。所以，他那個放下，就是妄想分別執著放下。
2 這一放下，就證得了！這給我們做示現，讓我們在這個地方明白，什麼叫世間法，什麼叫出世間法。妄想分別執著沒有放下，所有一切學術都叫世間法；妄想分別執著放下，所有一切皆是出世間法。
3 所以學佛最重要的，就是學會放下。佈施就是教我們放下，放下才是最完美的。人與人之間往來，我們懂得這個道理，把自己的利益能夠真正放下，那你跟人相處最完美；如果不肯放下，就會跟別人發生衝突，利益衝突！
4 釋迦牟尼佛真做得徹底，他生活所需就是日中一食，樹下一宿，他跟任何人沒有利益衝突，跟任何人沒有對立。你看，這多自在！佛起心動念、所作所為，都是利他，不是自利，所以沒有一個人不尊重他，沒有一個人不敬愛他。
1 凡夫最大的過失、錯誤，就是處處為自己想。或者是也能為別人想，但是為自己想的多，為別人想的少。縱然為別人想的多，為自己想的少，裡頭還是有自己。
2 佛菩薩沒有自己，真的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，佛菩薩徹底放下，心裡頭不執著這些相，所以他見性。
3 佛菩薩全是為眾生，沒有一點私心，所以他對於一切人事物看得清楚。你有私心，智慧就沒有了。為什麼智慧沒有了？因為私心裡面是妄想分別執著，這些東西障礙你明心見性，障礙你開悟。
4 完全沒有私心，完全為眾生，這叫真實智慧，這是釋迦牟尼佛一生示現表演給我們看的。你要想成就真實智慧，你要想跟一切眾生圓融自在地相處，你向他學習，你就得到了。