1、 淨土與般若，語別而義無別，淨土由有門入，一般人以為淨土著相，般若講空，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。
2、般若與淨土同修，關係非常重要。淨土是一切法的歸宿，任何法門均與淨土脫不了關係。研習興趣專於那一宗盡可由之，而捨棄淨土則其所學不過世間學問而已。
3、念佛是生心，離相是無住，心中空空洞洞卻能提起一句佛號，正是金剛經所說的應生無所住心。
4、念佛人聽到不住一切法，覺得有一點不大合乎心意，因為念佛，心中即有阿彌陀佛，豈不是心亦住在阿彌陀佛嗎？須知大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相 繼」，其意義是心中乾乾淨淨，六字弘名清清楚楚，念而無念，無念而念；不但念佛，無論什麼事都應如此。江味農居士教宗般若，行在彌陀，教理圓融；不要執 著，執著是往生的障礙。六度代表萬行，亦即代表一切法，大乘並未捨一切法，一切法不離般若。學佛善學的即應把力量放在「看破、放下」一語上，華藏世界也是 虛妄相，凡所有相皆是虛妄。六凡不能住，四聖也不能住，有住即是治產業了，有了家即不自在。善財童子參訪善知識，得法之後就馬上換個新境界，若是常在一處 不動，就是有所住了。
5、在打佛七的時候，偶爾妄念少了一點，以為是得到一心，須辨別清楚。理一心是念而無念，無念而念，佛現前心裡還是如如不動，心中如如不動的時候見 到佛才是真的佛現前。慧遠大師一生見到三次淨土相現，到臨終時才告知徒眾。般若講無相無不相，念佛也講無相無不相，明白此理，才能身心清淨與佛淨土相應。 江味農居士說：「念佛須念至一心不亂，至此則念而不念，尚何心土染淨之可說，無相也。而正當此際，阿彌陀佛與諸聖眾，便現在其前，無不相也。由此可悟念佛 義趣與般若毫無異致。
6、修淨土不能離開般若。真正能老實念佛，可以不必聽經研教，念佛時心裡還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩三個老實的。欲想在淨土門中有成就，即 不能不留心般若。般若即離相，無論著我相、著法相，稍有分別計較，便是住塵生心；心有塵染，那得清淨？修行要在日常生活當中把一切事看淡，心裡不執著，一 有分別計較即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心。千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門，離開般若就不是佛法。
7、一切染幻皆應空有不著，娑婆是染虛妄，西方是淨虛妄，西方極樂世界以及華藏世界均是唯心所現，不是外面來的。知道西方佛全是心中變現出來的，即不著有，而求見佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易現前也。
8、對於一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能遍往十方世界佛剎，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之 人。學佛人心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死、成佛道，假學佛的是求名聞利養、求享受，能知此理即可明辨是非。