徹悟禪師念佛伽陀教義百偈第一至第十
徹悟禪師．深通教義．徹悟宗乘．晚年歸心淨土．自行化他．一以信願念佛求生西方為主。其所發揮．實為近代所罕見．今錄其教義百偈．以為修淨業者作一善導。釋印光識一句彌陀．我佛心要．豎徹五時．橫該八教。一句彌陀．意旨如何．知音者少．木耳偏多。一句彌陀．大意分明．蛇生弓影．藥出金瓶。一句彌陀名異方便普攝群機旁通一線。一句彌陀．開往生門．是多福德．非少善根。一句彌陀．臨終佛現．四辯親宣．六方共讚。一句彌陀．成佛標準．以念佛心．入無生忍。一句彌陀．證三不退．祇此一生．便補佛位。一句彌陀．滿十大願．豈得普賢．錯教了辦。一句彌陀．白牛駕勁．其疾如風．行步平正。
一句彌陀．如來藏心．水外無浪．器原是金。一句彌陀．妙真如性．春在華枝．像含古鏡。一句彌陀．清淨實相．絕議絕思．難名難狀。一句彌陀．圓融法界．覿體全真．交羅無礙。一句彌陀．大圓智鏡．身土影含．重重掩映。一句彌陀．空如來藏．萬法未形．一真絕相。一句彌陀．圓滿菩提．天更無上．雲不與齊。一句彌陀．大般涅槃．一輪明月．萬里空寒。一句彌陀．開般若門．十虛萬法．一口平吞。一句彌陀．華屋門開．從者裏入．快隨我來。一句彌陀．入王三昧．似地均擎．如天普蓋。一句彌陀．得大總持．轉一切物．使十二時。一句彌陀．性本自空．星皆拱星皆拱北．水盡朝東。一句彌陀．法界緣起．淨業正因．菩提種子。一句彌陀．如鏡照鏡．宛轉互含．重疊交映。
一句彌陀．似空合空．了無痕縫．卻有西東。一句彌陀．一大藏經．縱橫文彩．絕待幽靈。一句彌陀．一大藏律．瞥爾淨心．戒波羅蜜。一句彌陀．一大藏論．當念心開．慧光如噴。一句彌陀．一藏祕密．發本神通．具大威力。一句彌陀．渾全大藏．戒定慧光．流出無量。一句彌陀．繩本是麻．奈何不會．翻疑作蛇。一句彌陀．罕聞罕睹．影現鏡林．響宣天鼓。一句彌陀．無可譬喻．古鏡當臺．水銀墮地。一句彌陀．老婆心苦．運萬斛舟．發千鈞弩。一句彌陀．明明是有．四辯八音．婆心苦口。一句彌陀．的的是無．鎔他萬像．入我洪鑪。一句彌陀．亦無亦有．夢裏山川．鏡中華柳。一句彌陀．非有非無．捺著便轉．水上壺盧。一句彌陀．第一義諦．尚超百非．豈落四句。
一句彌陀．妙圓三諦．最清涼池．大猛火聚。一句彌陀．得大自在．轉變聖凡．融通世界。一句彌陀．有功者賞．王膳盈前．髻珠在掌。一句彌陀．里仁為美．居卜來歸．枯樁非鬼。一句彌陀．非難非易．九品蓮華．一生心力。一句彌陀．就路還家．可惜癡人．棄金擔麻。一句彌陀．橫出娑婆．汝信不及．吾末如何。一句彌陀．歸元捷徑．緊要資糧．唯信願行。一句彌陀．要在信深。蓮芽九品．抽自此心。一句彌陀．要在願切．寸心欲焚．雙目流血。一句彌陀．要在行專．單提一念．斬斷萬緣。一句彌陀．誓成片段．拌此一生．作箇閒漢。一句彌陀．只恁麼念．百八輪珠。線斷重換。一句彌陀．不急不緩．心口一如．歷歷而轉。一句彌陀．愈多愈好．如人學射．久習則巧。
一句彌陀。攝心密持．如人飲水．冷煖自知。一句彌陀．譬猶掘井．就下近泥．價廉工省。一句彌陀．類如鑽火．木煖煙生．暫停不可。一句彌陀．全身頂戴．人命無常．光陰不再。一句彌陀．如救頭然．盡十分力．期上品蓮。一句彌陀。妙圓止觀．寂寂惺惺．無雜無閒。一句陀彌．險路砥平．直抵寶所．不住化城。一句彌陀．如水清珠．紛紜雜念．不斷自無。一句彌陀．頓入此門．金翅擘海．直取龍吞。一句彌陀．塵緣自斷．師子遊行．驚散野干。一句彌陀．驀直念過。一踏到底．香象渡河。一句彌陀．無相心佛．國土莊嚴．更非他物。一句彌陀．無為大法．日用單提。劍離寶匣。一句陀彌．無漏真僧．雪山藥樹．險道明鐙。一句彌陀。滿檀那度．裂破慳囊．掀翻寶聚。
一句彌陀．滿尸羅度．都攝六根．圓淨三聚。一句彌陀．滿羼提度．二我相空．無生忍悟。一句彌陀．滿毘黎度。不染纖塵．直踏玄路。一句彌陀．滿禪那度。現諸威儀．藏甚枯樹。一句彌陀．滿般若度．境寂心空．雲開月露。一句彌陀．想寂思專．未離忍土．已坐寶蓮。一句彌陀．一朵寶蓮．唯心之妙．法爾如然。一句彌陀．一朵寶蓮．凡情不信．亦宜其然。一句彌陀．一朵寶蓮．決定不信．真箇可憐。一句彌陀．一朵寶蓮．直饒不信．已染識田。一句彌陀．宏通敢惰．入大悲室．坐法空座。一句彌陀．無盡寶藏．八字打開．普同供養。一句彌陀．斷諸煩惱．全佛全心．一了百了。一句彌陀．滅除定業．赫日輕霜。洪鑪片雪。一句彌陀．能空苦報．世界根身．即粗而妙。
一句彌陀．圓轉三障．即惑業苦．成祕密藏。一句彌陀．解難解冤．慈光共仰．法喜均沾。一句彌陀．報未報恩．裂纏綿網．入解脫門。一句彌陀．空諸惡趣．萬德洪名．那容思議。一句彌陀．機逗人天．參差三輩．掩映九蓮。一句彌陀．化兼小聖．回狹劣心．向無上乘。一句彌陀．超然無礙．文殊普賢．大人境界。一句彌陀．微妙難思．唯佛與佛．乃能知之。一句彌陀．列祖奉行．馬鳴造論．龍樹往生。一句彌陀．因緣時節．異香常聞．蓮社創結。一包彌陀．利大象龍．永明禪伯．智者教宗。一句彌陀．咸應非輕．少康化佛．善導光明。一句彌陀．有教無類．雄俊入冥．惟恭滅罪。一句彌陀．是無上禪．一生事辦．曠劫功圓。一句彌陀．理非易會．百偈俄成．三尊加被。
淨土法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生。成始成終之圓頓法門．以故等覺菩薩．已鄰佛地．尚以十大願王．回向往生．逆惡罪人．將墮阿鼻．若能稱念洪名．即預末品．法門之妙．無以復加．世每以愚夫愚婦．悉能修持．謂為淺近．致令如來究竟度生之心．鬱而未暢．眾生現生出苦之道．塞而罔通真歇了禪師云．念佛法門．徑路修行．正按大藏．接上上根器．傍引中下之機．又云．乃佛乃祖．在教在禪．皆修淨業．同歸一源．入得此門．無量法門．悉皆能入．伏願一切見聞．同隨華藏海會之班．一致進行．回向往生也已．
是阿伽陀．以療群疚。契理契機．十方宏覆。普願見聞．歡喜信受。聯華萼於西池．等無量之光壽。 庚申暮春． 印光老人文鈔鐫板。建東．雲雷．囑致弁辭。余於老人向未奉承．然嘗服膺
高軌．冥契淵致。老人之文．如日月歷天．普燭群品。寧俟鄙倍．量斯匡廓。比復敦促．未可默已。輒綴短思．隨喜歌頌。若夫翔繹之美．當復俟諸耆哲。大慈後學弘一釋演音稽首敬記
識無量病． 與無量藥。 見佛性故． 迴己濟他。 寐叟敬題
諸三昧中．功高易進．念佛為先。入此三昧已．一切三昧．皆得具足。抑揚之說．信非篤論。法寧有異．異自人耳。今時賢哲．亦盛談義。然濁智流轉玄言奚裨。自非冥懷凝寂．豈能廓彼重昏。決知火宅無安．乃悟樂邦非邈。故謂從心現境．境即是心。攝所歸能．他即是自。欲求方便趣入之道．舍淨土何由哉。印光法師．此宗尊宿。俯提弱喪．罄吐誠言。辭致懇惻．與蓮池為近。雲雷居士倡緣弘布．深植淨因。遠徵題識．聊為讚喜。其諸大心上士．夙志津拔修塗．遊履安養者．蓋必有質於是也。庚申二月湛翁書
古德弘法．皆覷破時節因緣．應機調伏眾生。 印光大師．文字三昧．真今日群盲之眼也。誦此後．更進以蓮池．憨山．紫柏．蕅益諸集．培足信根。庶解行證得．有下手處。（啟超）具縛凡夫．何足以測 大師。述所受益．用策精進云爾。庚申四月八日梁啟超敬題
大矣哉淨土之為教也。諸佛出廣長舌而讚歎．列祖發真實語以顯揚萬彙咸收．三根普被故念佛往生者．不間下凡上聖。稱機利導者．無論教祖禪宗。試觀著述傳流．經論結集。其間讚揚淨土法門者．不一而足。可見佛祖利生之旨．人同此心．心同此理也。我震旦自晉時遠祖．溯西竺之高風．結東林之勝社。於是而緇素名流．教宗碩德．都以淨土法門．為化導之資．而此宗盛行。乃者去聖時遙．真修日渺。研教典者．徒滯文言。習宗乘者．罕明心地。欲求秉教修心．真參實悟．於百尺竿頭．得一進步者．實不易多覯也。甚且呵佛罵祖．斥淨土為小乘。瞎練盲修．嗤念佛為愚事。舉世滔滔．迷流蠢蠢。明哲罕遇．慨也何如。惟我普陀印公．智光雪亮．梵行冰清。具正知見．發大慈悲。燭智炬以破昏衢．揮慧劍而裂見網。闡揚正道．挽教海之狂瀾。指示真乘．作法門之保障。雖卅年苦行．與世罕通。而四海傳名．問津日眾。或航海梯山．而請求開示。或鴻來雁去。而乞賜南鍼。舉凡所說所書之隻言片句．莫不奉為明訓．寶逾奇珍。浙西徐蔚如．甌東張雲雷等緒居士．將印公所為文．一再編錄．壽棗流通。閱是編而能循文悟旨．慕果修因者．何可勝計。閑四十年來．奉釋尊之誠言．遵智者之悲願．所以自修而兼利者．其歸結處．亦不外一句彌陀．信願往生而已。今契西居士等．重將印公文．鐫板印行．以垂永遠。手民將竣．問序於予。利人益物．共結法喜之緣。流水高山．一為知音之奏。安得以不文辭。深願是編。流布於三千界內．宣傳於百億國中。普使見所未見．共獲真修。情與無情．同圓種智。庶不負印老人之無量悲心．與諸居士之連番義舉也夫。民國壬戌五月．釋諦閑述。佛以一大事因緣故．出現於世。隨機設化．開示種種方便法門。而求其簡易直捷．一生可以成辦者．莫如念佛求生淨土。起信論謂之如來勝異方便．誠方便中之最勝者也。世每以愚夫愚婦所能為．而鄙不屑學．必欲別求玄妙。不知如來說法．無法不玄。所立行門．無門不妙。然大都皆限於上根利智．未能遍引群機。獨此淨土一門．普被三根．不揀異類。以言玄妙．孰逾於斯。夫華嚴一經．王於三藏。恆沙法海．靡不賅羅。末後普賢乃為證齊諸佛之善財．宣說十大願王．導之歸向極樂。此之境界．豈凡情所可思議者哉。況夫修行其他法門．必至斷惑證真．方出三界。欲了生死．難乎其難。此則但須持名真切．不妨帶業往生。一登蓮邦．長劫侍佛．親承教誨．終必至於一生補處。其玄妙為何如。又修他法者．專仗自心佛力．不求他佛加被。知見非正．或致受魔。此則有彌陀願力攝持．感應道交．永無魔事。其玄妙又何如。大集經中．如來懸記末法億億人修行．罕一得道。唯依念佛．得度生死。今正末法時期．欲求解脫．舍此奚由哉。印光法師．為當今有道高僧。博覽藏經．淹通宗教。歸心淨土．自利利他．縱無礙之辯才．弘契機之妙法。誠所謂是如來使．行如來事者。著有文鈔．風行於世。辭義深顯．理事圓融．實足追雲棲靈峰之法軌。茲者諸大居士．發願捐貲刊板．永久流通．廣作度生寶筏。馬子契西以序請．勉述數語．敬誌讚揚。普願法界諸眾生．同往無量光佛剎。上海黃慶瀾熏沐序
附明管東溟先生勸人積陰德文（先生名志道、字登之、江蘇太倉人、學者稱東溟先生、生于嘉靖十四年、卒于萬曆三十五年、壽七十三、）昔人有云．積金遺於子孫．子孫未必能守。積書遺於子孫．子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥中．此萬世傳家之寶訓也。其義本於孔聖贊易。文言曰．積善之家．必有餘慶。善而曰積．不尚陽德而尚陰德也。慶而曰餘．不在一身而在子孫也。必舉家咸務陰騭．而後可稱積善之家。亦必此身先得本然之慶．而後子孫受其餘慶。是故餘慶易曉．而本然之慶難曉也。書曰．考終命。又曰祈天永命。此可以言本慶乎．未盡也。當以二氏因果之說．參合易傳之說。道家謂積功行者．天曹除其冥籍．昇諸仙籍．以至於入無極大道。佛家謂修淨業者．臨終往生西方極樂世界．以至於成無上正覺。皆言此身之本慶也．其義隱然合於餘慶二字中．而儒者未之察耳。有宋鉅儒．興起斯文。以忠孝節義之綱維末造。真有罔極之功於萬世．而於此不無遺照焉。乃廓然盡掃天堂地獄．以及三世修因證果之說也。程朱蓋曰．君子有所為而為善．則其為善也必不真．何事談及因果．其勉君子至矣。以吾觀於君子小人之心．無所為而為者至少也。君子之作善也多近名．苟不徹於十方三世之因．必不足以滌其名根。小人之作惡也多為利．苟不惕以罪福報應之果．必不足以奪其利根。程朱勉君子無所為而為善．獨不慮小人無所忌而為惡耶。然後知孔子道及餘慶餘殃之際．乃徹上徹下之言也。愚講修身齊家之道．一一以孔子之庸德庸言為矩。而所以行庸德．謹庸言．亦必歸重於程朱之繩墨。獨於三世因果．及三祇修證之實際．則不得不破程朱之關。正欲斷君子之名根．拔小人之利根．而使之同修陰騭也。修陰騭亦豈易言。人能充無欲害人之心．充無穿窬之心．則陰騭可修矣。其大要不出老氏之三寶．曰慈．曰儉．曰不敢為天下先．而以忠信出之。報人之德．不報人之怨。分人之過．不分人之功。成人之美．不成人之惡。隱人之惡．不隱人之善。我不負人．而任人之負我。我不謗人．而任人之謗我。以深心提人於生死之海．而人以淺心鈍置之．毋棄毋亟。以熱心共人於風波之舟．而人以冷心遐遺之．毋忮毋求。銷大釁於曲突徙薪．而勳名有所不必取。蒙極誣於明珠薏苡．而心跡有所不必明。為國家扶欲墜未墜之紀綱．則眾嫌不必恤．而又不以氣節自有也。為世教發難明當明之道術．則眾咻不必虞．而又不以門戶自標也。流俗之所爭趨者吾避之．流俗之所共惡者吾察之。幽則必闡．而過則必原。其道必不詭於中庸．而其心則不求人知．而求天知。不患人之不己知．而求為可知。求可知之中．不求可為鄉愿知．而求可為狂狷知。不求可為狂狷知．而求可為中行知。不求可為一鄉一國之善士知．而求可為天下之善士知。不求可為天下之善士知．而求可為萬世之善士知。亦不必求為萬世之善士知．而求可為依中庸之君子遯世不見知而不悔者．默相知於天眼遙觀天耳遙聞之中。又不求生前之遐福．而求可質諸三界之鬼神。不求死後之榮名．而求可俟千百年之後聖。則陰騭之至也。陰騭之至．人不知而天知之。可以轉凡身而為聖身．離人道而登天道。上帝命之治世．諸佛提之出世矣。此非從身所感本然之慶歟。一身不足以盡積善之慶．故其餘又及於子孫。皆感應自然之理也。傳家者審諸。
觀世音菩薩．大慈大悲．救苦救難．有求皆應．無願不從．其尋聲救苦之跡備見于本跡感應頌。茲錄其近世一事以為無恃怙者．作一覆庇云袁恭宏．江西人．世為木商。清咸豐間．髮賊陷江西．首者執恭宏索藏金．不得欲殺之。適有客賊來．其賊出迎．遂命將恭宏扃置一室．縛于柱。恭宏素持觀音經．并聖號．遂閉目默誦．待死而已．而客賊遷延不去．款留過宿．其賊不暇問。入夜恭宏睡著．迨醒則身在野地．衣沾露濕．仰見滿天星斗．心知蒙菩薩慈佑．乘夜遁逝．得免于難。承平後．以知府需次蘇垣．與陸西林居士述其事。西林欲令遇厄難者．咸發信心而蒙救護．致書祈附于文鈔之後。以板已排竣．故附于此。
解砒毒方歙人蔣紫垣．有祕方解砒毒．立驗。然求之者必索重資．不滿所欲．則坐視其死。一日行醫鄰縣．中夜暴卒。夢于居停主人曰．吾以耽利之故．誤人九命．死者訴于冥司．冥司判我九世服砒死。今將赴輪迴．我賂鬼卒．求以解砒毒方相授。君為我活一人．則我少受一世業報．若得遍傳濟世．君更獲報無量。言訖．嗚咽而去．曰吾悔晚矣。其方．以防風一兩．研末．水調服．並無他藥。又異談果信錄．載冷水調石青．解砒毒如神。
書一
與大興善寺體安和尚書（戊戌年稿、教行理三、唯約教論、今以教理約教、行果約機、謂依教理以起行、行滿方克證果也、）
教理行果．乃佛法之綱宗。憶佛念佛．實得道之捷徑。在昔之時．隨修一法．而四者皆備。即今之世．若捨淨土．則果證全無。良以去聖時遙．人根陋劣。匪仗佛力．決難解脫。夫所謂淨土法門者．以其普攝上中下根．高超律教禪宗．實諸佛徹底之悲心．示眾生本具之體性。匯三乘五性．同歸淨域導上聖下凡．共證真常。九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群生。所以往聖前賢．人人趣向。千經萬論．處處指歸。自華嚴導歸之後．盡十方世界海諸大菩薩．無一不求生淨土。由祇園演說以來．凡西天東土中一切著述．末後皆結歸蓮邦。粵自大教東流．廬山創興蓮社．一倡百和．無不率從。而其大有功而顯著者．北魏則有曇鸞．鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝．後復歸北。武帝每向北稽首日．鸞法師．肉身菩薩也。陳隋則有智者。唐則有道綽．踵曇鸞之教．專修淨業。一生講淨土三經．幾二百遍。綽之門出善導．以至承遠．法照．少康．大行．則蓮風普扇于中外矣。由此諸宗知識．莫不以此道密修顯化．自利利他矣。至如禪宗．若單提向上．則一法不立．佛尚無著落處．何況念佛求生淨土。此真誦之一泯一切皆泯．所謂實際理地．不受一塵．顯性體也。若確論修持．則一法不廢．不作務即不食．何況念佛求生淨土。此俗諦之一立一切皆立．所謂佛事門中不捨一法．顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦．則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性。身既不存．心將安寄也。若即俗諦以明真諦．乃實真諦也。如在眼日見．在耳日聞．即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述．故非深體祖意．則不得而知。然于百丈立祈禱病僧．化送亡僧之規．皆歸淨土。又曰．修行以念佛為穩當。及真歇了．謂淨土一法．直接上上根器．傍引中下之流。又曰．洞下一宗．皆務密修．以淨土見佛．尤簡易于宗門。又曰．乃佛乃祖．在教在禪．皆修淨土．同歸一源。可以見其梗概矣。至永明大師．以古佛身．乘願出世。方顯垂言教．著書傳揚。又恐學者路頭不清利害混亂．遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗．作歧途之導師。使學者于八十字中．頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心．千古未有也。其後諸宗師．皆明垂言教．偏讚此法。如長蘆賾．天衣懷．圓照本．大通本．中峰本．天如則．楚石琦空谷隆等．大祖師。雖宏禪宗．偏讚淨土。至蓮池大師參笑巖大悟之後．則置彼而取此。以淨業若成．禪宗自得。喻已浴大海者．必用百川水。身到含元殿．不須問長安。自後蕅益．截流．省庵．夢東等．諸大祖師．莫不皆然。蓋以因時制宜．法須逗機．若不如是．則眾生不能得度矣。自茲厥後．佛法漸衰。加以發匪回匪．則法輪幾乎停轉。雖有知識．各攻其業。以力不暇及．置此道於不問。有談及此事．聞者若將浼焉。幸有一二大心緇白．刊刻流布。令祖教不滅．使來哲得聞．實莫大之幸也。（弟）以闡提出家．自揣根性庸劣．罪業洪深。故於宗教二途．概不敢妄行染指。惟於仗佛慈力．帶業往生一法．頗生信向。十餘年來．悠悠虛度．毫未得益．但自西徂東．由北至南．往返萬餘里．閱人多矣。其有平日自命通宗通教．視淨土若穢物．恐其汙已者．臨終多是手忙腳亂．呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛．縱信願未極．瑞相不現．皆是安然命終。其故何哉．良由心水澄清．由分別而昏動。識波奔湧．因佛號以渟凝。所以上智不如下愚．弄巧反成大拙也。伏願和尚發菩提心．宏揚此法。倘淨土經論．盡皆通徹．則何幸如之。若或未盡鑽研．或恐違背本宗．不敢稱性發揮．當權將宗教兩門工夫．暫時歇手。凡有闡揚淨土者．平心和氣讀之．使揚禪抑淨之心．無絲毫芥蒂。必究佛祖偏讚之所以．四眾遵違之利害．則不被門庭隔礙．而敢於一切禪教律人前．稱性發揮．無復畏憚矣。然淨土書多．最要唯十要。十要中斷疑生信．尤推或問．直指．合論．為破堅衝銳之元勳也。其外淨土聖賢錄．歷載諸菩薩祖師居士婦女．及惡人畜生往生事跡。讀之則知歷代禪教律諸四眾求生淨土．如群星之拱北。眾水之朝東而龍舒淨土文．言淺義周．詞詳理備．為接引初機第一要書。若欲普利眾生者．此書萬不可忽也。（弟）昔遇善子平者言．壽不過三十八．今適滿其數。恐無常倏至所以專持佛號．預待臨終。設無常果至．則後會無期。兼欲雪在家毀謗佛法之罪．故不避忌諱．略采野芹．獻于飽餐王膳大富長者座下。祈憫而納之．福我秦邦。提永明之正令．遵蓮池之遺規。使自他同出生死．幽顯共生西方。則淨土興而宗風不墜．眾生福而國運常亨。所謂移花賺蝶至．買石得雲饒。書此大旱望雨之誠．用卜同歸蓮邦之慶。祈垂海涵．則法門幸甚．眾生幸甚。
佛經義理無窮．隨人所見．各自著述。只一經也．別圓終頓．所判不同。因緣觀心．所釋各異．況復後世禪道大行．人皆樂聞直指之說．謂其親切痛快．易於得益。由是多有以祖意釋經意．挽佛說徇己說。抹除事相．專談本分。或以機鋒為轉折．或以表法為通關。但能不背心宗．皆堪輔弼佛說。縱不能普被三根．稱佛本懷。亦可以各利一類之機．令其就路還家。又顯經義幽遠．佛理圓通。法法歸真．頭頭合道。良以者介如太虛空．杳無疆界．不妨隨人所住．以分南北西東。如摩尼珠．非青黃赤白等色．而復遇青現青．逢黃現黃。青黃雖非本色．本色不離青黃。倘欲離青黃以覓本色．非蘊空大士不可。如李長者之華嚴論。憨山之法華擊節。曾鳳儀之三宗通。及禪家以念佛作話頭看．以淨土依正作本分說等。不得律以教家常格．謂為錯訛而稍加更改。彼另屬一宗．攬一切法指歸向上。設一更改．於本註前後血脈隔斷。又不能於教理始終意義吻合。一經稍改．兩塗俱失。剜肉作瘡．有損無益。還他本來面目．流通後世。譬如春蘭秋菊．各擅其美。盡忠行孝．俱振綱常耳。以師在海山．言憨山所註法華．有不合經旨處．以憨山多約本分作直指之談故也。又校經一事．甚不容易。恐師無暇及此．委任他人。須有出格見識．十分細心．再三詳審．勤加考嵇。方可一正訛謬．令其蕪穢盡除．天真徹露。否則寧可依樣晝葫蘆．庶不至大失其本真矣。
古人云．人身難得．中國難生．佛法難聞．生死難了。我等幸得人身．生中國．聞佛法。所不幸者．自愧業深障重．無力斷惑．速出三界．了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧．異方便．令博地凡夫帶業往生之淨土法門。實莫大之幸也。若非無量劫來．深植善根．何能聞此不思議法．頓生真信．發願求生乎。今見好心出家在家四眾．多是好高務遠．不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄．今生未遇通人。汝於淨土雖有微信．然不明淨土理致．又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢．久而久之．與之俱化。近墨者黑．近火者焦．勢所難免。當時時努力。若能念念在道．隨忙隨閑．不離彌陀名號。順境逆境．不忘往生西方。便可於父母之邦．隨緣常住。若不能如是．當往他方淨業道場．及親近淨業知識．方不負前來所說種種大幸．及聞淨土法門莫大之幸也。諦法師專修淨業．予料其必得大利益。以彼撐持道場種種心．皆死盡無餘。念佛之心．又懇切之極。恐彼深得三昧．我尚未能一心．他日何顏見彼。故當仁不讓．又欲閉關。大約總在普陀．未知定歸何所。恐汝於淨土法門錯過．便可惜三年護關之一番辛苦。故不禁落索如此耳。祈深體鄙懷．則幸甚幸甚。
竊聞淨土者．乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律．統攝一切禪教律。略言之．一言一句一偈一書．可以包括無餘。廣說之．雖三藏十二部之玄言．五宗諸祖師之妙義．亦詮不盡縱饒盡大地眾生．同成正覺．出廣長舌．以神通力．智慧力．塵說剎說．熾然說．無間說．又豈能盡。良以淨土木不思議故也。試觀華嚴大經．王於三藏。末後一著．歸重願王。法華奧典．妙冠群經。聞即往生．位齊等覺。則千經萬論．處處指歸者．有由來也。文殊發願．普賢勸進．如來授記於大集．謂末法中非此莫度。龍樹簡示於婆沙．謂易行道．速出生死。則往聖前賢．人人趣向者．豈徒然哉。誠所謂一代時教．皆念佛法門之註腳也。不但此也．舉凡六根所對一切境界．所謂山河大地．明暗色空．見聞覺知．聲香味等．何一非闡揚淨土之文字也。寒暑代謝．老病相摧．水旱兵疫．魔侶邪見．何一非提醒當人速求往生之警策也。廣說其可盡乎。言一言統攝者．所謂淨也。淨極則光通．非至妙覺．此一言豈易承當。於六即佛頌研之可知也。一句者。信願行也。非信不足以啟願．非願不足以導行．非持名妙行．不足滿所願而證所信。淨土一切經論．皆發明此旨也。一偈者．讚佛偈也。舉正報以攝依果．言化主以包徒眾。雖只八句．淨土三經之大綱盡舉也。一書者．淨土十要也。字字皆末法之津梁．言言為蓮宗之寶鑑。痛哭流涕．剖心瀝血稱性發揮．隨機指示。雖拯溺救焚．不能喻其痛切也。捨此則正信無由生．邪見無由殄也。就中最要者惟要解。而初心入門．斷疑生信．作險道之善導．示寶所以必趣者。天如或問．妙什直指．尤為破堅衝銳之元勳也。須知淨土法門．具四法界。所有事相．皆事事無礙之法界也。讀而修者．切不可執理廢事。倘一執之．則事理兩喪。如人知意根最勝．而廢棄五根．則薏根亦無地可立矣。唯即事以明理．由理以融事者．方可無過。所謂淨土要旨．全事即理。理事圓融．即契本體。早知師已飽餐王膳．而猶汲汲於獻芹者．不過表窮子思歸之寸忱．兼欲雪往昔謗法之愆尤也。
友人以時事新報徵文啟見寄（光）企座下發揮佛祖道妙．以結法緣。座下以執心在內．（一）直指見性是心非眼．（二）色陰本如來藏妙真如性．（三）眼入本如來藏妙真如性．（四）十二處本如來藏妙真如性．（五）地大周遍．（六）一心二門．（七）等七題．令（光）作論。而曰擬作模範。（光）幼失問學．長無所知。兼以宿業深厚．生即病目。近十餘年來．一切經論．皆不能看。但只執持佛號．懺除宿業．企其仗佛慈力．速生西方而已。何能作論．況日擬作模範乎。其謙恭自牧．誠可嘉尚。其意見錯謬．有不堪詳言者。夫欲發揮楞嚴起信之奧．何不取法乎釋迦如來．與馬鳴菩薩．及歷代古德之註此經此論者．而反擬以（光）作者為模範。是何異儒者欲發揮二帝三王孔孟之薪傳．不以四書五經十三經作模範．而以樵歌牧唱為模範。織師欲織迴文古錦．不取織錦者之法則以為模範．而取編蘆席者之法則以為模範。何顛倒一至於此。雖然．人之相交．唯貴各盡其分量而已。昔有童子捧沙供佛．佛即歡喜納受。以沙乃童子力所能辦．其供之之誠．與供無上珍饈妙味．等無有異。今以（光）所易辦之沙．供之座下。固知無用．聊將其誠。倘亦用以塗地．庶呵滅我罪垢．長我福田。因將七題一串穿來．儱侗論之．以塞其責。論曰．執心在內在外在中間等．乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等．亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼．即末顯本．指波即水之真智也。何也。以五陰．六入．十二處．十八界．七大．一一皆如來藏妙真如性．周遍法界也。若有在有不在．則非如來藏妙真如性．不周遍矣。以如來藏妙真如性．含育生佛．包括空有。世出世間．無有一法能出其外．不在其中故也。以凡情觀之．豈但五陰六入十二處十八界七大．皆屬生滅．皆非真如。即斷惑證真．成等正覺．亦不出生滅之外。以聖智觀之．非但斷惑證真．成等正覺．固屬真如。即五陰六入十二處十八界七大．全體真如。從本已來．原無一毫生滅之相可得。再進而論之．真亦不立．如本無名。一心尚不可得．有何二門之可論哉。是為究竟真如．究竟如來藏妙真如性．究竟心。正所謂五蘊皆空．度諸苦厄．圓滿菩提．歸無所得者也。如上一番說話．乃（光二十年前偶爾夢著者。今承其雅意．獻於座下。如日必須分而論之．詳其文義語脈旨趣．則非（光）之衰頹心目．荒唐學業所能辦也。請求之古德．及當代講家。自能暢座下之本懷．愜座下之素志耳。
接手書．并顯感利冥錄．不勝歡喜。知諦公此番講經．比前次更覺光輝。因逐一看畢．即送餘人。多有見聞．深為詫異。私相謂曰．諦公已證聖果．關帝尚未明心。（光）聞而謂之曰．此事須從白關用心處究．則事理兩當．絕無濫聖屈賢之失。白公且置弗論。夫關帝者．在生時乃富貴不淫．貧賤不移．威武不屈之大丈夫。歿後皈依智者．願為伽藍．護持佛法。自智者至今千三百餘年。天下叢林之主人．多有法身大士．乘願宏法者。關帝一一護持親近．豈至於今．尚有未了．而求決擇開示於諦公。何聰明如帝君．而復愚鈍不蒙法益之如是乎。是大有說。現今時值末法．僧多敗類。只知著一件大領．即名為僧。僧之名義事業．多多了無所知。在俗之人有信心者．縱能研究佛法．終皆下視僧侶。其不信者．見彼游行人間．造種種業之僧．遂謂僧皆如是．佛法無益於國．有害於世。因有此種我慢邪見下劣等知見故．關帝護法心切。以京師乃天下樞機之地．高人名士．咸來蒞止。遂現身說法．請諦公之開示。祛彼在家我慢邪見之凡情振興劣僧無慚無愧之鄙念。古人稱如來不捨穿鍼之福．日如八十翁翁作舞．為教兒孫故。（光）於關帝此舉亦然。此雖係盲猜瞎斷．若質諸關帝諦公．當皆點頭微笑．不露否否不然之聲跡矣。如上所說且約跡論。至於關帝諦公之本．唯關帝諦公自知．（光）何能測度而評論之哉。根敏道心雖切．恐規矩不洞．不解用功法則。祈教以量力而為．不可強勉硬撐．以致心身受病．遂難親獲法利矣。聞某某不善用心．致吐血不止．因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。
大覺世尊．于無量劫．剝皮為紙．析骨為筆．剌血為墨．以髓為水．流通常住法寶．普度一切眾生。佛學叢報一書．直使佛法流通中外．含識盡證一乘。但以世俗讀書．絕無敬畏。晨起則不加盥漱．登廁則不行洗濯。或置座榻．或作枕頭。夜臥而觀．則與褻衣同聚。對案而讀．則與雜物亂堆。視聖貿之語言．同破壞之故紙。漫不介意．毫無敬容。甚至書香家之婦女．花冊皆是經傳。世祿家之僕隸．揩物悉用文章。種種褻黷．難以枚舉。積弊已久．習矣不察。若不特示禍福．決定難免褻黷。未曾得益．先獲大罪。閔斯無知．須預指陳。若以愚見．皮面圖畫．可不必印。名標其傍．如常書式。中間或作伽陀．或作散文．少則數句．多則十餘。言須簡明．字須粗大。誡令視者．加意珍重．毋或褻汙。大覺法王．度生妙道．敬則獲福．慢則致禍。皮裏宜用小字．詳陳此書雖名報書．實同佛經。而且首有佛菩薩像。內中之文．或錄經文．或宗經義．不同世諦語言．理宜格外敬重。再引經論傳記中敬褻經典．罪福案證。庶知好歹者．不致仍存故態．誤造惡業。此二或一冊一換．或閒次一換．或永遠不換．只用一種文字．皆無不可。若換．則只可換文．不可換義。則庶乎師嚴而道尊矣。書後皮面．不可印字．以免塗汙而昭敬重。西天二十一祖婆修槃頭尊者．自言往劫將證二果．因誤以杖倚壁畫佛面．遂全失之。吾謂二果尚失果位．若是凡夫．則永失人身．常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟．儘家資以贖死．貧人則立見斬首矣。事載傳燈錄二十祖闍夜多尊者章。故知褻慢．其罪非小。乾為大父．坤為大母．四海內外．同是同胞。清朝雖屬滿洲．畢竟同一父母。況列廟聖德．直同天高地厚．雖堯舜湯武．亦不過如是。近以兵歉疊遭．強鄰見逼．政憲更新．稍有參差。然推究皇仁．仍復如故。但以境緣不嘉．致見傾覆今既成共和．正好一體同觀。論政體．則盛稱共和。論前清．則褒美皇仁。譬如新官上任之後．不妨豎碑立祠．以彰舊官之德。共和既成之後．二百餘年之撫育栽培．豈可頓忘。吾見第三冊中．有獨夫．專制．奴隸等語．心甚怏怏。夫吾國自開闢以來．其繼天立極．君臨天下之大聖人．亦未必不慮及此。或恐民若強悍．則號令有所不行．而反致亂亡。此聖人傳子孫之本心．豈羲農湯武盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常．息爭端．亦時勢使之然也。非羲農諸聖．皆有慚德也。今人各為公．共和郅治．亦時勢使之然也。非今人便優于羲農等諸聖也。似宜推美共和．不必苛論前清。方合共和之體．免蔑古聖之愆。佛世毘耶離國．即用此法。如來于諸經中．亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰．君子之于天下也無適也．無莫也．義之與比。義之與比者．因時適宜之謂也。夏葛而冬裘．渴飲而飢食．不可互非．亦不可專主一法。唯求其適宜．則有大利而無少弊矣。然人心不一．倘再有投稿者．帶此詞意．祈略事筆削．歸完善。俾天下後世之閱者．佩服諸君大公之量．佛法平等之懷。所有言論．唯理是尚．毫無偏私。因茲古今來大聖大賢．無不歸心而崇事焉。世出世間之理．不出心性二字。世出世間之事．不出因果二字。眾生沈九界如來證一乘．于心性毫無增減。其所以升沈迥異．苦樂懸殊者。由因地之修德不一．致果地之受用各別耳。闡揚佛法．大非易事。唯談理性．則中下不能受益。專說因果．則上士每厭聞熏。此書科分十門．法不一律。正好事理並進．頓漸齊驅。庶得三根普被．利鈍均益。宜將古今來由學佛得力．發之而為大忠大孝．純義純仁之事跡。與夫恭敬三寶．謗毀三寶之禍福。及高人淑世導俗之嘉言．戒殺放生之至論。于後數科．冊冊登載。則愚夫愚婦．有所稟承。而通方哲士．因悟理而亦欲實踐。從玆不敢搖頭掩耳．更急急于願樂欲聞也。然因果心性．離之則兩傷．合之則雙美。故夢東云善談心性者．必不棄離於因果。而深信因果者．終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法眾生．根機陋劣。禪教諸法．唯仗自力．契悟尚難．何況了脫唯有仗佛力之淨土法門．但具真信切願．縱五逆十惡．亦可永出輪迴．高預海會。此不可思議之最上乘法．宜理事并談．誡勸齊施。震海潮音．霈大法雨。破魯川輩之邪執．續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益．庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇．世復唐虞。道通天地有形外．恩遍飛潛異類中矣。刻論佛法式微．實不在於明末。明季垂中．諸宗悉衰。萬曆以來。勃然蔚興。賢首則蓮池．雪浪．大振圓宗。天台則幽溪．蕅益．力宏觀道。禪宗幻有下四人．而天童．磬山法遍天下。洞下則壽昌．博山．代有高人。律宗則慧雲中興．實為優波。見月繼踵．原是迦葉。而妙峰．紫柏．蓮池．憨山．蕅益．尤為出類拔萃．末法所不多見。雖不及唐宋盛時．亦可謂佛日重輝矣。及至大清啟運．崇重尤隆。林泉隱逸．多蒙禮敬。如玉林．憨璞．木陳等。世祖遂仰遵佛制．大開方便。罷除試僧．令其隨意出家。因傳皇戒．製護戒牒．從玆永免度牒矣。佛法之衰．實基于此。在當時高人林立．似乎有益。而世宗以大權乘願．建中立極。其發揮佛祖慧命之言論．精深宏博。入藏流通者不必言。外有御製揀魔辨異錄．八卷四冊．係吾友子任氏．乞食京師．于書肆中得之．送于楊仁山．令寄東洋．附于新印大藏之內。想其書已出．好古探奇之士．試一讀之。不但于性命有益．而學識文章．當頓高十倍矣。嗚呼盛哉。世宗實為法流震旦．皇帝中之絕無而僅有者．其君如此．則宰官僧侶．概可知矣。迨至高廟以後．哲人日希．愚夫日多。加以頻經兵燹．則鄙敗無賴之徒．多皆混入法門。自既不知佛法．何能教徒修行。從玆日趨日下．一代不如一代。致今僧雖不少．識字者十不得一。安望其宏揚大教．普利群生耶。由是高尚之士．除夙有大根者．但見其僧．而不知其道。厭而惡之．不入其中矣。夫流通佛法．非一朝一夕之故。須深謀遠慮．隨機設法。佛制固不可不遵．而因時制宜之道．亦不可不亟亟研求．以預防乎世變時遷．庶不至顛覆而不能致力．有如今日之佛法也。倘諸君不乘時利見．吾恐此時震旦國中．已無佛法聲跡矣。嗚呼險哉。佛法高深非淺見所能窺。若欲深知．必須由教而入．次及禪宗．方可無弊。宋儒若周程張朱等．夙世固有靈根。奈最初所親近者．皆屬直指宗師。于一席話．一公案下．彷彿領會得個虛靈不昧．具眾理而應萬事之意義．實未徹悟自心。遂自以為得．畫地自限．不肯前進。良由一向在義路上著腳．絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭．指歸向上。因此縱看經教．亦作宗意解會．謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理．亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心．撥無因果。攘人之物．以為家寶。拾佛法之遺餘．扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏．因巧設方法．作盜鈴計。橫造謗議．陳其禍害。關閉後生．永不能出。又恐或不死心．遂現身說法。謂吾昔求道．亦曾旁及釋老．然皆了無所得．後反求于六經而得之．從此釋老之破綻．一一徹見矣。夫諸子誠意正心．躬行實踐．誠足為儒門師表。但以扶持門牆之念過重．致于最宜感佩表彰之處．反掩人之長以為短。以己之得于人者．反謂人不我若。竟使誠意正心．躬行實踐．不能圓滿完備．徹頭徹尾。噫．可哀也已。一乘居士．謂其入室操戈．喧賓奪主．其言甚確。然不詳陳其故．關裏人決不肯服。宜將諸子學佛得益處．及以宗意錯會教意．因玆不信因果．不信輪迴．不唯悖佛．亦悖儒經處。及自謂求道于釋老皆不得．後于六經反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在．不但閉關者佩服而直下出關。縱諸子復生．亦當任過自責．無從置喙強辯。從玆慧風掃蕩障翳盡．佛日重輝宇宙中矣。
遙捧雲章．實深慚愧。（不慧）幼失問學．長無所知．客路旍竮．寄食普陀。不億閣下．以宿承佛囑．乘願再來．得儒佛之心宗．窮性相之祕藏．遍參緇素力修淨業之出格豪傑．過量大人。乃不恥下問．詢于芻蕘．而過為謙譽．令人無地容身。設大地有縫．當即徹底深入．何敢仰答。繼思閣下學問如是之博．見地如是之高。如斯數則．義甚淺近。豈真懷疑不決哉．殆欲發起同人耳。閣下既以了知為不知．（不慧）不妨以無知為有知。因即據款批判．隨語剖析。非敢效老吏之斷獄．不過如課士之納卷耳。所陳菲詞．詳列後幅。其當與否．祈垂塵政。念佛雖貴心念．亦不可廢口誦。以身口意三．互相資助。若心能憶念．身不禮敬口不持誦．亦難得益。世之舉重物者．尚須以聲相助．況欲攝心以證三昧者乎。所以大集經云．大念見大佛．小念見小佛。古德謂大聲念．則所見之佛身大。小聲念．則所見之佛身小耳。而具縛凡夫．心多昏散。若不假身口禮誦之力．則欲得一心．末由也已。實際理地．方無生滅。佛事門中．何一非生滅法乎。等覺菩薩．破四十一品無明．證四十一分祕藏．亦不出于生滅之外。是生滅乃生死之根．亦菩提之本．視其人之所用何如耳。都攝六根．淨念相繼。乃以彼背覺合塵之生滅．轉而為背塵合覺之生滅．以期證于不生不滅之真如佛性也。念念在淨土．方可往生．乃上品往生者之身分。若執定此義．以自求上品．何善如之。若執定此義．以教中下根人．則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高．遂以卑劣自居．不肯修持耳。又此念佛雖屬意識．而諸識咸具。不觀上文都攝六根乎。六根既攝．則六識將何為乎。即轉送含藏者．亦唯此事而已。刀砍不入一段．原無可疑。以閣下將自力他力．禪宗淨宗之界限未分．致成一大疑團耳。念佛一法．乃仗佛力出三界．生淨土耳。今既不發願．亦豈有信。（有真信者、必有切願、）信願全無．但念佛名．仍屬自力。以無信願．故不能與彌陀宏誓．感應道交。若見思惑盡．或可往生。若全未斷。及斷未淨盡．則業根尚在．何能即出輪迴。五祖戒．草堂青等．即是確證。須知去卻信願念佛．與宗家之參究無異。若得往生．則因果不相符契矣。蕅益云．得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃鐵案也。經云一心不亂．遠承前文依正功德．即是教令生信。近承上文眾生聞者．應當發願．願生彼國．即是教令發願。又況下文勸信勸願．不一而足。閣下截斷前文．止執一句．故有不貴發願之疑。又以無信願之一心．與有信願之一心．敵體同觀．故有刀砍不入．豈非純一．何以無願不得往生之疑。又念佛之外．第二念．夾雜．難以枚舉。舉其正者．如求大徹大悟．得大總持等。非指發願為第二念．為夾雜也。須知淨土一法．以信願行三法為宗。行如車牛．願如御者．信如前導。導與御者．正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時．亦不可泥。縱令一念萬年．不妨日有起止。若謂有不念時．有發願時．便成閒斷夾雜便難成辦。試問此一心念者．亦曾見色聞聲．著衣吃飯．舉手動足．與否。若有．彼既不閒斷夾雜．此何獨閒斷夾雜。若無．除非法身大士。然法身大士．端居一處．而現身塵剎。其閒斷夾雜．將不勝其多矣。心具眾理．應萬事．豈止佛願同時而已。約常途修持．發願當在朝暮。亦有念佛一進畢．即發願者。閣下深通性相．謂佛念．求生念．不能兩具．似于事事無礙之圓理．未能徹信．又謂有則此念當剖為二．一半歸佛．一半歸願．如此．一人應成兩佛。閣下于日用之中．眼見色時．耳鼻舌身意．便不聞聲及緣法等耶。若一時并行不悖．何獨于此而疑之。須知一念心體．其用無量。八識非一心之體用乎．彼既不成八佛．此何以成兩佛也耶。平生絕無信願者．臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現．且無論阿彌陀佛四字不現者．不得往生。即現．亦不得往生。何以故。以不願生故。以不求佛．因不得蒙佛接引故。華嚴經云．假使惡業有體相者．十方虛空不能容受。古德云．如人負債．強者先牽。心緒多端．重處偏墜。今善惡皆現．由無信願．便不能奈惡業何矣。須知仗自力．則惡業有一絲毫．便不能出離生死．況 多乎哉。又無信願．念至一心．無量無邊之中．或可有一二往生。決不可以此為訓．以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故。以能仗自力．念至業盡情空．證無生忍者．舉世少有一二。倘人各依此行持．置信願而不從事。則芸芸眾生．永居苦海．無由出離．皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意．以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命．疑誤眾生之狂言也。哀哉。（世間善業、不出輪迴、若對信願具足之往生淨業、則彼善業、仍屬惡業、）淨土一法．須另具隻眼．不得以常途教義相例。使如來不開此法．則末世眾生之了生死者．不可得而見之矣。蕅益大師．彌陀要解．理事各臻其極．為自有此經以來之第一註解。當以之為的．則他日往生品位．咸不得與閣下齊肩矣。古人修行．皆能證道。今人修行．少見明心。豈人根之不等耶．抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人．咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡．雖忠臣之奉聖主．孝子之讀遺囑．何能彷彿一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真．超凡入聖。觀于二祖立雪．程門立雪．可見矣。今人視佛像如土木．視佛經如故紙。縱有信心．讀誦受持．亦不過供其口頭滑利而已．有何實益之可論也。雖種遠因．而褻慢之罪．有不堪設想者。願閣下以博學宏詞．提倡佛法時．必須常以此普利一切。則法門幸甚．眾生幸甚。
吾有知乎哉．無知也．有鄙夫問于我．空空如也．我叩其兩端而竭焉。此聖人以己之心無念慮．而隨機說法示人也。斷斷不可會作謙詞。夫聖人之心．猶如明鏡。空空洞洞．了無一物．有何所知。鄙夫致問．如胡來漢來。叩兩端而竭．如胡現漢現。叩字．義當作即。兩端者．所問與其機也。而竭焉者．恰恰合宜．無過無不及也。即佛門所謂契理契機之謂也。若唯契于理．而不契機．於彼無益．便成閑言語矣。如問仁．問孝．問政等．所問是同．而所答各異。乃即彼之機．答彼之問．看孔著楔．對病發藥．恰恰合宜．了無一毫機教不投之弊。若非心空如鏡．安能使之若是乎。講章以空空屬于鄙夫．可謂枉讀聖賢書矣。孔子之心．至誠無妄．故曰空空如也。顏子去聖一等．雖未能究竟無妄．而其妄亦無幾何．故亦得屢至于空。三月不違．即是其事。故夫子許之以庶。若以為簞食瓢飲屢至空乏．而不改其樂．故許以庶。則是捨本逐末．大失聖人困機定評之至論也。至于子貢貨殖。乃隨類論及．何可以令其針鋒相對。聖人因人論人．豈效後世做試帖詩．必須對得恰好．方為合格乎。然此乃以閣下志慕佛法．不妨將聖人之心．隨機指點。若向三家村裏訓蒙．當以朱註是守。否則守文之徒．謗燄四起。不但不能知聖人之心．反因之毀謗佛法．由是永沈苦海。大失聖人叩兩端而竭焉之深旨矣。
得手札。知閣下尚未圓具．及貴宅貴鄉佛法流通之象．喜不自勝。雖然．吾於喜中．不無大憂。何以言之。夫佛法者．乃九法界公共之法。無一人不當修．亦無一人不能修。持齋念佛者多推其效則法道興隆．風俗淳善。此則唯恐其不多．愈多則愈美也。至於出家為僧．乃如來為住持法道．與流通法道而設。若其立向上志．發大菩提．研究佛法．徹悟自性。宏三學而偏讚淨土．即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多．多多則益善也。若或稍有信心．無大志向。欲藉為僧之名．游手好閑．賴佛偷生。名為佛子．實是髡民．即令不造惡業．已是法之敗種．國之廢人。倘或破戒造業．貽辱佛教。縱令生逃國法．決定死墮地獄。於法於己．兩無所益。如是則一尚不可．何況眾多。古人謂出家乃大丈夫之事．非將相所能為．乃真語實語。非抑將相而揚僧伽也．良以荷佛家業．續佛慧命．非破無明以復本性．宏法道以利眾生者．不能也。今之為僧者．多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛．持齋念佛者．尚不多得。況能荷家業而續慧命乎。今之佛法．一敗塗地者．以清世祖不觀時機．仰遵佛制。革前朝之試僧．永免度牒．令其隨意出家．為之作俑也。夫隨意出家．於上士則有大益．於下士則大有損。倘世皆上士．則此法固於法道有益。而上士如麟角．下士如牛毛。益暫得於當時（清初至乾隆年間、善知識如林、故有益、）禍廣覃於後世。致今汙濫已極．縱有知識欲一整頓．無從措手。可不哀哉。以後求出家者．第一要真發自利利他之大菩提心．第二要有過人天姿．方可薙落。否則不可。至若女人有信心者．即令在家修行．萬萬不可令其出家。恐其或有破綻．則汙敗佛門不淺矣。男若真修．出家更易．以其參訪知識．依止叢林也。女若真修．出家反難。以其動輒招世譏嫌．諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度．不度尼僧．乃末世護持佛法．整理法門之第一要義。祈與令師及一切相識之僧．剴切言之．則其功德無量無邊矣。至禱至禱。
相晤己來．忽滿六年。不但星霜屢更．即國曆已非其舊。世相無常．誠可歎悼。接手書．知不廢淨業．洵足嘉美。而云身心不安之至．為境遇不嘉．致不安耶。抑或疾病纏綿．致不安耶。若境遇不嘉者．當作退一步想。試思世之勝我者固多．而不如我者亦復不少。但得不飢不寒．何羨大富大貴。樂天知命．隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提．豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者．當痛念身為苦本．極生厭離．力修淨業．誓求往生。諸佛以苦為師．致成佛道。吾人當以病為藥．速求出離。須知具縛凡夫．若無貧窮疾病等苦．將日奔馳于聲色名利之場．而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時．回首作未來沈溺之想乎。孟子曰．故天將降大任于是人也．必先苦其心志．勞其筋骨．餓其體膚．空乏其身．行拂亂其所為．所以動心忍性．增益其所不能。故知天之成就人者多以逆．而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任．乃世間之爵位．尚須如此憂勞．方可不負天心。何況吾人以博地凡夫．直欲上承法王覺道．下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病．則凡惑日熾．淨業難成。迷昧本心．永淪惡道。盡未來際．求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨．爭得梅花撲鼻香者．正此之謂也。但當志心念佛以消舊業．斷不可起煩躁心．怨天尤人．謂因果虛幻．佛法不靈。須知吾人自無始以來．所作惡業．無量無邊。華嚴經謂假使惡業有體相者．十方虛空．不能容受。豈泛泛悠悠之修持．便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主．痛念眾生無力斷惑．特開一仗佛慈力．帶業往生之法門。其宏慈大悲．雖天地父母．不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心．發懺悔心．自可蒙佛加被．業消身安耳。若病苦至劇．不能忍受者．當于朝暮念佛回向外．專心致志．念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎．尋聲救苦。人當危急之際．若能持誦禮拜．無不隨感而應．即垂慈佑．令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法．乃至簡至易．至廣至大之法。必須懇切志誠之極．方能感應道交．即生親獲實益。若懶惰懈怠．毫無敬畏．雖種遠因．而褻慢之罪．有不堪設想者。縱令得生人天．斷難高預海會。至于佛像當作真佛看．不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師．如來法身舍利．亦當作真佛看．不可作紙墨等看。對經像時．當如忠臣之奉聖主．孝子之讀遺囑。能如是．則無業障而不消．無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多．然率皆讀其文．解其義．取其供給口頭．以博一通家之名而已。至於恭敬志誠．依教修持者．誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則消一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．則消十分罪業．增十分福慧。若無恭敬而致褻慢．則罪業愈增．而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交當諄諄以此意告之．乃莫大之法施也。淨土法門若信得及．何善如之。若己智有不了．即當仰信諸佛諸祖誠言．斷不可有一念疑心．疑則與佛相背．臨終定難感通矣。古人謂淨土法門．唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩．不能知其少分。夫登地大士．尚不全知。豈可以博地凡夫．妄生臆斷乎。若欲研究．當看淨土十要。此書乃蕅益大師於淨土諸書中．採其菁華．妙契時機．最為第一。其開首彌陀要解．自佛說此經以來．為西天東土中．絕無而僅有之註解也。宜恪遵守．不可忽略。今之聰明人．雖學佛法．以未親近具眼善知識．率皆專重理性．撥棄事修及與因果。既撥事修因果．并理性而失之。所以每有才高等輩．詞驚鬼神．究其行為．與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍．下愚者依樣妄為所謂以身謗法．罪過無量。法苑珠林一書．（一百卷、常州天寧寺訂作三十本、蘇州瑪瑙經房訂作廿四本、瑪瑙經房板殘、傷模糊、天寧寺板係新刻、）詳談因果．理事并進。事跡報應．歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏．常如面對佛天．不敢稍萌惡念。上中下根．皆蒙利益。斷不至錯認路頭．執理廢事．歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者．必不棄離于因果。深信因果者．終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語乃千古不刊之至論．亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有．宜請而閱之．其利益當自知之．亦宜令一切知交閱之。令令弟去秋復來山．亦曾以恭敬相勉．但未知伊以余言為是否也。
接手書．讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十．而知四十九年之非。孔子年將七十．尚欲天假之年．卒以學易．以祈乎無大過。聖賢之學．未有不在起心動念處究竟者。近世儒者．唯學詞章。正心誠意．置之不講。雖日讀聖賢書．了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言．身之所行．與聖賢所言所行．若明暗之不相和．方圓之不相入．遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔．以期斷盡無明．圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩．尚于二六時中．禮十方諸佛．以期無明淨盡．圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業力．不生慚愧．不修懺悔。雖一念心性．與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源．不能顯現。譬如大圓寶鏡．經劫蒙塵。不但了無光明．即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡．具有照天照地之光。用力磨礱．日復一日．積功不已．銅質自露。又復加功．光明漸發。光明雖發．磨礱更切．力極功純．垢盡明復．照天照地．為世至寶。須知此光．鏡本具足．非從磨得。若非本具．從磨得者．磨磚磨石．亦應發光。又須知此光．鏡雖本具．不磨則永無發光之日。眾生心性．亦復如是。雖則與佛平等．若不改惡修善．背塵合覺．性具功德．永不能發。以本具佛性之心識．造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶．不但不得受用．反致受其損傷．可哀也已。念佛一法．乃背塵合覺．返本歸元之第一妙法。于在家人分上．更為親切。以在家人身在世網．事務多端。攝心參禪．及靜室誦經等．或勢不能為．或力不暇及。唯念佛一法．最為方便。早晚于佛前隨分隨力．禮拜持念．回向發願。除此之外．行住坐臥．語默動靜．穿衣吃飯．一切時．一切處．皆好念。但于潔淨處．恭敬時．或出聲．或默念．皆可。若至不潔淨處．（如登廁等、）或不恭敬時．（如睡眠洗浴等、）但宜默念．不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念．不但不恭敬．又且傷氣．久則成病。默念功德．與常時一樣。所謂念茲在茲．造次必于是．顛沛必于是也。居士既能發露懺悔。于淨土法門．最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非．又肯發露懺悔．必須改過遷善。若不改過遷善．則所謂懺悔者．仍是空談．不得實益。至謂欲心不貪外事．專念佛。不能專．要他專。不能念．要他念。不能一心．要他一心等。亦無奇特奧妙法則．但將一個死字．貼到額上．挂到眉毛上。心常念日．我某人從無始來．直至今生．所作惡業．無量無邊。假使惡業有體相者．十方虛空．不能容受。宿生何幸．今得人身．又聞佛法。若不一心念佛求生西方．一氣不來．定向地獄鑊湯鑪炭劍樹刀山裏受苦．不知經幾多劫。縱出地獄．復墮餓鬼．腹大如海．咽細如針．長劫飢虛．喉中火然．不聞漿水之名．難得暫時之飽。從餓鬼出．復為畜生．或供人騎乘．或充人庖廚。縱得為人．愚癡無知．以造業為德能．以修善為桎梏．不數十年．又復墮落。經塵點劫．輪迴六道。雖欲出離．末由也已。能如是念．如上所求．當下成辦。所以張善和．張鍾馗．臨終地獄相現．念佛數聲．即親見佛來接引往生。如是利益．一代時教．百千萬億法門之所無者。吾常曰．九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切．信得及．不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆．已非娑婆之久客。未生極樂．即是極樂之嘉賓。見賢思齊．當仁不讓。豈肯因循怠忽．以致一錯而成永錯乎哉。有血性漢子．斷斷不肯生作行肉走尸．死與草木同腐矣。勉旃勉旃。又念佛固貴專一。然居士上有父母．下有妻室。分外營謀．妄希富樂．實所不應。至於分內所當為者．亦須勉力為之。非必屏棄一切．方為修行也。若屏棄一切．能不缺父母妻室之養則可．否則便與孝道相背。雖曰修行．實違佛教．是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母．令其念佛求生西方。若能信受奉行．臨命終時．定得往生。一得往生．直下超凡入聖．了生脫死．高預海會．親炙彌陀．直至成佛而後已。世間之孝．孰能與此等者。又若能以此普告同人．令彼各各父母．皆得往生。則化功歸己．而親與自己之蓮品．更當高增位次矣。詩云．孝子不匱．永錫爾類。欲孝其親者．宜深思而力行之。
今春令兄來書．觀其詞意．懇摯真切．（光）因不揣固陋．略為啟發。至四月間又來一書．其訟過自責．詢求出要．頗合克己復禮．親師取友之行。（光）閱之．不勝慶悅．因亦縷析條陳以復之。茲接居士信片．雖詞句無幾．其意亦與令兄相為伯仲。可謂難兄難弟．天倫佛法．咸為同氣連枝。非多劫同種善根．同修淨行．曷克臻此。今居士有所請益（光）實難於復答。何以故．以居士所志者大．（光）之所知者小．小大不相襲．機教不相契耳。雖然．一乘實相之中覓小大相了不可得。於此不可得中．舉大則大為法界．一切法趣大．是趣不過。舉小則小為法界．一切法趣小．是趣不過。（光）所知之小法．乃統包十法界一切諸法之法也。善導和尚云．若欲學解從凡夫地．乃至佛地．一切諸法．無不當學。若欲學行．當擇其契理契機之一法．專精致力．方能速證實益。否則經劫至劫．尚難出離。所謂契理契機之法．無過信願持佛名號．求生西方。其法備在彌陀要解。及淨土諸書中。當尋繹之．茲不多贅。須知佛法乃十法界公共之法．無一人不應修．亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫．害聖道者．皆未見顏色之瞽論也。何以言之．佛於父言慈．於子言孝．於君言仁．於臣言棕忠．夫唱婦隨．兄友弟恭．舉世諦之嘉言懿行．佛經無不詳陳其宿因現果．現因後果。其言慈孝等．則與儒教相同。其詳示三世因果處．則儒教便無聞焉。況其斷惑證真．及圓滿菩提．歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之．則當痛哭流涕．聲震大千世界．悲昔謗佛之罪咎也。雖然．以言謗者其罪小．以身謗者其罪大。今之口談大乘．自命悟道。謂我即是佛．何必更去念佛。煩惱即是菩提．何必斷煩惱。淫怒癡即是戒定慧．何必斷淫怒癡。由是之故．出言則高於九天之上．行事則卑入九地之下。如斯之流．名為佛怨。比之不知佛法而謗者．罪深萬倍。其曾研究佛法．非全無利益．但作未來得度之因。其以身謗法之罪．不知經幾何劫量．在三途中受諸罪苦也。居士當以研究大乘經論開圓頓解為先導．信願持名求生西方為正行。至於居心行事．或恐過起於不知．福消於不覺。當詳閱安士全書．及法苑珠林。自然法法頭頭．有所取則。心心念念．無或逾越矣。倘尤恐鑑察不及．當取孚佑帝君功過格著實行去．則超凡入聖．斷惑證真．於震旦國中．當推君為第一矣。功過格乃明雲谷禪師傳袁了凡者。切不可謂其落索而藐視之。令兄次書．於身心性命．大有裨益。不如是自怨自艾．斷難克己寡過。今一併寄來。亦企居士亦如令兄之自怨自艾．以期至於斷惑證真．圓滿菩提而後已也。
原夫諸佛為一大事因緣故．出現於世。所謂大事因緣者．無非欲令眾生開示悟入佛之知見．直下成佛而已。第以眾生之根性不一．故如來之教法萬殊。是以一代時教．隨機演暢．法門雖浩若塵沙。而行人依教修持．究竟歸元．皆證即心自性。然於塵沙法門之中．求其不離事修．全彰心性．三根普被．利鈍全收。上上根不能踰其閫．下下根亦可臻其域。高超一切禪教律．統攝一切禪教律。下手易而成功高．用力少而得效速．最利末法．直出五濁者．無如淨土持名念佛之殊勝超絕也。誠所謂九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群生。所以千經萬論．處處指歸．往聖前賢．人人趣向．若群星之拱北．萬水之朝東也。居士既深信念佛。若未參承淨業知識。又不廣閱淨土經論。則真信切願．從何而生。縱能執持名號．只因不求出離．使成人天因果．受享癡福。因福造業．仍沈惡道。倘再路頭不真．涉入邪見．則善因反招惡果。人天福報．亦不可得。阿鼻極苦．長劫難出。譬如入海．既無導師．又乏指南。漂流於狂波巨浪之中．茫茫不知所趣。縱能撐篙搖櫓．豈能免於沈溺。（光）少乏問學．長無所知。唯於淨土一法．頗切嚮往。感子之誠．今將淨土經論之最切要者略開一二．一一標其大意。若能歸而求之．則心領神會．自有手之舞之足之蹈之而不自知者．遠勝愚之喋喋也。
謝恩光來山．持閣下書．展讀之下．見其慕道心切．而願力宏大．誓期深入．而不肯得少為足．欣慰無量。至於過讚（不慧．）令人慚愧無似耳。閣下欲了生死大事．況復年臨知命．來日無多。又無知識益友之可親近．而不專修淨業．一心念佛。而欲泛泛然研究諸經奧義典句．似未深知淨土法門之所以然者。宜往華嚴寺借閱淨土十要．及淨土聖賢錄．息心詳閱．自知所趣。一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。殺而食之．何能下咽。若知此義．即喪身失命．亦不能吃一切肉矣。然佛之教人．循循善誘。上根則令其全斷。中下則令其漸減．而遂至於全斷耳。發願文．文雖宏大。然須真實從心而發．方名為願。否則心口相違．何名為願。現世之願．雖亦無妨。欲生福慧子孫．須從大積陰德廣行方便中求。況閣下年當六八．續娶三妻．但止生女。即此可徵宿世現生．皆少栽培。今欲轉回天心．必須真實改過遷善。如明季袁了凡先生之篤實做去．斷未有不蒙感格而滿所願者。且勿謂吾家素寒．不能廣積陰德．大行方便。須知身口意三業皆惡．即莫大之惡。倘三業皆善．即莫大之善。至如愚人不信因果．不信罪福報應。侃侃鑿鑿．依安士全書等所說．為其演說。令其始則漸信因果．繼則深信佛法．終則往生西方．了生脫死。一人如是．功德尚無量無邊．何況多人。然須躬行無玷．方可感化同人。自己妻女．能信受奉行．別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。但求不飢不寒．何思財發巨萬。遺子黃金滿籯．不如教子一經。祖德若虧．便當愧死。祖業縱虧．有何所傷。而以來日無多之身．思欲頓復。徒生妄想．了無實益。且自隨緣度日．便為樂天知命矣。健壽處世．有順無逆．世人誰不願得。然而得者甚少．不得者甚多。以宿世現生．無大栽培．無因不能得果故也。今閣下欲生西方了生死。但當願高曾祖父母等神識．仗自己自行化他修持淨業之力．即蒙佛慈接引往生．則可謂大孝尊親。其不絕先祖祀．及復祖業等．皆世間凡情所共知見之淺近境界也。況求生西方者．不可怕死。若今日即死．今日即生西方。所謂朝聞道．夕死可矣。豈可今日要死．且不願死。既貪戀塵境．不能放下。便因貪成障．淨土之境不現．而隨業受生於善惡道中之境便現。境現．則隨業受生於善惡道中矣。往生西方．便成畫餅。故修西方人．今日死也好．再活一百二十歲死也好。一切任彼前業．不去妄生計校。倘信願真切．報終命盡。便即神超淨域．業謝塵勞。蓮開九品之花．佛授一生之記矣。又世人無子．每多廣置妾媵．不知培德節欲。如此乃是速死之法．非求子之道。此事上關風化．及與宗祀．人皆冒昧而為．其於人之大倫．不亦有愧於衷乎。（不慧）人微德薄．百無一能。寄食普陀．苟延殘喘．不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說．皆辭而不受。閣下皈依三寶．隨於本地擇其品行端方者．拜以為師．則已得為如來弟子矣。下次再有筆札．不得用皈依字樣。貴地既無明眼通人．（光）自愧道業未成．不敢作師．然復隨緣開示者。喻如無足之人．一步難移．安坐三叉路口。有欲直達家鄉．不知所趣者．指令得其正道．速達家鄉。而歸家之人．斷不以彼之不能行．并其言而廢之也。
來書言禮法華經．攝心念佛．及欲寡其過而未能．擬欲依功過格日常檢點。足見汝近來操修．實屬為己之學．非如今人之唯欲沽名邀譽．自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。禮誦持念．種種修持．皆當以誠敬為主。誠敬若極．經中所說功德．縱在凡夫地．不能圓得。而其所得．亦已難思難議。若無誠敬．則與唱戲相同。其苦樂悲歡皆屬假妝．不由中出。縱有功德．亦不過人天癡福而已。而此癡福．必倚之以造惡業。其將來之苦．何有了期。當以此意普告同儕．俾修須真修．行須實行。則其利溥矣。所立拜經規矩．理固無礙。若依事相論之．若儱侗通拜．當念南無大乘妙法蓮華經．法華會上佛菩薩。拜下想禮經偈云。真空法性如虛空．常住法寶難思議。我身影現法寶前．一心如法歸命禮。想全經放光．及經中所說佛菩薩．各各放光．照觸自身．及法界有情。若逐字禮拜．當念一心頂禮大乘妙法蓮華經某字法寶。拜某字則念某字。從如是我聞．至經盡．皆如此念。然歡想一法．大非易事。若理路不清．及心識紛亂．或致起諸魔事。但以至誠恭敬為主．能觀則觀。否則竭誠致敬．驀直拜去．亦自功德無量。若汝所立章程．對經而拜．拜下想偈．及拜起念佛觀佛．固不若供經佛前。專一禮阿彌陀佛．為專精一致。且勿謂緣想一佛．不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛．是法界藏身。所有十方法界諸佛功德．阿彌陀佛一佛．全體具足。如帝網珠．千珠攝於一珠．一珠遍於千珠。舉一全收．無欠無餘。若久修大士．緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學．緣境若寬．則心識紛散。而障深慧淺．或致起諸魔事。故我佛世尊．及歷代諸祖．皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧．則百千法門．無量妙義．咸皆具足。古人謂已浴大海者．必用百川水。身到含元殿．不須問長安。可謂最善形容者矣。至於止惡修善．刻實檢察．雖莫善於功過格。然使心不主於誠敬．縱日記功記過．亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見．但當主敬存誠．於二六時中．不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢．唯以忠恕為懷。則一切時．一切處．惡念自無從而起。倘或宿習所使．偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷．自能念起即覺．覺之即失。決不至發生滋長．舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者．意謂人不我知。不知其不知者．但止世間凡夫耳。若得道聖人．固了了悉知。而天人鬼神．雖未得道。以報得他心通．亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛．他心道眼．圓見三世．如視諸掌者乎。欲無知者．唯己不知則可耳。己若自知．則天地鬼神佛菩薩等．無不悉知之而悉見之矣。若知此義．雖暗室屋漏之中．不敢怠忽。人所不知之地．不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知．縱不知慚愧者．知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過．先須從畏此諸聖凡悉知悉見起。見先哲於羹牆．慎獨知於衾影．猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界．覿體吻合。由我迷故．其知局在於一身。彼十方法界聖人．徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念．無不親知親見。何以故．以同稟真如．自他無二故。若知此義．自能戰兢惕厲．主敬存誠。初則勉力息妄．久則無妄可得矣。（惡念原屬妄想、若不覺照、便成實惡、倘能覺照、則妄想滅而真心現矣、）
書中語語真實．欲得佛法實益。但以未知淨土法門之所以．其心願便與佛願相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見．測度如來不思議大法。遂致北轅適越．不能了脫。今生尚無正見．況來生乎。萬一復得人身．而被今生所修之癡福所迷．安望其更加精進以求出離也耶。佛說一切大小權實法門．皆須仗己功力．斷惑證真．方出生死。若惑業有一絲毫．生死決定難出。是以從生至生．從劫至劫．展轉修持。或有力量充足．直進不退．即能了脫者。多皆旋覺忽迷．暫進久退．經塵點劫．不能出離。所以爾我今日尚為凡夫．皆坐不知如來普被三根．至極圓頓之淨土法門故也。汝縱未親知識．亦曾誦彌陀經．無量壽經．十六觀經．及各淨土發願文．龍舒文．歸元直指。彼皆令即生往生．汝偏欲展轉來生。佛愍眾生無力斷惑．難了生死．故特開一仗佛慈力．帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否．若具真信切願．持佛名號．（此是正行）及修行眾善．回向往生．（此是助行）不得生者。即五逆十惡之人臨終地獄相現．若心識不迷．聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲．或止一聲．當下命終亦得往生。（此在十六觀經下品下生章、係金口誠言、）既往生已．即已高預海會．永出輪迴。漸次進修．以圓佛果。若此逆惡罪人．不聞此不思議法．經塵點劫．難出地獄。餓鬼畜生尚難得．況欲得人身而修行了生死耶。當須發決定心．臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身．不願更受。即為人天王身．及出家為僧．一聞千悟．得大總持．大宏法化普利眾生之高僧身．亦視之若毒荼罪藪．決定不生一念欲受之心。如是決定．則己之信願行．方能感佛。佛之誓願．方能攝受。感應道交．蒙佛接引．直登九品．永出輪迴矣。三皈五戒．為入佛法之初門。修餘法門．皆須依此而入．況即生了脫之至簡至易．至圓至頓之不思議淨土法門耶。不省三業．不持五戒．即無復得人身之分．況欲得蓮華化生．具足相好光明之身耶。汝日暮途遠．宜從徑直之法。且專門讀誦淨土三經．及普賢行願品。研究淨土諸經注疏。若諸語錄．金剛．法華．且先置之度外。以事宜急先．心無二用故也。至於寡過一事．實為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功．非身口動輒有過也。在家居士．日與常人酬酢．固宜刻刻隄防。否則不但意業不淨．即身口亦或污穢不淨。欲其自他兼利．莫過於多識前言往行．以存龜鑑。安士全書．實為古今第一融通儒佛心法．詳示因果報應．及修持方法之導俗奇書。宜常翻閱．庶無疑不釋．無行不謹矣。法苑珠林．更加闊大。雖非甚深經典．然初心由淺及深．則無誤會之失。若不先悉罪福因果．便擬直探第一義諦實相妙理。或恐見地不清．錯認消息。則以迷為悟．求升反墜矣。汝既專修淨士．宜以蓮池大師新定淨土發願文為主。（省庵語錄下卷、有此願文註解、閱之自知其妙、）或不用皆可。以彼願文．事理周到．了無一義一法之滲漏。彼云法界．則包括無遺。汝云大千．校法界量．奚啻大地一塵．大海一滴。歷觀汝書．似是真實在心地上月功。然今之學者．每每專說假話．不修實行。意擬沽名邀譽以求體面．並非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄．名大妄語．名不知慚愧。若非此等．則為聖賢之徒。若帶此氣．則是下流坯．乃法之罪人．佛之逆子。有則改之．無則加勉。直心直行．方與佛合。又自既修持淨業（謂改過遷善及念佛、即生即願往生西方、）亦修淨業。宜依龍舒文普勸門．令其隨分隨力．種此不思議善根。然既欲教人．須由親及疏妻妾子女．忍不令得此利益乎．文王刑於寡妻．至於兄弟．以御於家邦。世出世自行化他．莫不如是。汝專求往生．晨朝十念外．凡行住坐臥．語默動靜．著衣吃飯．屙屎放尿．一切時．一切處．皆當以六字洪名．置之心口之間。但於如法時處．聲默隨宜。若大小便睡眠．只只許默念．切勿出聲。默則功德齊等．聲則不恭。睡則又加傷氣．不可不知。須知西方極樂世界．莫說凡夫不能到．即小乘聖人亦不能到。以彼係大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛．縱修其餘一切勝行．并持名勝行．亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及．許汝西方有分。（彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經、亦名十六觀經、此名淨土三經、加普賢行願品、名淨土四經、仿單中有淨土四經一本、其無量壽經、係魏承貫刪削、又依餘經增益、理雖有益、事實大錯、不可依從、）
接手書。知居士近來修持親切．自訟寡過．希聖希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。夫欲學佛祖了生死．須從慚愧懺悔止惡修善而來。（慚愧懺悔止惡修善、即自訟寡過、克己復禮、若能自訟、自然寡過、寡過即克己之實行、既能克己、自然復禮矣、）持齋警策．意甚真切。但須腳踏實地．儘力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱．行之維艱。世間多少聰明人．皆以唯說不行．了此一生。徒入寶山．空手而歸。可痛惜哉．可痛惜哉。若夫妄念滿腔．憧憧往來．朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切．則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法．即寇賊皆為赤子。調御失道．雖手足亦作怨家。在凡夫地．誰無煩惱。須於平時預先隄防．自然遇境逢緣．不至卒發。縱發亦能頓起覺照．令其消滅。起煩惱境．不一而足。舉其甚者．唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財害甚毒蛇則無臨財苟得之煩惱。與人方便．究竟總歸自己前程．則無窮急患難求救．由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌．常存若姊若妹之心。縱是娼妓．亦作是想．生憐憫心．生度脫心。則無見美色而動慾之煩惱夫婦相敬如賓視妻妾為相濟繼祖之恩人不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身．及妻不能育．子不成立之煩惱。子女從小教訓．則忤逆親心．敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端．須生憐憫心。憫彼無知．不與計校。又作自己前生曾惱害過彼．今因此故．遂還一宿債．生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說．乃俯順初機。若久修大士．能了我空。則無盡煩惱．悉化為大光明藏。譬如刀以磨利．金以煉純。蓮因淤泥滋培．方得清淨光潔。境無自性．損益在人。三業四儀．（四儀即行住坐臥）顏淵之四勿。五戒十善．必效曾氏之三省。暗室雖無人見．而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微．罪福判若天淵。若能如是修省．將見舉動皆善．惡無從生矣。此實正心誠意之宏規．切勿謂釋氏瑣屑．不若儒者之簡捷也。若論念佛法門．唯以信願行三法為其宗要。三法具足．決定往生。若無真信切願．縱有真行亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃三世不易之常談．三根普被之妙道也。宜通身靠倒．庶親證實益耳。信願行三．十要中皆悉詳示。而第一要．彌陀要解五重玄義中．第三明宗．發揮三法．最為精詳。其後節節段段．皆有指示．宜細參閱。此不備書。至於念佛．心難歸一。當攝心切念．自能歸一。攝心之法．莫先於至誠懇切。心不至誠．欲攝莫由。既至誠已．猶未純一．當攝耳諦聽。無論出聲默念．皆須念從心起．聲從口出．音從耳入。（默念雖不動口、然意地之中、亦仍有口念之相、）心口念得清清楚楚．耳根聽得清清楚楚．如是攝心．妄念自息矣。如或猶湧妄波．即用十念記數．則全心力量。施於一聲佛號。雖欲起妄．力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法．在昔宏淨土者．尚未談及。以人根尚利．不須如此．便能歸一故耳。（印光）以心難制伏．方識此法之妙。蓋屢試屢驗．非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之．令萬修萬人去耳。所謂十念記數者．當念佛時．從一句至十句．須念得分明．仍須記得分明。至十句已．又須從一句至十句念．不可二十三十。隨念隨記．不可掐珠．唯憑心記。若十句直記為難．或分為兩氣．則從一至五．從六至十。若又費力．當從一至三．從四至六．從七至十．作三氣念。念得清楚．記得清楚．聽得清楚．妄念無處著腳．一心不亂．久當自得耳。須知此之十念．與晨朝十念．攝妄則同．用功大異。晨朝十念．儘一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可．若二十三十．則傷氣成病。此則念一句佛．心知一句。念十句佛．心知十句。從一至十．從一至十．縱日念數萬．皆如是記。不但去妄．最能養神。隨快隨慢．了無滯礙。從朝至暮．無不相宜。較彼掐珠記數者．利益天殊。彼則身勞而神動．此則身逸而心安。但作事時．或難記數．則懇切直念。作事既了．仍復攝心記數。則憧憧往來者．朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根．捨此十念記數之法．欲都攝六根．淨念相繼．大難大難。又須如此攝心念佛之法．乃即淺即深．即小即大之不思議法。但當仰信佛言．切勿以己見不及．遂生疑惑．致多劫善根．由茲中喪．不能究竟親獲實益．為可哀也。掐琛念佛．唯宜行住二時。若靜坐養神．由手動故．神不能安．久則受病。此十念記數．行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念．不可出聲。若出聲．一則不恭．二則傷氣。切記切記。居士以年將半百．身繫樊籠．素未參尋知識。倘欲即生了脫．但當專主淨土一門。金剛法華．且先置之度外。待淨土大通．一心已得後．再行研究不晚也。若此刻便即從事．恐智力不給．得彼失此。一法未精．二利咸失耳。揀魔辨異錄係禪宗。深通教理者尚不易知．況居士乎。凡禪宗典章．概勿研究。以禪宗意在言外．若按文解義．則錯會佛法．以善因而招惡果。釋氏稽古略．乃記事之書．而以禪宗為主。凡屬此種言句．皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則滅一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．則滅十分罪業．增十分福慧。若全無恭敬．雖種遠因．其褻慢之罪．有不堪設想者。凡見一切信心人．皆須以此意告之。此係從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談．便為自暴自棄．豈特孤負（印光．）實為孤負自己也已。
如來出世．說法度生．原欲一切眾生直下了生脫死．親證無上覺道而已。但以眾生根機不等．不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜．循循善誘。大根則稱性直談．為說佛乘．令其即生圓證佛果。如華嚴經之善財．法華經之龍女等。次則為說菩薩乘．緣覺乘．聲聞乘．令其漸次修習．漸次證果。又其次則為說五戒十善．令其不墮惡道．受人天身．漸種善根。隨其所種善根大小．將來於三乘法中．隨宿善力．發諸現行。或依菩薩乘．修六度萬行．而得親證法身。或依緣覺聲聞乘．悟十二因緣及四諦法．而得斷惑證真。此諸法門．雖則大小不同．頓漸各異。然一一皆須自己修習力深．斷惑證真．方可超出輪迴．了生脫死。若三界內見思二惑．絲毫未盡。則生死根本．未能斬斷。縱令定慧力深．依舊無由解脫。如三果聖人．尚生五不還天．經許多劫．方證四果。若證四果．則生死根本．斷盡無餘。然只是小果聲聞．尚須回己所證小果．趣向如來大道。於十方世界．乘願受生．廣行六度萬行。上求佛道．下化眾生。隨己功行深淺．或漸或頓．以次證入十住．十行．十回向．十地．等覺．諸位。至等覺已．再破一品無明．證一分三德．便入妙覺位而成佛矣。如來一代時教．所說法門．雖則無量無邊．其證入地位．畢竟不能超越於此。雖禪宗直指人心．見性成佛．最為圓頓直捷。然見性成佛．乃約本有法身．不涉凡聖因果修證而論。若依修證地位而言．亦與教家了無異趣。而末世之中．人根陋劣．知識鮮少．悟者尚難其人．何況實證。如來知諸眾生唯仗自力了脫之難．故於一切法門之外．特開念佛求生淨土一門。但能信願真切．即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現。有善知識教以念佛．若能念佛十聲．或止數聲．或止一聲．亦得蒙佛慈力．接引往生。況彼修行世善．不作諸惡者乎。若是精修梵行．禪定力深．則往生品位更高．見佛聞法最速。即大徹大悟．斷惑證真之人．亦須回向往生．以期圓證法身．速成佛果。其餘法門．小法則大根不須修．大法則小根不能修。唯茲淨土一門．三根普被．利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢．不能超出其外。下之則五逆十惡．阿算種性．亦可預入其中。使如來不開此法．則末世眾生．欲即生了生脫死．便絕無企望矣。然此法門如是廣大．而其修法又極簡易。由此之故．非宿有淨土善根者．便難諦信無疑。不但凡夫不信．二乘猶多疑之。不但二乘不信．權位菩薩．猶或疑之。唯大乘深位菩薩．方能徹底了當．諦信無疑。能於此法深生信心．雖是具縛凡夫．其種性已超二乘之上。喻如太子墮地．貴壓群臣。雖其才德未立．而仗王力故．感如此報。修淨土人．亦復如是。由以信願持佛名號．即能以凡夫心．投佛覺海。故得潛通佛智．暗合道妙也。欲說淨土修法．若不略陳諸法仗自力了脫之難．此法仗佛力往生之易．則不是疑法．便是疑自。若有絲毫疑心則因疑成障。莫道不修．修亦不得究竟實益也。由是言之．信之一法．可不急急講求．以期深造其極乎哉。所言信者．須信娑婆實實是苦．極樂實實是樂。娑婆之苦．無量無邊。總而言之．不出八苦。所謂生．老．病．死．愛別離．怨憎會．求不得．五陰熾盛。此八種苦．貴極一時．賤至乞丐．各皆有之。前七種是過去世所感之果．諦思自知．不須詳說．說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦．乃現在起心動念．及動作云為．乃未來得苦之因。因果牽連．相續不斷。從劫至劫．莫能解脫。五陰者．即色受想行識也。色．即所感業報之身。受想行識．即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法．於六塵境．起惑造業．如火熾然．不能止息．故名熾盛也。又陰者．蓋覆義．音義與蔭同。由此五法．蓋覆真性．不能顯現。如濃雲蔽日．難杲日光輝．了無所損。而由雲蔽故．不蒙其照。凡夫未斷惑業．被此五法障蔽．性天慧日．不能顯現．亦復如是。此第八苦．乃一切諸苦之本。修道之人．禪定力深．於六塵境界．了無執著．不起憎愛。從此加功用行．進證無生。則惑業淨盡．斬斷生死根本矣。然此工夫．大不容易．末世之中．得者實難。故須專修淨業．求生極樂。仗佛慈力．往生西方。既得往生．則蓮花化生．無有生苦。純童男相．壽等虛空．身無災變。老病死等．名尚不聞．況有其實。追隨聖眾．親侍彌陀。水鳥樹林．皆演法音。隨己根性．由聞而證。親尚了不可得．何況有怨。思衣得衣．思食得食。樓閣堂舍．皆是七寶所成．不假人力．唯是化作。則翻娑婆之七苦．以成七樂。至於身則有大神通．有大威力。不離當處．便能於一念中．普於十方諸佛世界．作諸佛事．上求下化。心則有大智慧．有大辯才．於一法中遍知諸法實相．隨機說法．無有錯謬。雖說世諦語言．皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦．享身心寂滅之樂。故經云．無有眾苦．但受諸樂．故名極樂也。娑婆之苦．苦不可言。極樂之樂．樂莫能喻。深信佛言．了無疑惑．方名真信。切不可以凡夫外道知見．妄生猜度．謂淨土種種不思議勝妙莊嚴．皆屬寓言。譬喻心法．非有實境。若有此種邪知謬見．便失往生淨土實益。其害甚大．不可不知。既知娑婆是苦．極樂是樂。應發切實誓願．願離娑婆苦．願得極樂樂。其願之切．當如墮廁坑之急求出離．又如繫牢獄之切念家鄉。己力不能自出．必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界．一切眾生．於逆順境．起貪瞋癡．造殺盜淫．穢污本有妙覺明心．乃無底之廁坑。既造惡業．必受惡報。久經長劫．輪迴六道．乃不赦之牢獄。阿彌陀佛於往劫中．發四十八願．度脫眾生。有一願云．若有眾生聞我名號．求生我國．乃至十念．若不生者．不取正覺。阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引．佛亦無可奈何。倘志心稱名．誓求出離娑婆者．無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力．能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人．直下出離其中．悉皆安置於極樂本有家鄉．令其入佛境界．同佛受用也。欲生西方．最初須有真信切願．若無真信切願．縱有修行．不能與佛感應道交．只得人天福報．及作未來得度之因而已。若信願具足．則萬不漏一。永明所謂萬修萬人去者．指信願具足者言也。既有真信切願．當修念佛正行。以信願為先導．念佛為正行。信願行三．乃念佛法門宗要。有行無信願．不能往生。有信願無行．亦不能往生。信願行三．具足無缺．決定往生。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。言念佛正行者．各隨自己身分而立．不可定執一法。如其身無事累．固當從朝至暮．從暮至朝．行住坐臥．語默動靜．穿衣吃飯．大小便利．一切時．一切處．令此一句洪名聖號．不離心口。若盥漱清淨．衣冠整齊．及地方清潔．則或聲或默．皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時．及至穢污不潔之處．只可默念．不宜出聲。默念功德一樣．出聲便不恭敬。勿謂此等時處．念不得佛。須知此等時處．出不得聲耳。又睡若出聲．非唯不恭．且致傷氣．不可不知。雖則長時念佛．無有間斷。須於晨朝向佛禮拜畢．先念阿彌陀經一遍．往生咒三遍畢．即念讚佛偈．即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢．念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀佛六字．或一千聲．或五百聲．當圍繞念。若不便繞．或跪或坐或立皆可。念至將畢．歸位跪念觀音．勢至．清淨大海眾菩薩各三稱。然後念淨土文．發願回向往生。念淨土文者．令依文義而發心也。若心不依文而發．則成徒設虛文．不得實益矣。淨土文畢．念三歸依．禮拜而退。此為朝時功課．暮亦如之。若欲多多禮拜者．或在念佛歸位之時．則禮若干拜佛外．九稱菩薩．即作九禮。禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便．皆無不可。但須懇切至誠．不可潦草粗率。蒲團不可過高．高則便不恭敬。若或事務多端．略無閒暇。當於晨朝盥漱畢．有佛則禮佛三拜．正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念．念至十口氣．即念小淨土文。或但念願生西方淨土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊．照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈雲懺主為王臣政務繁劇．無暇修持者所立也。何以令儘一口氣念。以眾生心散．又無暇專念。如此念時．借氣攝心．心自不散。然須隨氣長短．不可強使多念．強則傷氣。又止可十念．不可二十三十．多亦傷氣。以散心念佛．難得往生。此法能令心歸一處．一心念佛．決定往生。念數雖少．功德頗深。極閑極忙．既各有法。則半閑半忙者．自可斟酌其間而為修持法則也。又念佛之人．必須事事常存忠恕．心心隄防過愆。知過必改．見義必為．方與佛合。如是之人．決定往生。若不如是．則與佛相反．決難感通。又舉凡禮拜讀誦大乘經典．及作一切於世於人有益之事．悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方．其餘功德．另去回向世間福報．則念不歸一．便難往生。須知真能念佛．不求世間福報．而自得世間福報。（如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等、）若求世間福報．不肯回向往生．則所得世間福報．反為下劣。而心不專一．往生便難決定矣。此念佛法門．一代時教大乘經典．盡皆讚揚。小乘經中．絕不提起。有不通教理者．斥為小乘。乃無知邪說．不可聽從。又乩壇所說．多屬靈鬼依託當人之智識而作。若說世間道理．則是者尚多。若說佛法．則非己所知．妄造謠言。如金剛直解後．所附之先天古佛寶號．乃滅人慧命．瞎人正眼．極惡無比之魔話。以此施人．罪過無量矣。
心者．一身之主．萬法之宗。順之則速成菩提．逆之則永沈生死。一切眾生．迷背本心．隨逐妄境．起貪瞋癡．造殺盜淫。輪迴於六道之中．汨沒於三界之內。久經長劫．莫能出離。汝既發心歸依三寶．為佛弟子。須發菩薩四宏誓願．自利利他。四宏誓願者．即眾生無邊誓願度．煩惱無盡誓願斷．法門無量誓願學．佛道無上誓願成也。須知此四宏誓願．乃三世一切諸佛誓願之本。汝於日用舉心動念．須令與此相合。若與合者．擴充令其圓滿。若不合者．斷除令其淨盡。然欲利他．先須自利。若非自己先出生死．何能度彼生死眾生。譬如溺於海者．不能救海中沈溺之人。如來所說了生死法無量無邊。唯淨土一法．下手易而成功高．用力少而得效速。若欲即生了辦．捨此末由。所謂淨土者．即生信發願．念阿彌陀佛．求生西方極樂世界也。果能信願真切．一心念佛。至臨命終時．決定蒙佛接引．往生彼國。既得往生．則俯謝凡質．高預聖流。見佛聞法．證無生忍。神通智慧．不可思議。然後乘本願輪．迴入娑婆．種種方便．度脫眾生。如觀世音菩薩．應以何身得度者．即現何身而為說法。普令一切眾生．同出生死．同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓願．與阿彌陀佛四十八願。及普賢菩薩十大願王也已。心願之義．如是如是。若能顧名思義．身體力行。可謂超格丈夫．火裹蓮華．如來真子．大士嫡孫矣。勉之勉之。
與衛錦洲居士書（因鄰火延燒、物屋一空、其妻驚駭病故、遂心神迷悶、如醉如狂、）
法華經云．三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可怖畏。天之所以成就人者．有苦有樂．有逆有順．有禍有福．本無一定。唯在當人具通方眼．善體天心．則無苦非樂．無逆非順．無禍非福矣。是以君子樂天知命．上不怨天．下不尤人．隨遇而安．無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴。（素者現在也、行者優游自得之意、富則周濟貧窮、貴則致君澤民、盡其富貴之分、是之謂素富貴行乎富貴也、）素貧賤行乎貧賤．（若家無餘財、身未出仕、則守乎貧賤之節、不敢妄為、）素夷狄行乎夷狄．（若盡忠被讒、貶之遠方、如雲貴兩廣黑龍江等、則心平氣和、不怨君上、不恨讒人、若自己就是彼地之人一樣、）素患難行乎患難。（或者不但遠貶、且加之以刑、輕則楚打監牢、重則斬首分尸、或至滅門、仍然不怨君上、不恨奸黨、若自己應該如此一樣、人與之患難、尚然如是、何況天）（降之患難、豈有怨恨者乎、如是之人、則人愛之、天護之、或在此生、或在後世、或在子孫、決定有無窮之福報、以酬其德矣、）居士雖有好善之資．未明儒佛至理。以故一遇逆境．便發狂亂耳。今諭之曰．世間最博厚高明者．莫過天地日月。而日中則昃．月盈則食。高岸為谷．深谷為陵。滄海變桑田．桑田成滄海。古今最道高德備者．莫過孔子。而且絕糧於陳．被圍於匡。周遊列國．卒無所遇。只有一子．年才五十．即便死亡。幸有一孫．得綿世系。降此而下．顏淵短命．冉伯牛亦短命。子夏喪明．左邱明亦喪明。屈原沈江．（屈原盡忠被讒、後以）（懷王被秦所留、不勝憂憤、而力無能為、五月五日、沉於汨羅江中、）子路作醢。（醢音海、肉醬也、子路仕衛、衛蒯瞶與其子輒爭國、子路死於其難、遂被敵兵斬作肉醬、）天地日月．猶不能令其常然不變。大聖大賢．亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命．故所遇無不安樂也。而且千百世後．自天子以至庶人．無不景仰。以當時現境論之．似乎非福。以道傳後世論之．則福孰有過於此者。人生世間．千思萬算．種種作為。究到極處．不過為養身口．遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體．何必綾羅綢緞。口則菜羹儘可過飯．何必魚肉海味。子孫則或讀書．或耕田．或為商賈．自可養身．何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者．莫過秦始皇。吞并六國．焚書坑儒收天下兵器以鑄大鐘．無非欲愚弱其民．不能起事。誰知陳涉一起．群雄并作。一統之後．不上十二三年．便致身死國滅．子孫盡遭屠戮。直同斬草除根．靡有孑遺。是欲令子孫安樂者．反使其速得死亡也。漢獻帝時．曹操為丞相．專其威權。凡所作為．無非弱君勢．重己權．欲令自身一死．子便為帝。及至已死．曹丕便篡。而且尸猶未殮．丕即移其嬪妾．納於己宮。死後永墮惡道．歷千四百餘年．至清乾隆間．蘇州有人殺豬出其肺肝．上有曹操二字。鄰有一人見之．生大恐怖．隨即出家．法名佛安。一心念佛．遂得往生西方．事載淨土聖賢錄。夫曹操費盡心機．為子孫謀。雖作皇帝．止得四十五年．國便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭伐．何曾有一日安樂也。下此若兩晉宋齊梁陳隋．及五代之梁唐晉漢周．皆不久長。就中唯東晉最久．僅一百三年。其他或二三年．或八九年．一二十年．四五十年．即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國．其數更多．其年更促。推其初心．無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效．反令子孫遭劫受戮．滅門絕戶也。且貴為天子．富有四海．尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫．從無量劫來．所作惡業．厚逾大地．深逾大海。可保家道常興．有福無殃也耶。須知世間萬法．悉皆虛假．了無真實。如夢如幻．如泡如影．如露如電．如水中月．如空中花．如熱時燄．如乾闥婆城。（梵語乾闥婆、此云尋香、乃天帝樂神、其城乃幻現非實、世俗所謂蜃樓海市即此也、）唯自己一念心性．亙古亙今．不變不壞。雖不變壞．而常隨緣。隨悟淨緣．則為聲聞．為緣覺．為菩薩．為佛。由功德有淺深．故果位有高下。隨迷染緣．則生天上．生人間．墮修羅．墮畜生．墮餓鬼．墮地獄。由罪福有輕重．故苦樂有短長。若不知佛法之人．則無可如何。汝既崇信佛法．何不由此逆境．看破世相。捨迷染緣．隨悟淨緣。一心念佛．求生西方。從玆永出六道之輪迴．高證四聖之果位。豈不是因此小禍．常享大福耶。而乃昧昧不了．如醉如狂。倘若焦思過度．或致喪身失命．則長劫難出輪迴矣。而且弱妾孤子．何以自立。本欲自利利他．反成自害害他。（他謂妾與子也、）何愚癡一至於此也。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐遭惡果．預先斷除惡因。由是罪障消滅．功德圓滿．直至成佛而後已。眾生常作惡因．欲免惡果。譬如當日避影．徒勞奔馳。每見無知愚人．稍作微善．即望大福。一遇逆境．便謂作善獲殃．無有因果。從茲退悔初心．反謗佛法。豈知報通三世．轉變由心之奧旨乎。報通三世者．現生作善作惡．現生獲福獲殃．謂之現報。今生作善作惡．來生獲福獲殃．謂之生報。今生作善作惡．第三生．或第四生．或十百千萬生．或至無量無邊劫後．方受福受殃者．謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業．決無不報者。轉變由心者．譬如有人所作惡業．當永墮地獄．長劫受苦。其人後來生大慚愧．發大菩提心．改惡修善．誦經念佛．自行化他．求生西力。由是之故．現生或被人輕賤．或稍得病苦．或略受貧窮．與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業．即便消滅。尚復能了生脫死．超凡入聖。金剛經所謂若有人受持此經．為人輕賤．是人先世罪業．應墮惡道．以今世人輕賤故．先世罪業．即為消滅．當得阿耨多羅三藐三菩提者．即轉變由心之義也。世人稍遇災殃．不是怨天．便是尤人．絕無有作償債想．生悔罪心者。須知種瓜得瓜．種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者．宿世之栽培深也。若不作惡．則福更大矣。譬如富家子弟．吃喝嫖賭．揮金如土．而不即凍餒者．以其金多也。倘日日如是．縱有百萬之富．不幾年即便家敗人亡．掃地而盡矣。作善遇殃者．宿世之罪業深也。若不作善．則殃更大矣。譬如犯重罪人．未及行刑．復立小功。以功小故．未能全赦．改重為輕。倘能日日立功．以功多且大故．罪盡赦免．又復封侯拜相．世襲爵位．與國同休。大丈夫生於世間．當具超格知見。豈可使身外之物．累壞自身。譬如金珠滿屋．強盜來搶．只宜捨之速逃．豈可守財待死。良以金珠雖貴．若比身命．猶然輕賤。既不能兩全．只可捨金珠而全身命耳。且汝財物已燒．空憂何益。惟宜隨緣度日．竭力念佛．求生西方。則盡未來際．永離眾苦．但受諸樂。如是則由此火災．成無上道。當感恩報德之不暇．何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度．當即釋然解脫．如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導．轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟．勢必發願發狂。則本心已喪．邪魔附體。縱令千佛出世．亦不能奈汝何矣。
（不慧）為儒未能．學佛不就。久離故鄉．欲反未能。每一省察．慚惶無地。忽接華翰．若遇故人。但書中讚譽過分．令人如臨鈇鉞耳。祈以後再有筆談．勿用此套。令兄枝芬．於七月十四日晤面。因詢居士修持家道．言其為善益力．道念日增。但以家門不幸．令郎早夭．二孫尚幼．頗懷憂思。予聞之不禁慨然長嘆。須知逆來順受．始名樂天。修身植德．方曰盡性。世有愚人．不知夙生善惡．惟觀眼前吉凶。見作善而得禍．便謂善不當為。作惡而得福．便謂惡不足戒。不知善惡之報．非一朝一夕之故．其所由來者漸。譬如三尺之冰．豈一朝之寒所能結。百川之泮．亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人．猶豫而退悔。學俞淨意之修身．袁了凡之立命。將見二孫必成佳士．麟兒屢見誕生矣。至於華嚴重建．誠屬莫大功德。然居處深山．募化維艱。只可隨緣．不宜勉強。有殿可以供佛．有寮可以安身．行道居處有所庇覆．足矣。何必多造殿宇．廣列長廊。不為利益自他．惟取快悅俗目乎。謝友才志雖高．可惜從未一遇通人。所言自悔時過難學者．特舉業耳。不知學聖學賢之時．無過無不過。其學亦無難無易。何以言之。孔子七十．尚欲假年學易．為免大過計耳。豈為熟其詞義以雄筆札．得高爵者哉。十五志學．七十尚學。彼年臨四十．豈時過不能為學耶。堯舜之道．孝弟而已矣。一日克己復禮．天下歸仁焉。聖罔念而作狂．狂克念而成聖。有何難易之可論於其間哉。予謂謝友．為學莫善此際。有父母可以盡孝．有兄弟可以盡弟．有兒女可以教訓．有詩書可以取法．正合夫子居家為政之道。此時不學．真是時過難學矣。縱令文章蓋世．官居一品．終是一窮微極妙之藝人．非適時力學之儒士也。因聞佛語．遂持長齋．可知宿因深厚。廢棄前功．意欲出家．可知道眼昏朦。如來說法．恆順眾生。遇父言慈．遇子言孝。外盡人倫．內消情慮．使復本有真心．是名為佛弟子．豈在兩根頭髮上論也。況貴鄉僻居深山．知法者少。高明者以語言不通之故．皆不至其地。仗此好心．竭力學道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論．則知出苦之要道。受持安士全書．則知淑世之良謨。以淨土法門諭親．以淨土法門教子．及諸親識。正以生死事大．深宜痛恤我後。不必另擇一所．即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚．盡作法眷。自行化他．口勸身率．使其同歸淨域．盡出苦輪。可謂戴髮高僧．居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀．又欲進步．路頭不決。身事暇適．不妨親至普陀來訪一番。否則但觀淨土十要．及淨土聖賢錄．自知取法．不勞更問他人矣。令兄忠厚有餘．似與此道有緣。宜勸受持安士全書．庶不虛此一晤。彌陀疏鈔．安士全書各一部．隨書帶來．以結淨緣。
數載未唔．時常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉試．持書來山．方悉居士近來操持。又言家門不幸．喪其愛子。旦夕憂思．不能置懷。予欲詳陳事理因果．以錄遺朝迫．不能住宿．故略言之。今嘉平望日．徹權師至．又言居士怨尤之狀．及無知俗人謂作善獲殃．修行無益等．種種邪說。予聞之悽然。恐上智者因茲惰行．下愚者敢於作惡．故不揣固陋．直詞以告。如來說經．報通三世。凡人生子．略有四因。報通三世者．第一現報。謂現在作善作惡．現生獲福獲殃。如士子習舉業．現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡．來生享福受罪。如祖父重斯文．子孫方發達。此則凡眼所不能見．天眼猶能見之。（今生來生﹑皆約本人說、然隔世之事、難以喻顯、權約祖父子孫、欲人易了、不可）（以詞害義、至禱、）第三後報。謂今生作善作惡．至第三生．或四五六七生．或十百千萬生．或一十百千萬劫．或至無量無邊恆河沙劫．方受善惡之報。如商周之王業．實肇基於稷契弼舜佐禹之時。若三四生等．天眼猶能見之。若百千萬劫．天眼則不能見．聲聞道眼．猶能見之。若無量無邊恆河沙劫．惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境．況天眼肉眼哉。知此三報之義．則作善降祥．不善降殃．聖言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通．天命未曾有偏。境緣之來．若鏡現像。智者但修鏡外之容．愚人徒憎鏡內之影。逆來順受．方為樂天。不怨不尤．始可立命。子有四因者。一者報恩．二者報怨．三者償債．四者討債。報恩者．謂父母於子．宿世有恩．為報恩故．來為其子。則服勞奉養．生事死葬。必使生則親歡．祭則鬼享。乃至致君澤民．名垂青史．令天下後世．敬其人而并敬其親。若曾魯公．陳忠肅．王龜齡．史大成．（曾陳王三公、皆宋名臣、史公清初狀元、四公皆信佛、唯忠）（肅悟入甚深、以前世皆為高僧、故雖處富貴、猶能不昧本因耳、）今世之孝子賢孫．皆此類也。報怨者．謂父母宿世於子有負恩處．為報怨故．來為其子。小則忤逆親心．大則禍延親身。生無甘旨之養．死貽九泉之辱。又其甚者．身居權要．謀為不軌．滅門戮族．掘墳夷墓．使天下後世．唾罵其人并及其親。若王莽．曹操．董卓．秦檜等是也。償債者．子宿世負親資財．為償債故．來為其子。若所負者多．則可以終親之身。若所負者少．故不免半途而去。如學甫成名而喪命．商纔得利而殞身。討債者．謂親宿世負子資財．為討債故．來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻．及種種教誨．欲望成立．而大限既到．忽爾喪亡。大債則不止如此．必致廢業蕩產．家敗人亡而後已。諦觀令子．恐是討債而來。幸所負者少．故弱冠而去。當懺悔宿業．努力勤修。天必畀汝好子．光大門戶。況孔子聖人．中年喪子。顏淵大賢．壯歲夭亡。原憲赤貧．子路殉難。夷齊餓死於首陽．伯玉窮困於衛國。將謂聖賢因修德而遭天譴耶．抑亦死生有命．富貴在天耶。但責己德之不誠．勿問天報之禍福。能如是者．五福自然臨門．六極決定避舍。謂予不信．有如皦日。須知人生世間具足八苦。縱生天上．難免五衰。唯西方極樂世界．無有眾苦．但受諸樂。將非天以汝倡導淨土．以此無福無壽之子．為汝作頂門一針。使汝知三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可畏懼。人命無常．速如電光。大限到來．各不相顧。一切有為法．如夢幻泡影。於此猶不惺悟．力修淨業．則與木石無情．同一生長於天地之間矣。有血性漢子．豈肯生作走肉行尸．死與草木同腐。高推聖境．自處凡愚。遇大警策而不憤發．聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶．抑人負天耶。祈垂慧察。
李綱是一通方作家。以易與華嚴對論．謂其全合．是善知識不拒來學．引人入勝．就彼所知而令擴充。如孟子以齊王不忍一牛之死．推此惻隱之心．可以保民而王天下。非謂徒愛一牛而便能王天下也。是引喻。非敵論。凡讀古人文字．貴得其意．否則糟粕而已。夫華嚴乃如來自證之法。所有諸度諸位．皆是實事．皆可表法。聲聞四果．雖處法會．猶如聾啞。人天凡品．豈能知見。縱有天龍八部．皆已親證法身．為上求下化利益有情．特現八部身耳．非實業之凡夫也。易乃立虛象以兆吉凶．順天理而導人情。是治世之常法．非出世之大道。乃倫常之儀準．非佛道之標的。然通佛法者．法法頭頭．無不是道。橫說豎說．有何軌跡。若未能徹了自心．亦效其說．如庸醫未能診脈．即效剮骨。弱羽尚難棲枝．即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱為嚴君。又古人以邑令亦稱為君。豈父母邑令．與聖天子敵體相齊．無有高下也。又如舉一漚曰此海也．舉一塵曰此地也。知漚與塵．是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣．同其博厚．則不可。一隙之日．即照天照地之日。一管之天．即無邊無際之天。但當出戶而瞻日．捨管而窺天。豈可謂隙之外別無有日．管之外別無有天哉。古人為儒者道．語多類此。若即為實說．是抑聖天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日．與無邊無際之天日．同其普遍也。是齊東野人之鄙論．非明心見性之法言也。閣下且宜持戒念佛．以儒家修持為常法．以佛教修持為加行。入理深談．且緩數年。欲學佛祖．先須取法聖賢。倘躬行有玷．倫常乖舛．尚為名教罪人．何能為佛弟子。佛教雖出世法．然遇君言仁．遇臣言忠．遇父言慈．遇子言孝．由淺而入深．下學而上達。熟讀安士全書．可以知其梗概矣。凡人改過遷善．並修淨業．惟貴真誠．最忌虛假。不可外揚行善修行之名．內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非．如此方可希聖希賢．學佛學祖。為名教之功臣．作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。（不慧）之所望於閣下者．望閣下亦以望一切親知。則不負一至普陀朝禮大士．與（不慧）一得覿面．而即聞佛乘也。
佛法至今．衰殘實甚。茫茫眾生．如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故．正智不開。雖聞正法．不生信向。縱生信向．亦屬浮泛。如醉如夢．了無定見。一遇邪魔外道．則如蠅逐臭．如蛾赴火。蟻聚烏合．動盈千萬。故光緒初年．關東有一混元門．每年歸依者有十餘萬人。至十一二年．以劣跡已彰．人多見惡。一年之內．尚有數萬。近有出家魔子．擬欲大得名利。於三十年前．即抄襲古人語錄中成言．改頭換面．謂是自己語錄。而此魔子．一不通宗．二不通教．三無學問。恐人或謂己無學問．何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟．隨口所說．詞理超妙。其有不大恰當者．蓋因不曾讀書．不通字義之故。舉凡萬法歸心錄．六祖壇經．寒山詩中詩偈．整個錄來．換三五字而已。所有言句．盡皆如是。隨即遠近流布．然亦無大招徠。近又得一妙法．致令善男信女．相率歸依。且道得何妙法．便能如是。以此魔子．初則妄充悟道．人未歸附。近則妄充得道．故得遠近爭赴。且自謂我所說法．令人易於得道。故一境若狂．咸相崇奉。妄充得道．須有事實．人方肯信。故肆無忌憚．隨口亂說。常為人言．我能入定．超度亡魂．令其生天．或生淨土。能知一切亡人．或生天上．或生人間及三惡道。又知某人生西方上品．某人生中品．某人生下品。由是之故．不但愚夫愚婦．靡然從風。即不明佛理之士大夫．亦以為實屬得道．而歸依信奉者．日見其多。縱有智者斥其狂妄．由彼邪說入人深故．了不見信。自古高僧．或古佛再來．或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛．是菩薩者。故楞嚴經云．我滅度後．勒諸菩薩．及阿羅漢．應身生彼末法之中．作種種形．度諸輪轉。終不自言我真菩薩．真阿羅漢．洩佛密因．輕言未學。唯除命終．陰有遺付。而智者大師．實是釋迦化身。至臨終時．有問所證位次者。答曰．我不領眾．必淨六根。損已利人．但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者．即圓教觀行位。所悟與佛同儔．圓伏五住煩惱．而見惑尚未能斷。智者臨終．尚不顯本。意欲後學勵志精修．不致得少為足．及以凡濫聖耳。今此魔徒．妄充得道者．乃壞亂佛法．疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪．甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒．當永墮阿鼻地獄．經佛剎微塵數劫．常受極苦．末由出離。何苦為一時之虛名浮利．膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人．一至於此。此魔子自謂所說之法．令人易於得道者．即是以生滅心作常住解。以不修善．不斷惡．為不生不滅。撥無因果．墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾．令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人．一親近彼．即不持齋．不念佛。其餘一切改惡遷善．知因識果．培德植福等事．概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語．令人依文解義．卜度思量。如狗子無佛性．庭前柏樹子．乾矢橛．麻三斤．七斤布衫等．一一學拆字講義者。拆而講之。謂之為參禪．謂之為透公案。稍微能坐．及能按文解義．便為印證曰．某人夙根深厚．某人現行精純．故得用功不久．便已透徹。夫參禪一事．談何容易。古人如趙州諗禪師．從小出家．至八十餘歲．尚且行腳。故有頌之者曰．趙州八十猶行腳．只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團．後方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子．九上洞山。此等大祖師．大徹大悟．如是之難。彼魔子之徒．一聞魔說．遂皆開悟。如前所說祖師．直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟．乃從迷至悟．一悟永悟。魔徒之悟．乃因迷入誤．一誤永誤。悟之音雖同．悟之事實反。以彼魔徒．從初發心．一無戒行．二無正智．三不知話頭是參叩自心之方便．而以按文義卜度為參。如此參禪．盡世間聰明人．通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠．見一魚目．寶而藏之．誇耀於人．謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠．何者魚目．遂群聚而尋求之．各各皆得此珠。從茲發大誓願．普令貧窮同胞．皆得此珠。一朝遇見賈胡．欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰．何持魚目．用黷我眼。方知費盡心機．只落得慚愧欲死而已。且人之常情．縱恣則易．攝束則難。教以持齋念佛．便覺口頭失美味．身心常辛勤。魔子則曰．只要心好．何必持齋。汝本是佛．何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠．不願攝束．任意放縱之機．如囚遇赦書．慶幸無已。又進而叩其所以．則曰達摩西來．不立文字．直指人心．見性成佛。汝但看一話頭．自能見性。既見性已．即名成佛。既成佛已．則一切俱空．無因無果．無修無證。一法不立．名真解脫。彼教人持齋念佛．改惡修善．畏因果．培福德者．皆不知自性之中．無一法不具．亦無一法可立。執著法相．不肯捨離。捨本逐末．無繩自縛。如是之人．名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法．皆是以黃葉作金．為止小兒啼故。彼等反執為實．則其智與小兒何異。若大丈夫．佛尚不可得．何有因果修證等法。若立一塵．便非佛法。汝但識得自己是佛．一任食肉飲酒．行盜行淫．何一法不是佛法。上天堂．下地獄．天衣天食．鑊湯鑪炭．何一境不是佛境。自己即是彌陀．當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心．鼓動父母所生口．畢生終日念佛．受許多冤枉苦．求到臨命終時．往生西方。捨己求人．拋家浪走。豈非知見顛倒．錯亂修習乎。種種魔說．大抵如是。今試論曰．只要心好．何必持齋。殺彼之身．悅己之口．是好心耶．非好心耶。且兵劫之時．賊來殺人．亦當皆是好心。設殺汝時．為感恩乎．為懷恨乎。汝本是佛．尚不肯念他佛．何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是．則汝之心性．本來是佛。汝之行為．原是眾生。何可未得謂得．以凡濫聖．以念他佛為辱．以殺眾生為榮哉。達摩西來．不立文字者．欲人徹證本體．不以徒誦語言為事。若契本體．則文字即是本體．即解脫相。終日讀誦．依教修行．畢竟無文字相可得。如永明壽．首山念．棲賢湜．育王微等諸大老．皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄．遂謂如來所說一切大小乘經．無量法門．皆是黃葉作金哄騙小兒。若然．則迦葉．阿難．馬鳴．龍樹．永明．首山等．皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非．何得承嗣其法．言是禪宗。彼若果是．則汝之禪宗．便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名．以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖云．只此不立．便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字．是文字耶．非文字耶。又一切俱空．無因無果．無修無證．一法不立．名真解脫。何又立破齋謗佛．怙惡廢善．瞞因昧果．折福損德等法．而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖於千百年前．早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末．為無繩自縛．為小乘。汝執著惡法．不肯棄捨。現生當遭國憲．死後永墮阿鼻。應是棄末循本．應是即縛無縛．應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得．何有因果修證。若立一塵．便非佛法。是佛與因果修證．皆是塵．皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫．何得便非是塵．便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心．是佛心耶．是眾生心耶。若道是佛心．佛豈存此心．行此事耶。若道是眾生心．何得便超因果之外．便非是塵．便是佛法乎。地獄尚是佛境．當處即是西方。是則苦亦不厭．樂亦不求。無取無捨．忘憎忘愛。何得貪圖現生名利．妄企死後流芳。剽竊古人言句．改頭換面．以為自己語錄。未得謂得．未證謂證。以凡濫聖．妄充知識。教彼許多信心男女．墮邪見坑．喪失慧命。從茲永墮惡道欲出末由。此魔子者．究其本因．不過欲得虛名浮利．企人謂己為大善知識而已。詳其後報．則其苦痛慘悽之狀．罄竹難書矣。可不哀哉。汝既發心念佛．當依淨土經論所說而修。如此魔子所說．乃是竊取宗門祖師之言．妄以己見誤會宗意。故其所說．皆似是而非。實與宗門道理相反．實為佛法之怨。若被彼所誘．墮彼黨中．則難免以好心而招惡果矣。如此魔子．斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規．持齋念佛．改惡修善．知因識果．植福培德。以企現生消除業障．臨終正念往生。庶不虛此一生．及親為如來弟子耳。須知禪宗一法．名為教外別傳。凡所提倡．意在言外。千言萬語．總皆指歸不涉因果修證凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體．然後起彼修因證果．超凡入聖．即眾生而成佛道之事。但其酬機之語．名為機鋒．名為轉語。欲令人參而自得．故無義路。若會得．固屬大幸。若會不得．但當將此一句話．當做本命元辰．廢寢忘餐．終日竟夕．如一人與萬人敵．不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參．十年不悟二十年參．一生不悟．即生生參。果真拌此深心參者．決無不悟之理。既悟之後．乃名悟道。尚須歷諸境緣．鍛煉習氣。直得煩惑淨盡方名證道。彼魔子者。乃以誤為悟。悟尚全體是誤．何況說證。乃不知慚愧．不懼因果．竟致無量好心男女．受彼所騙．同斷善根。汝宜篤信吾言．自不被彼所陷矣至囑至囑。
仲春一別．忽值夏令．光陰迅速．殊堪驚人．每憶二位信心真切．法眼未明．致令捨高明而取卑暗。何異棄家裏之活佛．供野外之土偶。不特自失正見．貽誚大方。即（光）亦進退咸乖．殊深慚赧耳。來書謂後有所著．隨時見貺。（光）目昏體衰．無事不親翰墨。縱因事有作．亦同集字聚葉．有何可觀。然恐孤負所期．今將以前殘羹餿飯．略盛一二。倘不嫌酸臭．亦可作反嘗嘗自性之前茅。淨土決疑論．係民國三年狄楚青居士以端甫回籍．十三期報料不足．令作一二篇以助熱鬧耳。後竟以主持無人．遂停版不出。此論文雖鄙菲．而於斷疑生信．不無少補。至於永明料簡訓釋處．須仔細參詳。若不如是信向．便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者．於此以發揮之。萬不可以今人所說為的．致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論．以今人受持經典．了無敬畏而發。欲得佛法實益．須向敬畏中求．能竭誠致敬．縱究竟果德．尚能即得．況其下焉者哉。餘皆隨事而書．所謂他山之石．可以攻玉。但取其益．勿校其跡．自有裨益。倘以古德著作繩之．則將焚燬之不暇．何可令其一經於目哉。揀魔辨異錄文理高深．禪教融貫。係雍正十一年夏初始著．至十三年方畢．未及刊板．龍馭賓天．迨後刊時．以草書替字．鈔者不察．便許多直作本字．而錯訛便不勝其多。使世宗在世．斷斷不至如此耳。今春細校兩次．俾還本來面目。倘後因緣果就．當不負世宗一番至意矣。善導和尚係彌陀化身．有大神通．有大智慧。其宏闡淨土．不尚玄妙．唯在真切平實處．教人修持。至於所示專雜二修．其利無窮。專修謂身業專禮．（凡圍繞及一切處身不放逸皆是、）口業專稱．（凡誦經咒、能志心回向、亦可名專稱、）意業專念。如是則往生西方．萬不漏一。雜修謂兼修種種法門．回向往生。以心不純一．故難得益．則百中希得一二．千中希得三四往生者。此金口誠言．千古不易之鐵案也。二位當以此自利．又當以此普利一切。至於持咒一法．但可作助行。不可以念佛為兼帶．以持咒作正行。夫持咒法門．雖亦不可思議．而凡夫往生．全在信願真切．與彌陀宏誓大願．感應道交而蒙接引耳。若不知此意．則法法頭頭．皆不思議．隨修何法．皆無不可．便成無禪無淨土．鐵床并銅柱．萬劫與千生．沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫．通身業力．匪仗如來宏誓願力．決難即生定出輪迴。方知淨土一法．一代時教．皆不能比其力用耳。持咒誦經．以之植福慧．消罪業．則可矣。若妄意欲求神通．則所謂捨本逐末．不善用心。倘此心固結．又復理路不清．戒力不堅．菩提心不生．而人我心偏熾．則著魔發狂．尚有日在。夫欲得神通．須先得道．得道則神通自具。若不致力於道．而唯求乎通。且無論通不能得．即得則或反障道。故諸佛諸祖．皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人．故因覶縷及之。二位令親在堂．宜以淨土法門．感應事跡．常時解說．令其發歡喜心．信受奉行。若不以此為孝．則縱能盡世之所謂孝者．究竟於親有何利益大禹．大聖人也．不救於鯀之神化為黃能．（音乃平聲、即三足鱉、）入於羽淵。觀此．可不惕然驚．憬然悟．以求導親之神．高預海會．親炙彌陀．以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好．恐淨土宗旨．有所不知。或求轉女身．及生人天樂處之心．不能徹底放下。致無邊利益．隨世間小樂而失之。亦宜常為講說．令其志向決定耳。夫勸一人生淨土．即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生．而其功由我始．其功德利益．何可思議也哉。又自既修淨土．尚須以此法門普告一切．況妻妾子女．豈可不勸令發心．而失此巨益乎。倘天性相近則何善如之。如稍相遠．亦須漸磨漸染．俾即遠而成近耳。此所謂深愛．所謂宏慈．捨此而為慈愛．皆名有而實無耳。吾言不足為輕重．略錄一二．以見其概。當詳閱淨土十要．淨土聖賢錄．樂邦文類等．則取法有地．懷疑無由矣。法苑珠林一書．詳談因果．理事並進。可治近世排因撥果．肆無忌憚等膏肓痼疾。凡有信心讀書人．皆當令閱此書。豈但有益於身心性命．實於格物致知．文章學問．大有裨益也。安士全書．亦與此同其氣類耳．文人皆不可不知。娑婆之苦．說不能盡。縱時屬昇平．仍然日在苦惱中。以眾生久習相安．遂不知耳。近來中國屢經兵燹．已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰．人死近千萬．為開闢第一兵劫．而戰勢尚盛．不知何所底極。靜言思之．誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報．亦何至於此極哉。今聞此說．當憤發大心．以速求往生。然後迴入娑婆．普度一切。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐招惡果．故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因．至受惡果。受惡果時．不知自懺往業．又復更造惡法以為對治．則怨怨相報．經劫不息。可不哀哉．可不畏哉。知是而不求生西方者．非夫也。
一綜觀二十年間決擇問學．備歷艱險。竟能從儒入佛．即俗修真。簡去自力．專宗淨土。可謂三生有幸．一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根．且無論為學求道．可為出世大事之前茅。即貪曠癡等煩惱惑業．疾病顛連種種惡報．皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反．且無論碌碌庸入．為世教之拘。即晦庵．陽明．靖節．放翁等．雖學問操持見地．悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心．了脫生死。其學問操持見地．雖可與無上妙道作基。由不能自反．竟為入道之障。可知入道之難．真難於登天矣。不執著等語．理則是．而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣喫飯．侈談不執飢寒。與終日枵虛．不得杯水粒米．餓且將死．而謂人曰．吾視龍肝鳳髓．直同穢物．思之即嘔．況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理．即參禪宗者．每多中此空解脫病。至於靜坐澄思．空境現前。不過以靜澄伏妄．偶爾發現之幻境耳。若錯認消息．生大歡喜．則喪心病狂．佛亦難醫矣。幸能體察而不執著．棄捨幻妄．卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘．忽達康莊矣。末世人根陋劣．知識希少。若不仗佛慈力．專修淨業。但承自力．參叩禪宗。不第明心見性．斷惑證真者．罕有其人。而以幻為真．以迷為悟．著魔發狂者．實繁有徒矣。所以永明蓮池等．觀時之機．極力主張淨土法門也。至於逐吏之譬．乃現今數年來千真萬真之確論也。興利除弊．必須推及將來畢竟結果處．方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳．同一覆轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切．行願專一之問答．理雖的確．但未能發或人之信心．伸自己之主見。今代為答曰．吾已遍研教理．普親諸聖．故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。淨土法門．釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬．天台．清涼．永明．蓮池．蕅益之所發揮倡導．以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士．於千百年前．早已為吾遍研藏教．特地揀出此不斷惑業．得預補處．即此一生．定出樊籠．至圓至頓．至簡至易．統攝禪教律而高出禪教律．即淺即深．即權即實．殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖．以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經．王於三藏．末後一著．歸重願王。華藏海眾．悉證法身．咸求往生．企圓佛果。吾何人斯．敢不景從。捨爾狂心．力行斯道。功德利益．當自證知。何待遍參．方為知法哉。
彌陀衷論．若經若論．皆有功於淨業行人。亦有啟後人妄作排古之端．其過殊非淺淺。當取其閉關專修之法。其所謂自匡廬創建蓮宗以來．無一識經義者．其親證三昧．唯一省一大師。皆其偏見局論．最為輕藐古德開我慢之道．邀來哲共遊．豈非謗法謗僧。而其所以作此說者．實欲露出自己乃親得聖師真傳．實為淨宗第一功臣而已。至於指斥紫閣．雲棲．蕅益等．適彰其少見少聞．不達如來權實法門．欲以己之一機為準。如古德謂得鳥者網之一目．不可以一目為網。治國者功在一人．不可以一人為國。王耕心決欲以一目為網．一人為國．發而為論．頗自矜張。猶是少年時空腹高心．不可一世之狂態。謂己掩關二期．亦有所證．斷難取信。何以言之．證三昧人．非不開議論之辯口。但心平氣和．唯理是尚。若彼所論．多皆矜己斥人．乃堅白同異辯士之言．非契理契機決定之論也。縱然有功．吾不敢向人讚歎．令其受持流通也。流通佛法．大非易事。翻譯經論．皆非聊爾從事。故譯場之中．有主譯者．譯語者．證義者．潤文者．豈敢隨自心裁．傳布佛經。王龍舒大彌陀經．自宋至明末．人多受持。由雲棲以猶有不恰當處．故此後漸就湮沒。魏承貫之學識．不及龍舒．其自任過於龍舒。因人之跡以施功．故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本．吾儕何敢流通魏本．以啟人妄改佛經之端。及闢佛之流．謂佛經皆後人編造．初非真實從佛國譯來者。然此經此論．若真修上士觀之．亦有大益。以但取其益．而不染其弊。若下士觀之．則未得其益．先受其損。以徒效其改經斥古之愆．不法其直捷專精之行耳。觀機設教．對證發藥。教不契機．與藥不對證等耳。敢以一二可取．而遂普令流通．以貽下士之罪愆乎。釋群疑論．（光）昔曾請得．亦曾看過一遍。以目力不給．不能多看為欠。若論逗機最妙之書．當以淨土十要為冠。而彌陀要解一書．為蕅益最精最妙之註。自佛說此經以來之註．當推第一。即令古佛再出於世．現廣長舌相．重註此經．當亦不能超出其上。況後生淺聞薄解．便欲指斥．冀其超越乎哉。以螢光而較日．多見其不知量也。惜哉王生．何苦如此。澍庵之問書皆能誦．乃他心通耳。本欲詳言其旨．以修補藏經無暇．且待異日。
彌陀經當依蕅益要解。衷論詮釋．多有任己見．違經旨處．不可依從。佛為九法界眾生說法．豈可以己之智力不能．而遂斷以決無此理。其一日七日之釋．顯是以己量九法界。若如是詮．豈特彌陀一經．不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談．皆當以己智不能．而疑為妄語。謗佛謗法謗僧．罪在不原。雖於下根有警發處．然傷其大體．此（印光）不敢勸人受持也。淨土法門．猶如大海。長江大河亦入．杯水滴水亦入。證齊諸佛者．尚求往生。五逆十惡者．亦預末品。何得以得一心及三昧．而拒其未得者。但取法乎上．僅得其中。自己決志求生．唯當企及於此。若謂非此決不得生．是又自立科條．不依佛說矣。淨土三經．自古流通．并行願品為四經．豈可謂不奉為圭臬乎。今之修淨業者．多皆不知宗旨．但依事相。與而言之．亦可云淨宗中人。奪而言之．實百有九十九．皆屬無禪無淨土。何得以此等人為準。但以小本文簡義豐．故列於日誦。餘則隨人受持有異耳。衷論所說．有益者固多．有礙者亦復不少。若無擇法智眼．或恐未得其益．而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦．為佛門始終正行。即禪宗專務參究者．亦復如是受持。如藥山．仰山．永明．首山．棲賢湜．育王微等．但以拈提向上．則有似乎撥。不知拈提向上．舉盡世閒法法頭頭．皆歸本分。彼未得其門者．遂隨語生解．從茲一輩參禪者．率多藐視經教。此輩雖自名禪人．實屬法門罪人．如來逆子．何足挂齒。勸令受持讀誦．諸經無不如是．豈特金剛行願乎哉。華嚴一經．王於三藏．末後一著．歸重願王。但宜尊重華嚴．不可小視餘經。以諸大乘經．皆以實相為經體故。華嚴之大．以其稱性直談界外大法．不攝二乘等故。法華之妙．在於會三歸一．開權顯實．開跡顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙．華嚴猶兼乎權。（即指住行向地等覺而言）然佛於法華為經王．於華嚴亦然。豈後世宏經者．必須決定於五大部．分出此高彼下．不許經經偏讚乎。修禪宗者讚禪宗．修淨土者讚淨上。不如是．不能生人正信．起人景仰。但宜善會其義．不可以詞害意。盂子稱孔子生民未有之聖．然孔子見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢．其傚法企慕乎三聖者．何其至誠如是之極也。念佛人但能真切念佛．自可仗佛慈力．免彼刀兵水火。即宿業所牽．及轉地獄重報．作現生經報．偶罹此殃。但於平日有真切信願．定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧．固已入於聖流．自身如影．刀兵水火．皆不相礙。縱現遇災．實無所苦。而茫茫世界．曾有幾人哉。行願品義理宏闊．文字微妙。誦之令人人我眾生之執著．化為烏有。往生淨土之善根．日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經．即修淨土．亦屬偏僻薄福耳。蓮池．蕅益等．亦皆極力讚揚。彌陀要解中有云．如來一代時教．唯華嚴明一生圓滿．而一生圓滿之因．末後普賢以十大願王．導歸極樂．勸進善財．及華藏海眾。噫．華嚴所稟．卻在此經而天下古今信尟疑多．詞繁義蝕．余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀．彌陀即略本華嚴。觀二大師之言．則知看經不具圓頓眼．其孤負佛恩處多矣。（不慧）拙作．雖義有可取．不當以實千古之傑構．非一代之常文過譽．不幾以凡濫聖．置寸木於岑樓之上乎。汝前書謂揚州之行．願相隨喜．吾未曾進止。繼思汝高堂有親．室有弱妻少子．理宜在家修持．不可外面奔馳。以主人若在．外虞自然不起。倘久出不歸．不但孝教有失．或恐小人乘間盜賊水火．皆須預計。不但揚州不可去．即普陀亦不須來。縱欲談敘．郵局代為通知。彼此之情既達．而所費實無幾何。豈不兩得其宜乎．祈此後切勿發信．若有所敘．當於三月半後發之。揚州之行．總在四月半間。若決定又欲來山．亦當在三月半後。人皆於正香期來．不知香客過多．諸凡皆難如法。近來輪船開通．從正月至八月．皆有人來。閒時來．種種次第。忙時則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者．不可不知。佛道非深不高．非淺不大．能深能淺．始名常住．詞不達意。當云即淺即深．即小即大．法法圓通．故名常住。
雲棲大師立法教人．皆從平實處著手。依之修持．千穩萬當。斷不至得少為足．著魔發狂。王耕心入道之要．未能十分明了．便任意操筆．肆開大口．抹煞一切。雖有宏法之心．實任壞法之咎。此皆由不親明眼知識．及反心自問二病所致。心跳惡夢．乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡．轉變在乎自己。惡業現而專心念佛．則惡因緣為善因緣。宿世之惡業．翻為今世之導師。惜世人多被業縛．不能轉變。遂成落井下石．苦上加苦矣。（光）以目盲不能看經書字。今夏擬作竭誠方獲實益論．未及半而目力不堪．因茲中止。尚欲冬月專心懺悔宿業．儻能目力稍強．當續成之。又於去年應陳錫周居士修普陀山志。（光）亦以目力祈緩二三年。目明願盡五六年力．將大藏所有觀音事跡．悉分門別類．排成賦式．詳錄本文於下。書成．刻板兩付一存經房．一存本山。俾一切有緣．同沾大士不思議恩。若目仍如舊．則祗可曰命也何如耳。大教東漸．所有派別盛衰．非讀破全藏．一聞即記者．不能。儻率爾而為．不但不足為佛法光．反為佛法辱矣。十往生經．今藏無有不須偏求集諸經禮懺悔文．西方禮讚等．若偈若文．多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章註詳看．方知所言觀經．祇舉觀經一句．下即詳釋．非全體盡屬經文。善導觀經四帖疏．中國多年失傳．近方由東瀛請來。金陵刻板。而流傳既久．錯訛甚多。即諸經禮懺悔文．亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀．亦可正其少分。餘者亦有依義可正之處。（光）十年前．曾一再閱而標之。雖未敢必其復彼初出之原。然亦正正者多．而正訛者少．為自信得及耳。他心通有種種不同．且約證道者說。如澍庵無論間何書．即能一一誦得清楚．一字不錯。其人素末讀書．何以如此。以業盡情空．心如明鏡。當無人問時．心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問．彼雖久而不記．其八識田中．已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此、古人謂一染識神、永為道種、當於此中諦信、）其人以無明錮蔽．了不知覺而此有他心通者．即於彼心識影子中．明明朗朗見之。故能隨間隨誦．一無差錯。即彼間者末見此書．亦能於餘人見者之心識中．為彼誦之。此係以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了．將謂有許多奇特。究其實祇是業消慧朗．障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者．或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假託．余與兄坦然扶乩．余能詩而不能書．余扶則詩詞敏捷．書法潦草坦然扶則詩詞庸常．書法遒勁。所冒古人．間及集中奧竅．則云年代久遠．不復記憶．故知非真。然此鬼之靈．但能於人現知之心．借而為用。於識田中有．現知中無者。或此義非已所知者．便不能引以示人。其去業盡情空之他心通．實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷．故不得不引及而并言之。又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰風簷之下．有此從容乎。於囊中取出一編曰．此非汝策乎。處厚視之．即當日原策。處厚曰．此吾後來筆削者。絨曰．吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰．非但此策．汝自讀書以來．乃至戲頑．一筆一畫．吾囊中一一俱有。處厚驚懼．不敢致問。澍庵但有他心通．未見其有神通。僧緘乃有他心通．而兼有大神通。能將彼心識中所現之書．現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。近來上海乩壇大開．其所開示改過遷善．小輪迴．小因果等．皆與世道人心有大裨益至於說天說佛法．直是胡說。吾等為佛弟子．不可排斥此法．以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法．以其所說佛法．皆屬臆撰．恐致壞亂佛法．疑誤眾生之愆。（印光）宿多惡業．致今生有目如盲。斷不敢隨情不依理．自誤而誤人。祈斟酌情理而行．則無弊矣。念佛十種利益謹考淨土指歸集下卷末十種勝利．慈雲懺主謂諸經具說未知的出何經。或是約義纂集亦未可知。前數紙中有高聲念佛．誦經及禮佛．皆有十種功德。則標之曰業報差別經護淨經未檢．容暇時閱之。書面之文．不宜多．祇宜簡而明了多者當於書皮裏面．或於皮後另印一張。念佛回向．不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向祇宜於夜課畢．及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念．即是常時回向。若夫依儀誦文回向．固不得常常如是。諸大乘經．經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦．致不得其全益耳。楞嚴五卷末．大勢至菩薩章．乃淨宗最上開示。祇此一章．便可與淨土四經參而為五。豈有文長之畏哉。君子之學為己．乃念念叩己而自省耳。夢覺一如．唯功夫到家者方能。但於覺時操持．久之夢中自能無大走作矣。
自去臘至三月下旬．所接四書．及師□所持二位與徐君問答．并布疋食物等．足見為法心切．愛我情深。初則企徐君來．次則閱彼所印文鈔．目似吃虧．以故遲遲其復耳。去臘之書．實得以友輔仁之義。但以推我過高．令人益加慚赧。人生大倫．其數唯五。謂君臣．父子．兄弟．夫婦．朋友。而父生．師教．君食．三者相等。何五倫之中．不列其師。不知師有成我之德者．則屬於父。次則誘掖獎勸．以達其材．則屬於兄。故孟子謂師也父兄也。次則麗澤互益．如二月互照．二手互援．則屬於友。故佛門每謂尋師訪友。（印光）毫無實德．不敢為人作師而以友輔仁之心．固自志學以至今日．未嘗息念而人不我諒．不但不加磋磨．或時反見棄捨。汝企吾親證三昧．又惡有負初衷．致書勸進．不遺餘力。吾自束髮受書以來．未遇此之益友。感甚愧甚。而死罪四字．乃直臣諫君激其必納之詞。施於師友．殊為失體。（印光）宿業深重．初生半載．病目六月。號咷哭泣．除食息外．了無一刻止息。其痛苦不知其何如。幸承夙善根力．得見天日．實為萬幸。成童受書．由宿業引發．致服韓歐闢佛之毒。繼則深自省察．自知慚愧．歸命三寶．出家為僧。若非三寶冥垂加被．使我自省。則當今之時。久在阿鼻地獄．受諸劇苦。何能與諸君子指東話西．論自力他力．以期同證真常．誕登覺岸乎哉。其七期已滿．三昧未成一由夙業深重．二由精神衰頹所致。然佛固不見棄於罪人．當承玆行以往生耳。十念記數．不是數息。以其從一至十．同於數息。又以蓮宗寶鑑．訛作至百千萬．恐受其病．引為證明。目為數息持名．斷斷不可。欲證三昧．自有佛祖所示三世不易之法。何得問我所證．方能鑽步。彌陀經云．執持名號．若一日乃至若七日．一心不亂。（此一日七日、乃是舉例之詞、不可執定、若是等覺根性、一念即能不亂、何待一日、若是逆惡根性、畢生亦難一心、何況七日、王耕心混上中下根為一例、發而為論、深自矜誇、謂為發前人所未發、實為上違佛祖誠言、下啟後進狂妄、令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也、）觀經云．諸佛如來．是法界身．入一切眾生心想中．是故汝等心想佛時．是心即是三十二相．八十隨形好．是心作佛．是心是佛。（作指心想、是指心是、觀想既是作、持誦禮拜豈不是作、舉一反三、儒者尚然、況博地凡夫、上窺佛意、何得不依圓頓妙解、而以擔板之見推測乎、）楞嚴大勢至云．都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。文殊選圓通偈．謂反聞聞自性．性成無上道。今例之曰．反念念自性．性成無上道。四十二章經云．夫心者．置之一處．無事不辦。夢東云．真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．此十六字為念佛法門一大綱宗。欲修三昧．何不於此等語句中全身靠倒。不以聖言為量．而以我之罪業凡夫為準．豈不顛倒之甚乎。然汝發此言．蓋亦有由。以衷論詳示省一大師所見之境．及耕心謂承彼心傳。意者必有種種不思議妙境．及口傳心受之妙訣耳。不知三昧者．華言正定．亦云正受。正定者．寂照雙融之謂。正受者．妄伏真現之謂。寂縣雙融．有何境界之可得。心經云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。又曰．以無所得故．三世諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。楞嚴云．圓滿菩提．歸無所得。修禪定人（指四禪八定）及參禪人．以唯仗自力．不求佛加。故於工夫得力真妄相攻之時．每有種種境界．幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時．濃雲破綻．忽見日光。恍惚之間．變化不測。所有境界．非真具道眼者．不能辨識。若錯認消息．則著魔發狂．莫之能醫。念佛人以真切之信願．持萬德之洪名。喻如杲日當空．行大王路。不但魑魅魍魎划蹤滅跡。即歧途是非之念．亦無從生。推而極之．不過曰．念至功純力極．則全心是佛．全佛是心．心佛不二．心佛一如而已。此理此行．唯恐人之不知．不能合佛普度眾生之願。豈祕而不傳．獨傳於汝乎。若有暗地裹口傳心受之妙訣．即是邪魔外道．即非佛法。然（印光）實有人所不得而己所獨得之訣．不妨由汝之請．以普為天下之諸佛子告。其訣唯何．曰誠．曰恭敬。此語舉世咸知．此道舉世咸昧。（印光）由罪業深重．企消除罪業．以報佛恩。每尋求古德之修持懿範。由是而知誠與恭敬．實為超凡入聖了生脫死之極妙祕訣。故常與有緣者諄諄言之。持經利益隨心論．雖發其端．未明其概。擬續一二萬言．歷引古德誠敬之跡．與其感應之道并參己蕪語．發揮評論。俾閱者法戒分明．知所取捨。自不至以巨因而獲微果．與夫以善因而招惡果耳。斯言已與徐君說之。須知誠與恭敬．非唯學佛宜然。世出世間．一切諸法．欲得精一．莫不以此而為基本。觀孟子弈秋誨弈一事．可以知矣。徐君夙具靈根．而且歷代奉佛．自出世來．即受庭訓．又經二三十年之學問閱歷．何捨高明而取卑劣．寶（印光）之文而為之流布也。須知宏法利生．貴識時機。今人應受之法．與所受之病．高明者不肯詳言。其所言者．縱極玄妙．多非應病之藥。或由彼妙藥．反增其病。（印光）譬如無知無識之庸醫．不但不知病原．亦且不知藥性。唯以先祖祕製之阿伽陀萬應丸．舉虛實寒熱種種諸病．皆以此藥投之。倘不懷疑．取而服之．立見全愈。即秦緩扁鵲無從措手之證．一服此藥．立見起死回生。於是有心活人濟世者．為之廣出招帖．令有病者．同服此藥。雖知秦緩等之神妙不測．而不廣告者．以病屬宿業．有神仙不能療者．況神醫乎。至於所斷評衷論語．實屬婆心真切．與（印光）交互發明。特欲開人正眼．非是文飾（印光。）仁老評語．亦極痛切。然於王生心病．及衷論流弊．尚欠發揮。（印光）所說．多致力於此二者耳。及餘所答．皆悉圓融恰當。唯論四土一段．約理固無大礙．約事殊欠精詳。以凡聖同居．方便有餘二土．乃約帶業往生之凡夫．與斷見思惑之小聖而立．不可約佛而論．若約佛論．非但西方四土．全體寂光。即此五濁惡世．三途惡道．自佛視之．何一不是寂光。故曰毘盧遮那．偏一切處．其佛所住．名常寂光。遍一切處之常寂光土．唯滿證光明遍照之毘盧遮那法身者．親得受用耳。餘皆分證。若十信以下至於凡夫．理則有而事則無耳。欲詳知者．當細研彌陀要解論四土文。而梵網玄義．亦復具明。（毘盧遮那、華言光明遍照、亦云遍一切處、乃一切諸佛究竟極果滿證清淨法身之通號、圓滿報身盧舍那佛亦然、若釋迦彌陀藥師阿
等、乃化身佛之各別名號耳、盧舍那、華言淨滿、以其惑業淨盡、福慧圓滿、乃約智斷二德所感之果報而言、）又須知實報寂光．本屬一土。約稱性所感之果．則云實報。約究竟所證之理．則云寂光。初住初入實報．分證寂光。妙覺乃云上上實報．究竟寂光。是初住至等覺．二土皆屬分證。妙覺極果．則二土皆屬究竟耳。講者於實報則唯約分證。於寂光則唯約究竟。寂光無相．實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴。譬如虛空．體非群相．而一切諸相．由空發揮。又如寶鏡．虛明洞徹．了無一物．而復胡來胡現．漢來漢現。實報寂光．即一而二．即二而一。欲人易了．作二土說。金輪咒法所示．乃三世因果。為獵為僧．乃前世因果。今得為人．福盡將墮．乃約迷不修．示前因後果。念佛閱經．悟二空理．證實相法．乃約省悟修持．示現因後果。且勿儱侗自任．謂現生便能如是。現生證實相者．非無其人。恐賢契無此善根。若不詳陳其故．或致妄期聖證．則志高而行不逮。久而久之．必致喪心病狂．末得謂得．未證謂證．求升反墜．弄巧成拙。究其結果．難免永淪惡趣。不但埋沒己靈．實為孤負佛恩。二空理唯言悟．則利根凡夫即能。如圓教名字位中人．雖五住煩惱．毫未伏斷．而所悟與佛無二無別。（五住者見惑為一住、思惑為三住、此二住於界內、塵沙惑無明惑共為一住、此二住於界外、）若約宗說．則名大徹大悟。若約教說．則名大開圓解。大徹大悟．與大開圓解．不是依稀仿彿明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水．即向汝道．當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來．殿閣生微涼．亦然。智者誦法華．至藥王本事品．是真精進．是名真法供養如來。豁然大悟．寂爾入定。親見靈山一會．儼然未散。能如是悟．方可名大徹大悟．大開圓解。若云證實相法．則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師．智者之得法師也。有大智慧．有大神通。臨終有人問其所證．乃曰．我初志期銅輪．（即十住位、破無明、證實相、初入實報、分證寂光、初住即能於百三千大千世界、示作佛身、教化眾生、二住則千、三住則萬、位位增數十倍、豈小可哉、）但以領聚大早．只證鐵輪而已。鐵輪、即第十信位、初信斷見惑、七信斷思惑、八九十信破塵沙、伏無明、南獄思示居第十信、尚未證實相法、若破一品無明、即證初住位、方可云證實相法耳、）智者大師．釋迦之化身也。臨終有問未審大師證入何位。答曰．我不領眾．必淨六根。（即十信位、獲六根清淨、如法華經法師功德品所明、）損己利人．但登五品。（五品、即觀行位、圓伏五住煩惱、而見惑尚未斷除、）蕅益大師臨終有偈云．名字位中真佛眼．未知畢竟付何人。（名字位人、圓悟藏性、與佛同受儔、而見思尚未能伏、何況乎斷、末世大徹大悟人、多多是此等身份、五祖戒為東波、草堂清作魯公、猶其上者、次者海印信為朱防禦女、又次則雁蕩僧為秦氏子檜、良以理雖頓悟、惑未伏除、一經受生、或致迷失耳、藏性、即如來藏妙真如性、乃實相之異名、）蕅益大師示居名字．智者示居五品．南嶽示居十信。雖三大師之本地．皆不可測。而其所示名字觀行相似三位．可見實相之不易證．後進之難超越。實恐後人未證謂證．故以身說法．令其自知慚愧．不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩．粉骨碎身．莫之能報。汝自忖度．果能越此三師否乎。若曰．念佛閱經．培植善根．往生西方之後．常侍彌陀．高預海會．隨其功行淺深．遲早必證實相。則是決定無疑之詞．而一切往生者之所同得而共證也。又金輪咒不許問事．唯許問善根．問法門。而末世眾生．無論有善根無善根．皆當決定專修淨土．法門亦不須問。善根有．固宜努力。無尤當篤培。則善根亦不須問。只宜持咒．助修淨業。勿輒作法．煩瀆佛聖。倘動輒作法．若身心不恭敬．不至誠．或致起諸魔事。唯一事宜作法．而非汝等分上事。如有發心出家者．自未證道．不能觀機．上叩佛慈．冥示可否．庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者．唯恐其不多。明知為下流．尚急急欲收．唯恐其走脫。誰肯如此決擇。貪名利．喜眷屬致．令佛法一敗塗地．莫之能興也。至於業障重食瞋艋體弱心愧但能一心念倣久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生．多於淫欲瞋恚愚癡．常念恭敬觀世音菩薩．便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力．無或疑貳．則無求不得。然觀音於娑婆有犬因緣。於念佛外．兼持觀音名號亦可。或兼持楞嚴大悲等咒．亦無不可。至於閱經．若欲作法師．為眾宣揚．當先閱經文．次看註疏。若非精神充足．見解過人．罔不徒勞心力．虛喪歲見。若欲隨分親得實益．必須至誠懇切．清淨三業。或先端坐少頃．凝定身心．然後拜佛朗誦．或止默閱。或拜佛後端坐少頃．然後開經。必須端身正坐．如對聖容．親聆圓音。不敢萌一念懈怠。不敢起一念分別。從首至尾一直閱去。無論若文若義．一概不加理會。如是閱經．利根之人．便能悟二空理．證實相法。即根機鈍劣．亦可以消除業障．增長福慧。六祖謂但看金剛經．即能明心見性．即指如此看耳．故名曰但。能如此看．諸大乘經．皆能明心見性．豈獨金剛經為然。若一路分別．此一句是甚麼義．此一段是甚麼義。全屬凡情妄想．卜度思量。豈能冥符佛意．圓悟經旨．因茲業障消滅．福慧增崇乎。若知恭敬．猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書．將見褻慢之罪．嶽聳淵深。以善因而招惡果．即此一輩人也。古人專重聽經．以心不能起分別故。如有一人出聲誦經．一人於旁．攝心諦聽。字字句句．務期分明。其心專注．不敢外緣一切聲色。若稍微放縱．便致斷絕．文義不能貫通矣。誦者有文可依．心不大攝．亦能誦得清楚。聽者惟聲是託．一經放縱使成割裂。若能如此聽．比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏．則其功德．難與聽者相比矣。今人視佛經如故紙．經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗．口不漱蕩．身或搖擺．足或翹舉。甚至放屁樞腳．一切肆無忌憚．而欲閱經獲福滅罪．唯欲滅佛法之魔王．為之證明讚歎．謂其活潑圓融．深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之。唯有黯然神傷．潛焉出涕。嗟其魔眷橫興．無可如何耳。智者誦經．豁然大悟．寂爾入定。豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經．一心專注．遂得念極情亡．至天黑定．尚依舊寫。侍者入萊．言天黑定了．只麼還寫．隨即伸手不見掌矣。如此閱經．與參禪看話頭持咒念佛．同一專心致志。至於用力之久．自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嬌信禪師．甯波府城人．目不識丁。中年出家．苦參力究。忍人所不能忍．行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟．隨口所說．妙契禪機。猶不識字．不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫．居然一大寫家。此諸利益．皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。此老語錄．已入清藏。譚埽庵以名進士．皈依座下．為製道行碑．有一萬餘言。閱經時．斷斷不可起分別。自然妄念潛伏．天真發現。若欲研究義理．或翻閱註疏。當另立一時．唯事研究。當研究時．雖不如閱時之嚴肅．亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗．須以閱為主．研究但略帶。否則終日窮年．但事研究。縱令研得如撥雲見月．開門見山一樣．亦只是口頭活計。於身心性命．生死分上．毫無千涉。臘月三十日到來．決定一毫也用不著。若能如上所說閱經．當必業消智朗。三種情見．當歸於無何有之鄉矣。若不如是閱經．非但三種情見．未必不生。或恐由宿業力．引起邪見．撥無因果。及淫殺盜妄種種煩惱．相繼而興．如火熾然。而猶以為大乘行人．一切無礙。遂援六祖心平何勞持戒之語．而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣．修行之難得真法也。所以諸佛諸祖．主張淨土者。以承佛慈力．制伏業力．不能發現耳。當以念佛為主．閱經為助。若法華．楞嚴．華嚴．涅槃．金剛．圓覺。或專主一經。或此六經．一一輪閱。皆無不可。而閱之之法．斷斷不可不依吾說．而苟且從事。致令不思議利益．由肆無忌憚．并分別妄情而失之。豈不哀哉。吾昔謂汝與師□已能徹底信向淨土法門。及觀汝問徐君諸稿．則又欲持咒．又欲研究戒學。以密□功德．淨土中無此稱述。便中心漾漾．毫無定見。汝是何等根機．而欲法法咸通耶。其急切紛擾．久則或致失心。吾與徐君言．祈彼極力開示．以盡法門師友之誼。師□以密宗氣沖麈沾．皆獲解脫．淨宗無此等益。何不觀五逆十惡．臨終獄現．念佛數聲．即獲往生乎。又何不觀華嚴證齊諸佛之等覺菩薩．尚以十大願王回向往生．以期圓滿佛果乎。若謂有勝此者．便欲廢此修彼。何不體貼佛祖千經萬論殷勤丁寧之至意乎。刻實論之．大乘法門．法法圓妙但以機有生熟．緣有淺深．故致益有難得與易得耳。善導．彌陀化身也。其所示專修．恐行人心志不定．為餘法門之師所奪。歷敘初二三四果聖人．及住行向地等覺菩薩．末至十方諸佛．盡虛空．遍法界．現身放光．勸捨淨土．為說殊勝妙法．亦不肯受。以最初發願專修淨土．不敢違其所願。善導和尚．早知後人者山看見那山高．渺無定見．故作此說。以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者．尚不依從。則依從之人．殆不多見。豈夙世惡業所使．令於最契理契機之法．覿面錯過．而作無禪無淨土之業識茫茫．無本可據之輪迴中人乎．哀哉。吾以汝究學心切．若常致書通問．彼此皆為煩擾。因問師□有無教乘法數等書．令請去．則有處查閱。翻譯名義．係釋梵語名義之書。釋氏稽古略．係載歷代佛門事跡之書。閱藏知津．係標示大藏經論語錄及諸著述大意之書。龍藏彙記．即是清藏目錄。此諸書皆不可不有。有此諸書．如一師相隨．有問即答。末斷煩惑之人．須依事懺。懇切極處．不思議妙理．徹底圓彰。若捨事說理．只成得一個畫餅利益。說時則有．用時則無。又高僧傳初二三四集．居士傳此丘尼傳．善女人傳．淨土聖賢錄．皆記古德之嘉言懿行。閱之．自有欣欣向榮之心．斷不至有得少為足．與卑劣自處之失。宏明集．廣宏明集．鐔津文集．折疑論．護法論．三教平心論．續原教論．一乘決疑論．皆護教之書。閱之．則不被魔外所惑．而摧彼邪見城壘矣。此等諸書．閱之．能令正見堅固．能與經教互相證明。且勿謂一心閱經．置此等於不問。則差別知見不開．遇敵或受挫辱耳。汝書所陳．有未標示者．若能詳細體察．其意固自彰彰。又二空．即我空法空。我空者．謂於五陰色受想行識中．了知若色若心．（色即色法、下四即心法、）悉皆因緣和合而生．因 緣別離而滅．了無主宰之實我可得。法空者．於五陰法．了知當體全空。心經照見五蘊皆空．即是其義。只此法空之理．即是實相。由破無明．證實相故．曰度一切苦厄也。實相者．法身理體．圓離生滅斷常空有等相．而為一切諸相之本．最為真實．故名實相。此之實相．生佛同具。而凡夫二乘．由迷背故．不能得其受用。喻如衣裹明珠．由不知故．不免貧窮。非曰在迷凡夫與證真諦之二乘．無此理體也。悟者．了了分明．如開門見山．撥雲見月。又如明眼之人．親見歸路。亦如久貧之士．忽開寶藏。證者如就路還家．息步安坐。亦如持此藏寶．隨意受用。悟則大心凡夫．能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義．自然不起上慢．不生退屈。而求生淨土之心．萬牛亦難挽回矣。又凡鈔錄文字．必須諦審精詳．不可粗略了事。彌陀要解序．經成時大師節略．語句便不圓潤。而末後云．不敢與二翁競異．亦不必與二翁強同．譬如側看成峰．橫看成嶺．縱皆不盡廬山真境．要不失為各各親見廬山而已。時師略去此譬．不必與二翁強同之必字．訛作敢字．便成我慢自大．藐視二翁。意中便有二翁所註違經．不敢依從之義。并與下譬相反。實為冤誣蕅益．貽誤後學．讀之令人痛心疾首。今之時．是何時也。南北相攻．中外相敵。三四年來．人死四五千萬。自有生民以來．未聞有如此之慘悽者。又復風吹．水衝．地震．瘟疫．各處頻頻見告。又兼水旱．不一年中．每兼受其災。諸物之貴．比昔幾倍。當斯時也．幸而得生．敢不竭力專修淨業．以期往生淨土乎。敢以倖得之身．遊逸其志．不注定一法．而泛泛然致力於不契時機之法門乎。倘或一息不來．而欲再聞如此之徑直法門．恐無有如是之儌倖也已。
（光）既無學問．又無色力。若說話過多．目即發赤．而難觀字矣．何可講經。況現有刻書一事．萬不能假手於人。即無一事．亦不能應此事。汝所說之語．乃是為土木形骸裝金．聽得甚好。倘令人識破．則不值半文矣。已後不可如此說話．免令（光）生慚愧．而人見譏誚也。學道之人．道念重一分．則凡情輕一分．此必然之勢也。然未斷惑之人．常須努力。若一放縱．舊病定至復發。見思惑斷盡者．纔好任運騰驤．無須制束攝持也。人家欲興．必由家規嚴整始。人家欲敗．必由家規頹廢始。欲子弟成人．須從自己所作所為．有法有則．能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手．當以因果報應為先入之言。使其習以成性．庶後來不至大有走作。此淑世善民．齊家教子之第一妙法也。智者大師世稱釋迦化身。其所證者．誰得而知。然佛為眾生現身作則．故即以凡夫自居。其曰我不領眾．必淨六根者．以己誡人．乃現身說法也。以大師最初志期斷惑證真．直登地等。（地、十地、等、等覺、）以弘法利生．荒曠自己禪定工夫．故止證得圓五品觀行位而已。故曰．損己利人．但登五品。五品者．即隨喜．讀誦．講說．兼行六度．正行六度五種耳。圓五品位．圓悟藏性。（藏性即實相妙理、在纏名如來藏、出纏名法身、纏、即無明、未斷、故名在纏、）與佛所悟．了無有二。圓伏見思塵沙無明煩惱．而見惑尚未能斷。若斷見惑．即證初信。及至七信．則思惑斷盡．得六根任運不染．六塵之實證．故名六根清淨位。又於一一根中．俱能具六根功德．作六根佛事．故亦名六根互用。如法華經法師功德品所說。南嶽即示居此位。此位之人．不但有大智慧．而且有大神通。其神通又非小乘阿羅漢所能比。故南嶽生前歿後．皆有不可思議之事．令人若見若聞．發超信心。南嶽智者．皆法身大士。其實證地位．誰能測其高深。此不過欲勉後世專精學道．而作此曲折耳。豈真止證十信相似位．五品觀行位而已耶。我等博地凡夫．那堪擬彼。我等祇好麤持重戒．一心念佛．兼修世善．以為助行。依永明蓮池之法行之．則無往不利矣。自己改惡修善．一心念佛。凡一切親故並有緣之人．亦當以此教之。其反對之人．當作憐憫想．不可強制令行。按牛頭吃草．萬萬做不得。若日我一心念佛．諸事不理不唯與世法有礙．亦不與佛法相合。素位而行．方為得之。勸人念佛修行．固為第一功德。然下而妻子兄弟．上而父母祖妣．皆當勸之。倘不能於家庭委曲方便．令吾親屬．同得不思議即生了脫之益。便為捨本逐末．利疏而不計利親。其可乎哉勸人念佛之功．淨土書中說者甚多．恐費筆墨．故不詳書。汝與師壽既修淨業．祇可在家念佛。普陀不可常來。即其餘名山．縱然朝謁．亦不過看看山景而已。豈若在家修持．不廢錢財時日。不勞身心奔馳之為愈也。又無知愚人．以耳為目。一人傳虛．萬人傳實。妄謂地藏菩薩．是暹羅國太子。其肉身塔遇閏大七月．彼國之王．親來開塔。此等無稽之談．切不可當做真實．待至其時便去。以致人多地少．或致推擠跌撲．備受痛苦。此係新羅國王族出家．姓金名喬覺．於唐玄宗時來九華．居數十年。後坐脫．肉身不壞．遂以全身入塔。絕無開塔之說。當唐之時．高麗有三國。一高句麗．二新羅．三百濟。後高句麗吞滅二國．而但名高麗耳。近時愚人．不知新羅．遂訛作暹羅。唐時亦無暹羅之名。彼係兩國．一暹國．一羅斛國．後併為一．遂名暹羅。此僧事跡．俱載九華志．宋高僧傳。若欲一禮法顏．當於閒空時節。九華香期．香客之多．多於普陀百倍。況今年有此謠言．其朝山之人．不知比常時會期．更多幾倍。況塔在高處．前面若有二三百人．即有推擠跌撲之事。若不洞事帶婦女去．其因擠而喪身失命者．或亦難保。何可不依法言．而專信謠話．以自討煩惱也。（光）以二尊人年高．恐汝等不知利害．以為盡孝．故不禁絡索言之。統祈洞察．幸甚。
余寄食普陀二十餘年．在家二眾．概無交涉。茲因至愚老友．駐錫慈巖．時常晤語．近來福嚴師至．不浹旬日．每過予舍．言及貞操．輒興悲感。因慰之曰．彼雖貞烈可風．無奈不知修途。吾當略陳綱要．令隨分隨力．篤修淨業耳。嚴師即隨禮懇．因為言曰。佛法者．一切眾生即心本具之法也。三乘．（聲、聞、緣覺、菩薩、）六凡．（天、人、阿脩羅、地獄、餓鬼、畜生、）皆當遵行。在家出家．俱能受持。而況女身多障．諸凡不能自由。離鄉別井．易招外侮譏毀。為爾慮者．只宜在家持戒念佛．決志求生極樂世界。斷斷不可遠離家鄉．出家為尼。至於研窮經教．參訪明師．乃決烈男子分內之事．非女人所宜效法也。女人但當篤修淨業．專持佛號。果能都攝六根．淨念相繼。自然現生親證念佛三昧．臨終往生上品。縱未能親證三昧．亦得以高預海會．長侍彌陀。由是親證無生．復本心性。無邊教海．皆悉了知。如寶鏡當臺．萬象俱現。然後承佛慈力．及己願輪．不違安養．迴入娑婆．種種方便．度脫眾生。俾一切有情．同登蓮邦．悉證無生．庶不負一番決烈修持之心。可謂火裹蓮花．女中丈夫矣。凡修淨業．以決志求生西方為本。而淨土法門．以信願行三法為宗。所言信者。須信娑婆之苦．苦不可言。極樂之樂．樂無能喻。娑婆之苦．所謂生．老．病．死．愛別離．怨憎會．求不得．五陰（音印、與蔭同、蓋覆也、）熾盛。（五陰熾盛者、謂眾生於色受想行識五陰之中、起惑造業、如火熾然、不能止息也、此一屬招苦之因、前七乃所招苦果、娑婆之苦、雖多逾怛沙、此八攝無不盡、諸苦既經身歷、不煩備釋、）極樂之樂．約根身則蓮花化生．長生不死。體稟男質．絕無女形。不聞惡道之名．況有其實。約器界則黃金為地．七寶為池．行樹參天．樓閣住空。思衣得衣．思食得食。凡所受用．無不如意。而諸凡用度．皆是化現。非如此土．由人力造作而成也。而彌陀導師相好光明．無量無邊．一睹慈容．即證法忍。況復觀音勢至．清淨海會．各舒淨光．同宣妙音。故雖具縛凡夫．通身業力。若能信願真切．即蒙佛慈攝受。一得往生．則煩惱惡業．徹底消滅。功德智慧．究竟現前。能如是信．可謂真信。欲詳知者．當熟讀阿彌陀經．無量壽經．觀無量壽佛經．此名淨土三經．專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經．咸皆帶說淨土。而華嚴一經．乃如來初成正覺．為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末後善財遍參知識．於證齊諸佛之後．普賢菩薩為說十大願王．普令善財及與華藏海眾．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。而觀經下品下生．五逆十惡．具諸不善．臨命終時．地獄相現．有善知識．教以念佛．彼即受教稱念佛名．未滿十聲．即見化佛授手．接引往生。大集經云．末法億億人修行．罕一得道．唯依念佛得度生死。是知念佛一法．乃上聖下凡共修之道．若愚若智通行之法。下手易而成功高．用力少而得效速。以其專仗佛力．故其利益殊勝．超越常途教道。昔人誼餘門學道．似蟻子上於高山。念佛往生．如風帆揚於順水。可謂最善形容者矣。若欲研究．阿彌陀經有蕅益大師所著要解．理事各臻其極．為自佛說此經來第一註解．妙極確極。縱令古佛再出於世．重註此經．亦不能高出其上矣。不可忽略．宜諦信受。無量壽經有隋慧遠法師疏．訓文釋義．最為明晰。觀無量壽佛經有善導和尚四帖疏．唯欲普利三根．故多約事相發揮。至於上品上生章後．發揮專雜二修優劣．及令生堅固真信．雖釋迦諸佛現身．令其捨此淨土。修餘法門．亦不稍移其志。可謂淨業行者之指南針也。若夫台宗觀經疏妙宗鈔．諦理極圓融．中下根人．莫能得益。故不若四帖疏之三根普被．利鈍均益也。既知如上所說義理．必須依此諦信。自己見得及者如是信．即自己見不及者．亦必也如是信。仰信佛言．斷斷不可以己凡情不測．稍生絲毫疑念．方可謂真信矣。既生信已．必須發願。願離娑婆．如獄囚之冀出牢獄。願生極樂．如窮子之思歸故鄉。若其未生淨土以前．縱令授以人天王位．亦當視作墮落因緣．了無一念冀慕之想。即來生轉女為男．童真出家．一聞千悟．得大總持．亦當視作紆曲修途．了無一念希望之心。唯欲臨命終時．蒙佛接引．往生西方。既得往生．則了生脫死．超凡入聖．位居不退．忍證無生。回視人天王等．及出家為僧．不知淨土．修餘法門．歷劫辛勤．莫由解脫者．如螢火之與杲日．蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉．可勝悼哉。以故修淨土人．斷斷不可求來生人天福樂．及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心．便非真信切願．便與彌陀誓願間隔．不能感應道交．蒙佛接引矣。以此不可思議殊勝妙行．竟作人天有漏福因。而況享福之時．必造惡業。既造惡業．難逃惡報。如置毒於醍醐之中．便能殺人。不善用心者．其過如是。必須徹底斬斷此等念頭．庶淨土全益．通身受用矣。既有真信切願．必須志心執持南無阿彌陀佛六字聖號。無論行住坐臥．語默動靜．穿衣喫飯及大小便利等．總不離此六字洪名。（或四字持亦可、）必須令其全心是佛．全佛是心．心佛無二．心佛一如。若能念玆在玆．念極情忘．心空佛現。則於現生之中．便能親證三昧。待至臨終．生上上品。可謂極修持之能事也已。至於日用之中．所有一絲一毫之善．及誦經禮拜種種善根．皆悉以此功德．回向往生。如是則一切行門．皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地．聚眾流而成海．廣大淵深．其誰能窮。然須發菩提心．誓願度生。所有修持功德．普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油．如苗得雨。既與一切眾生深結法緣．速能成就自己大乘勝行。若不知此義．則是凡夫二乘自利之見．雖修妙行．感果卑劣矣。愈佛雖一切時．一切處．皆無妨礙。然須常存敬畏．必須視佛像一如活佛。視佛經祖語．一如佛祖對己說法一樣．不敢稍存疑慢。雖孝子之讀遺囑．忠臣之奉勒旨．當不過是。至於平時念佛．聲默隨意。若睡臥．大小便．澡身濯足等．及經過臭穢不潔之地．俱宜默念．不可出聲。出聲則便為不恭．默念則功德一樣。吾常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則消一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．則消十分罪業．增十分福慧。若或了無恭敬．則雖種遠因．而褻慢之罪．有不堪設想者矣。今之在家讀佛經者．皆犯此病。故於有緣者前．每諄諄言之。念佛必須攝心．念從心起．聲從口出．皆須字字句句．分明了了。又須攝耳諦聽．字字句句．納於心中。耳根一攝．諸根無由外馳．庶可速至一心不亂。大勢至所謂都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一者．即此是也。文殊所謂反聞聞自性．性成無上道者．亦即此是也。切不可謂持名一法淺近．捨之而修觀像觀想實相等法。夫四種念佛．唯持名最為契機。持至一心不亂．實相妙理．全體顯露。西方妙境．徹底圓彰。即持名而親證實相．不作觀而徹見西方。持名一法．乃入道之玄門．成佛之捷徑。今人教理觀法．皆不了明。若修觀想實相．或至著魔。弄巧成拙．求升反墜。宜修易行之行．自感至妙之果矣。淨土十要．乃蕅益大師以金剛眼于闡揚淨土諸書中選其契理契機至極無加者第一彌陀要解乃大師自註。文淵深而易知．理圓頓而唯心。妙無以加．宜常研閱。至於後之九種．莫不理圓詞妙．深契時機。雖未必一一全能了然．然一經翻閱．如服仙丹。久之久之．即凡質而成仙體馬鳴．龍樹．諸菩薩．自行化他之事。次及遠公．智者．暨清初諸大祖師善知識往生事跡。及比丘尼王臣士庶婦女惡人．畜生．念佛往生之事。又復采其言論之切要者．併錄轉中．俾閱者取法有地．致疑無由。以古為師．力修淨業。較參叩知識．更加真切矣。龍舒淨土文．斷疑起信．修持法門．分門別類．縷析條陳。為導引初機之第一奇書。若欲普利一切．不可不從此以入手。此上三種．及無量壽經疏．觀經四帖疏．共五種．前已為福嚴師說．令請而郵寄．不知已請得否。若無．當寄回音．即為郵寄。有此諸書．淨土眾義．可以備知。縱不遍閱群經．有何所欠。倘不知淨土法門．縱令深入經藏．傲悟自心。欲了生死．尚不知經幾何大劫．方能滿其所願。阿伽陀藥．（梵語阿伽陀、此云普治、普治一切諸病也、）萬病總治。此而不知．可痛惜哉。知而不修．及修而不專心致志．更為可痛惜也已矣。女人出門．大有妨礙。況用度艱難．更為不便。受戒一事．若男子出家為僧．必須入堂習儀．方知叢林規矩．為僧儀則．則遊方行腳．了無妨阻。否則十方叢林．莫由住止。若在家女人．家資豐厚．身能自主．詣寺受戒．亦非不可。至於身家窮困．何必如此。但於佛前懇切至誠．懺悔罪業一七日．自誓受戒。至第七日．對佛唱言．我弟子福賢．誓受五戒．為滿分優婆夷．（優婆夷、此云近事女、謂既受五戒、堪事佛故、滿分者、五戒全持也、）盡形壽不殺生．盡形壽不偷盜．盡形壽不淫欲．（若有夫女、則曰不邪淫、）盡形壽不妄語．盡形壽不飲酒。如是三語．即為得戒。但自志心受持．功德並無優劣。切勿謂自誓受戒者．為不如法。此係梵綱經中如來聖訓。普陀秋不傳戒。傳戒在於正月上旬開堂．至二月十九圓滿。然祈安住修持淨業．不可奔馳跋涉。倘或執著不改．便為不識好惡。妨自己之清修．負老僧之忠言。我欲汝即生成就道業．斷不至障汝法緣。汝但諦思．自知取捨。至於不能出家．即欲捨命．此念雖烈．此心實癡。今之尼僧．誰堪為師。住持庵廟．強暴實多。汝既是女．上士則難為禦侮．為避嫌故。下愚則竭力夤緣．欲造業故。汝祇知出家為尼之解脫．不知出家為尼之障礙。故不辭煩瑣．剴切言之。汝將謂捨命便解脫乎。不知識隨業牽．又復受生。驢女馬女．亦未可知。欲復得人女之身．恐未有此之大幸。縱令復得人女．或得為男．或為人王．天王．安保其能遇佛法而信受也。又安保其於佛法中．又復遇此即生了脫之淨土法門也。縱令能遇．何若今生忍耐住世．報盡即生西方之為愈也。汝從生已來．有如此為汝籌畫者否。倘或不依吾言．即為忘恩負義．則將來之苦．當更甚於今日無量無邊倍矣。把手牽他行不得．直須自肯始相應。可聽與否．祈自裁度。併祈以此告福蓮貞女知之。
（光）宿業深重．現行劣弱。雖起長期．絕無進步。妄念勝於佛念．業識障彼智識．佛慈普被．猶不蒙益。每一思及．慚赧無喻。然佛既不以攝受誑人．（光）必以死期敗烈（死期敗烈、北方土語、烈者功烈、敗者敗壞、如張巡守睢陽、誓立滅賊功烈、以死為期、決不退敗、若不死必定要成此功烈、若死才見敗壞耳、此語北人常談、南方來曾未聞、故標其意致耳、）哀求加被。即當時不蒙加被．終有加被之日。今擬三十隨眾過年．至初一日仍復起期．直至和尚退院．方始解期．再定後來章程。決定要得心佛相應．方可稍安此心。現在法道日見傾頹．後來事體．將有不忍言者。宜著力念佛求生西方．庶不虛此出家修行矣。否則恐後來雖欲修行．無地可修．雖欲求法．無法可求矣。奈何奈何。期中略將無量壽經疏．細閱兩遍。其玄譚總判．雖不及台宗。而消釋文義．甚是清楚。不可不看。觀經疏．閱三遍。善導和尚專以平實事相法門．接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門．其慈悲可謂至極無加矣。良以業識未消．三昧未成．縱談理性．終成畫餅。又以古人聞理性當體便是．則進行彌速。今人聞此等語言．則廢弛道業．但欲任己業識茫茫之天真耳。其書經中外抄錄．錯訛不勝其多。仁山楊子．凡點句讀處皆恰當。至於校訛．亦只照樣校對。並未釐正錯訛．如所刻彌陀疏鈔等。（光）不惜獲罪．略為正訂。覺善導婆心．更加親切。然不敢與楊子及今之當道弘法者觀。彼若見之．將又如通公之罵聰明人耳。往生論註．閱一遍。文義顯豁直捷。真能上繼匡廬．下啟天台西河長安等。宜細看之。此三種訛字皆標於頂格。待明春解期時當呈上一覽。
（光）自出家以來．即信淨土一法。但以業障所遮．二十年來．悠悠虛度。口雖念佛．心不染道。近蒙法師訓勵．誓期不負婆心。無奈昏散交攻．依舊昔時行履。因日閱十餘紙淨典．以發勝進之心。至寶王隨息法門．試用此法．遂覺妄念不似以前之潮湧瀾翻。想久而久之．當必有霧散雲消徹見天日之時。又查文類．聖賢錄．皆錄此一段。因悟慈雲十念．謂藉氣束心．當本乎此。而蓮宗寶鑑亦載此法。足見古人懸知末世機宜．非此莫入．而預設其法。然古人不多以此教人者．以人根尚利．一發肯心．自得一心。而今人若（光）之障重根鈍者．恐畢生不能得一念不亂也。故述其己私．請益高明。當與不當．明以告我。（光）又謂只此一法．具攝五停心觀。若能隨息念佛．即攝數息念佛二觀。而攝心念佛．染心漸可斷絕．瞋恚必不熾盛．昏散一去．智慧現前．而愚癡可破矣。又即勢至都攝六根法門。愚謂今之悠忽念佛者．似不宜令依此法。恐彼因不記數．便成懈怠。有肯心者．若不依此法．決定難成三昧。法師乘願利人．自雖不用．當為後學試之．以教來哲。若是利根．一七二七定得一心。縱（光）之昏鈍魯劣．想十年八年或可不亂矣。
竊聞如來為一大事因緣故出現於世．隨機逗教．說種種法．無非欲令眾生開示悟入佛之知見而已。然佛之知見．眾生本具。而無始迷昧．淺深不同。迷之淺者．隨修一法．便得悟入。迷之深者．匪仗彌陀宏誓願力．往生淨土．決難克證。況玆一門．為諸法之歸宿．乃修證之極致。如來初成正覺．說華嚴經．具無量法門．收一乘根性。而善財于證齊諸佛之後．普賢菩薩乃令發十大願王．導歸極樂。并勸海會大眾．咸求往生。由是而諸人乘經皆悉讚揚．而淨土三經專明其致。有謂淨土為權漸小乘．而不肯修習．復障他修者。總因未能研究大乘經論．但執直指之指．未見自心之月。觀華嚴行願品可以知矣。而況迦葉．阿難．馬鳴．龍樹．智者．永明等諸大祖師．皆註經造論．極力讚揚。謂非六方諸佛之化身．兩土教主之嫡嗣者乎所謂千經萬論．處處指歸。往聖前賢．人人趣向。矧茲末世．人根陋劣．知識希少。捨此一法其何能淑。願兄於宗教之暇．略分心於此法。自利利他．報佛深恩。如或不無疑．當廣閱淨土經論。而淨土十要．斷疑啟信．乃破堅衝銳之元勳。當先讀之。而彌陀疏鈔並演義．尤為參研宗教之良導。愈當熟讀而精思之．非徒發明淨土而已。中峰謂禪者淨土之禪．淨土者禪之淨土。二書之謂也。又兄欲偏搜賢宗妙註．而疏鈔二書．乃賢宗妙註之最切于身心修證者。當購而研之．其妙利非弟所能形容也。
居土身居善堂．力行善事．終日宣講．勸人為善。擔荷聖賢居家為政在野盡忠之道．遵守佛祖諸惡莫作眾善奉行之法。每一思及．羨慕不已。然善事固有大小不同．善書亦有淺深不等。欲令自他同登善域．宜擇其善書之最精微顯著者．刊印流通。使天下後世之見聞此書者．皆悉改過遷善．希聖希賢。何異閣下遍提天下後世之耳而面命之。較宣講于一時一處者．其功德大小．不可同年而語矣。但善書雖多．所說皆世間小因小果。惟安士全書．覺世牖民．盡善盡美講道論德．超古超今。言簡而該．理深而著。引事跡則證據的確．發議論則洞徹淵源。誠傳家之至寶．亦宣講之奇書。言言皆佛祖之心法．聖賢之道脈。淑世善民之要道．光前裕後之祕方。若能依而行之．則繩武聖賢．了生脫死．若操左券以取故物。與彼世所流通善書．不啻有山垤海潦之異。茲因了得師由普陀朝九華．（衲）特令繞道至金陵請來．呈於閣下祈細心玩索．則食嘉肴而知旨．學至道而知善．其刊板流通博施濟眾之心．必有決江河而莫禦之勢焉。安士先生姓周名夢顏．一名思仁．江蘇崑山諸生也。博通三教經書．深信念佛法門。弱冠入泮遂厭仕進。發菩提心．著書覺民。欲令斯民先立於無過之地．後出乎生死之海。故著戒殺之書．曰萬善先資．戒淫之書．曰欲海回狂。良以眾生造業．唯此二者最多．改過亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義．使人法法頭頭．皆知取法．皆知懲戒。批評辯論．洞徹靖微。可謂帝君功臣。直將垂訓之心．徹底掀翻．和盤托出。使千古之上．千古之下．垂訓受訓．兩無遺憾矣。以其以奇才妙悟．取佛祖聖賢幽微奧妙之義．而以世間事跡文字發揮之．使其雅俗同觀．智愚共曉故也。又以修行法門．唯淨土最為切要。又著西歸直指一書．明念佛求生西方．了生脫死大事。良以積德修善．只得人天之福．福盡還須墮落。念佛往生．便入菩薩之位．決定直成佛道。前三種書．雖教人修世善．而亦具了生死法。此一種書．雖教人了生死．而又須力行世善。誠可謂現居士身．說法度生者。不謂之菩薩再來．吾不信也。竊念虞舜為善．捨己從人。商書修德．主善為師。素知閣下及同堂諸位善人無功不立．有善皆納。敢請刊板．宣講流通．則展轉傳揚．燈燈相續．盡未來際．皆受其賜。祈發救世之婆心．勿以人微而廢言．則幸甚幸甚。居士傳．係乾隆間蘇州長洲進士彭紹升．博覽群書之暇．採自漢至今之大忠大孝．清正廉潔．有功名教．深通佛法者．錄其入道修證之事．兼載發揮佛法之文。人有數百．書成六冊。三教平心論．係元學士劉謐所作。先明三教並是勸人止惡行善．不可偏廢。次明極功淺深不同。後廣破韓愈之說．并歐陽程朱之說。釋氏稽古略．以歷代紀年為綱．儒釋事跡為目。自伏犧至明末以來．國家之治亂．佛法之興衰．信毀之罪福．修持之利益．祖師法言．高僧行實．並及出格忠孝．至極奸惡．皆錄其大端。使人展卷便知法戒．端坐曠觀古今。豈徒有益於修道之士．而實為讀書論古者之袖裹奇珍也。佛法唯教人止惡修善．明心見性．斷惑證真．了生脫死。一大藏經．絕無一字教人運氣煉丹．求成仙升天．長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經。盡用佛經祖語．證煉丹法。挽正作邪．以法謗法。未開眼人．見其邪說．認為真實．正見永失。所言所修．皆破壞佛法。而猶囂囂自得．謂吾幸遇真乘．得聞正法。所謂認賊為子．煮砂作飯．一盲引聚盲．相牽入火坑。可不哀哉。夫煉丹一法．非無利益。只可延年益壽．極功至於成仙升天。尚非老子真傳．況是佛法正道。孔子曰．朝聞道．夕死可矣。老子曰．吾有大患．為吾有身。若能領會此語．便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書．居士傳．平心論．稽古略等書。則明鏡當臺．姘醜自分。洪鑪驗金．真偽立判。恐曾從事此書．故不禁爾縷云。禪宗一法．惟令人真參實悟。故所有言句．皆無義路。不可以凡夫知見．作文字義理領會。若非親近明眼善知識．及用拌命死心一番工夫參究．必不能頓明自心。心既不明．必不解祖師意旨。切不可依文解義．學口頭禪。譬如山野小民．妄號帝王罪必滅族。凡稽古略居士傳及一切語錄中機鋒轉語．切勿妄會．至禱至禱。
臂香者．於臂上然香也。靈峰老人．日持楞嚴梵綱二經．故於然香一事頗為頻數。良以一切眾生無不愛惜自身保重自身。於他則殺其身．食其肉．心更歡樂。於己則蚊噆芒刺．便難忍受矣。如來於法華楞嚴梵網等大乘經中．稱讚苦行。令其然身臂指．供養諸佛。對治貪心及愛借保重自身之也。此法於六度中仍屬布施度攝。以布施有內外不同。外則國城妻子．內則頭目髓腦。然香然身．皆所謂捨。必須至心懇切．仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗．罪滅福增。（言自他者、雖實為己、又須以此功德、回向法界眾生、故云自他、）絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心．唯為上求佛道下化聚生而行。則功德無量無邊．不可思議。所謂三輪體空．四弘普攝。功德由心願而廣大．果報由心願而速獲。其或心慕虛名．徒以執著之心．效法除著之行。且莫說然臂香．即將全身通然．亦是無益苦行。以以執著心．求名譽念。既無三輪體空之解．又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法．轉增堅固身見。罪福由心而分．果報由心而異。故華嚴謂牛飲水成乳．蛇飲水成毒．智學證涅槃．愚學增生死者．此也。
五燈會元．各經房仿單俱無．無從購請。但不知閣下求此書之意．故不禁爾縷云．為真參實悟．洞明自心．徹見父母未生前本來面目耶。抑欲學其一棒一喝．喝佛罵祖．但取口舌辯給．以邀譽於流俗耶。或欲記其言句．以雄筆札．使揮毫染翰時．神機活潑．文詞幽邃．如蘇子瞻輩出詞吐氣．殆非食人間因煙火者所能也。若欲得第一者．須先研究佛經．使教眼明瞭。又須親近具眼高人．得聞一言一句．窮參力究。至力極功純．自然冷灰豆爆．徹悟自心．如伸手見掌．了無自他之疑。又須高人印證．恐或錯認消息。若能如此．再看此書及一切禪書．猶家裹人共家裏人說家裹話．但有所益．毫無所損。若未能如上用功．及開悟印證。先觀禪書．欲得開悟者。如蒙塵古鏡．欲頓發光明．不去磨垢．但塗白粉．塗至經劫．亦無光發。所謂依他作解．塞自悟門．說食數寶．何濟飢貧。若欲得第二者．則雖是善因．反招惡果。此現世僧俗同陷之萬丈深坑也。良以禪宗舉揚．皆歸向上一著。悟者便能神會．迷人盡隨語轉．不知古人棒喝喝罵之意．便以此為行持。其失豈止王莽學周公．曹操學文王。醍蝴上味．為世所珍．遇斯人等．翻成毒藥。裴公美謂得其意則疾成佛道．失其旨則永入泥犁。可不懼哉。祈閣下勿萌此念也。至於欲文類古人作詞料用者。不知古人皆於自心大有發明．故出言吐詞．妙合禪機。譬如庖丁解牛．由基射猿．非學而能者也。
仲春來山．瞬息半載。縱壽百年．彈指即過。一息尚存．當求出路。毋使臨終．悔之無及。每憶經云．人身難得．中國難生．佛法難遇．信心難生。四者幸備．尤當努力。如登寶山．要得摩尼。良以在凡夫地．未斷惑業．生死不了．難免墮落。所以如來極勸眾生．發真信心．及切願心．持佛名號．求生淨土。當以供養三寶．守戒一生．一切所作．種種功德．不求來生人天福報．不求現世長壽康寧．唯求臨終往生淨土。則與佛誓願相契相合．感應道交．定滿所願。如人墮海．有船來救．若肯上船．即登彼岸。求人天福．不求往生．如不上船．難免沈溺。佛欲令汝超凡入聖．汝卻願得有漏之福。福報一盡．永墮三途。如摩尼珠．用彈黃雀。所得者少．所失者多。可不惜哉．宜警省焉。當知念佛往生一法．乃一切眾生速出生死之第一要道．實一切諸佛疾成正覺之最上法門。不可以簡便易行．視作等閑。必須以勤懇志心．方能成辦。至于修持法則．龍舒文中具載。又有安士全書．具載念佛往生法則並隨事積德．居塵學道．齊家教子．淑世善民．種種法則．悉臻奧妙。可謂通儒釋于不二．冠古今而無雙。一切緇素男女．皆堪永為龜鑑者也。
身乃招苦之本．厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃．則多劫之重報．轉而現生輕受。罹災戾而猛修持．則娑婆之痛苦．即是極樂導師。當作償債之想．懊悶自消。倘生怨尤之心．罪障續起。逆來順受．始為樂天知命之人。厭此欣彼．方是修淨念佛之士。緬想居士祟信大法．世德相承．固當報享康寧．何緣身膺篤疾。得非彌陀如來觀音大士．他心天眼．放大光明．借夫人之幻病．作同人之棒喝．俾于苦海．普拯沈溺耶。敢祈深勸子媳．以及奴僕．外及族黨．與諸親眷．悉令戒殺放生吃素念佛。則淨如之家法．千秋續美。庶熙朝之天爵．萬古聯芳。如是則只此悽悽之病身．為苦海之舟楫。惶惶之病話．作塵世之津梁。又何待證無生忍．方可入俗利生。登不退地．始堪現身說法也哉。經云．至心念佛一聲．能滅八十億劫生死重罪。教人念佛一聲．勝於百年所行七寶布施。但能至心念佛．則病無不愈．馮氏夫人之芳躅可追。教人念佛．則生品最高．荊王夫人之懿範不遠。以此禱佛．立見痊愈。請即致力．無或疑貳。又淨如彌陀疏鈔擷．言簡而精．理深而著．乃淨土之要書．實初機之良導。宜熟閱之。並斫有便人來．多帶幾部．以廣淨如法施。
某某來山．問及起居。言日閱禪錄．常談機鋒愚謂衰老之年．當勤念佛．即淨為宗．方有實詣。請試論之。禪與淨土．理本無二。若論事修．其相天殊。禪非徹悟徹證．不能超出生死。故溈山云．可中頓悟正因．便是出塵階漸。生生若能不退．佛階決定可期。又云．初心從緣．頓悟自性。猶有無始曠劫習氣．未能頓盡．須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性．與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡．須假對治．令順性起用。如人吃飯．不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃．以功未齊于諸聖故也。所以五祖戒又作東坡．草堂清復為魯公。古今宗師．徹悟而未徹證者．類多如此。良由惟仗自力．不求佛加．絲毫惑業不盡．生死決不能出。淨土則具信願行三．便可帶業往生。一得往生．則永出生死。悟證者頓登補處．未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾．悉願往生。宗教知識．同生淨土。良由全仗佛力．兼自懇心。故得感應道交．由是速成正覺。為今之計．宜屏除禪錄．專修淨業。于一塵不染心中．持萬德洪名聖號。或聲或默．無雜無間。必使念起於心．聲入乎耳．字字分明．句句不亂。久之久之．自成片段。親證念佛三昧．自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之工夫．修勢至都攝六根淨念相淨之淨業。即淨而禪．孰妙于是。
念佛之人．亦非不可持咒。但須主助分明．則助亦歸主。若泛泛然無所分別．一目視之．則主亦非主矣。準提大悲．豈有優劣。心若至誠．法法皆靈。心不至誠．法法不靈。一句佛號．包括一大藏教．罄無不盡。通宗通教之人．方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人．但止口會說話．亦可為真念佛人。去此兩種．則真不真皆在自己努力．依教與否耳。至于修行淨土．有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人．皆無效驗．亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗．便是信佛言未極．而以人言為定。便是偷心．便不濟事。英烈漢子．斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主．專欲以效驗人言為前途導師．可不哀哉。隨自意三昧．乃從凡至聖通途修法。其言初發心菩薩。雖該攝一切凡夫．實則乃是三心圓發三德圓證之圓初住菩薩．（約別教則是初地）以正因理心發．證法身德。了因慧心發．證般若德。緣因善心發．證解脫德。故能於十方世界．現十法界身．普應群機．上求下化。汝將謂初發心即凡夫之初發心修行者而已乎。汝見金輪所示悟二空法證實相理．便踴躍歡喜．即欲擔荷。（光）恐汝著魔．故詳示其身分．令汝了然無惑。悟二空法．證實相理．正此初發心菩薩之身分耳。其書中所示之法．凡夫皆可依之而修。其所示之身分．且莫說凡夫。聲聞緣覺具大神通．尚不能彀．何況凡夫。其書另刻出時．當諦視之。於無所住生心．（一）不住法而行布施．（二）三輪體空．（三）一道清淨之義。（（四） 此四句乃佛法綱要、看經修行者宜知之、）大有發明。（光）欲取此義為頌揭出．令閱者得其綱要。已與蔚如言之。而人事叢沓．力不暇及．且待來年。十往生經．乃觀經初首三種淨業之流．刻以傳世．亦無不可。已與蔚如言之。而其錯字等未暇標示．當將原經寄去。古字雖不錯．亦不宜用。至言觀身不觀一切．唯觀無緣。無緣者．即隨自意三昧謂空無所有性。既無所有．故無從用其攀緣。若不從根本上一刀兩斷．則心緣紛紛．何能解脫。此數語簡略之極．而意義宏深。祈與蔚如言之。
法幢和尚．宿具靈根。初為真儒．後為真釋。可謂不枉讀書學道耳。世有真儒．方有真僧。彼無賴之徒出家者固皆破壞佛法之魔王外道也。其語錄皆痛快直捷．豁人心目。可以刊板流通．以為禪家法寶。然此乃唯發揮直指人心見性成佛之道。吾人專修淨業．勿于彼言句中捉摸卜度．以致兩失其益。不可不知。宗家提倡．唯指本分．此外概不闡發。其修因剋果．斷惑證真．皆密自修持耳。門外漢見宗家不提此等修證道理．遂謂宗家全不用此等法．便成謗宗及謗佛謗法矣。馬僧摩見地高超．文字美妙．亦可壽梓流通。王幻如於宗門非無見處。但以不肯深研教理．兼亦絕末親近知識．故祇成一箇宗門文字知見而已。其人於光緒廿一年乙未春至普陀．於法雨寺住持化聞和尚座下披剃。未受戒．居半載歸家．而遂復為居士。初冊中謂丙申至普陀．與化聞為知己．擬欲剃染．因家事促歸。其言行不相應．於此可見。（光）曾見其人．未與一言相交。問其常與相晤者．彼何行持。言亦不念佛．亦不看經。其明心錄中所說．半皆彼昔時鏡花集中之言。其禪宗之意．實有所得。禪宗之行．實未措辦。故致不知時務．妄投法藥．致令無知無識者．學此空套子話．反撥棄經中實理實事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代及年號者．皆其意欲後世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結業心．何嘗有任運隨緣自樂天真之意。此等人亦不可讚．恐人因我讚而認彼為全是。亦不須謗．恐人困我謗而謂彼為全非。但子守子法．吾行吾道即已。那有閒工夫論他家不關己分之閑事乎。卍蓮淨土詩小序．前兩行發明遮表一心．亦屬謬論。善導專修淨業．可名表專一心。永明萬善圓修．何名遮專一心。直是一錯到底。當云淨土法門．修有專圓。由眾生根器不一．致諸祖立法不同。善導令人一心持名．莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一．故示其專修也。永明令人萬善齊修．回向淨土者。恐上根人行墮一偏．致福慧不能稱性圓滿．故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位．其立言決難無弊。譬如井蛙．祇見一井量之青天而已。隨自意三昧校正重刻序．於初發心菩薩．約大心凡夫．通說。約圓教初發心住菩薩．正說。了此則不生我慢與退屈二種過愆矣。
普陀已來過幾次．當在家息心念佛．不可常來。來則曠功費日耗財．於己於他．均無利益。未曾來過．一瞻菩薩道場則可。已經來過．便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀．不遍界以應感乎哉。觀音菩薩．常在一切眾生起心動念處．顯大神通．演說妙法。無奈眾生迷背錯過．孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號．自于一切時一切處．常蒙覆被矣。宜以此意．轉告一切知交。
玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟．而不知子弟之成．唯在家教。凡屬子女．必須從幼教以孝弟忠信．勤儉溫恭。至其長而入學讀書．方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教．亦祗成得個文字工人．儒門敗類而已。世有才高北斗．學富五車．而其所作所為．皆仗此聰明．以毒害生靈．毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。與大學欲治天下國家者．必從格物致知誠意正心而起．同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上祕訣。舍是而求．皆其末耳。為今之計．子女當能言語知人事時．即於家庭先令認字塊。（女子雖不必令其造大學問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學矣、）每一塊紙方．祗寫一字．不可兩面俱寫。若兩面寫．則便同記口歌矣。日限幾字．每日將認過熟字．又須遍認一二過。不上年餘．便認許多。後讀書時．凡讀過者．通皆認得．不致有祗記口歌之弊。凡彼力能為者．必須令其常做以習勤。（如酒掃執侍等）凡飲食衣服．勿令華美。但凡拋撤五穀及損壞什物．無論物之貴賤輕重．必須告其來處不易．及折福損壽等義。倘再如此．定遭撲責．決不放過。如此則自能儉約．斷不至奢侈暴殄。及能讀書．即將陰騭文．感應篇．令其熟讀．為其順字面講演之。其日用行為．合於善者．則指其二書之善者而獎之。合於不善者．則指其二書之不善者而責之。（彭二林居士家、科甲冠於江浙、歷代以來、遵行二書、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、）如金入模．如水有隄。豈有不能成器．仍舊橫流之理乎。人之為人．其基在此。此而不講．欲成全人．除非盂子以上之天姿則可矣。然讀書之時．不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師．令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分．舉凡文字道理．皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校．以開其眼界．識其校事。不致動與時乖．無由上進矣。能如是．則有天姿者．自能有為。無天姿者．亦為良善。獨善兼善．自利利他．實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應彙編十三部送人．雲雷亦送一部。次日雲雷至寓．令為汝帶一部去。彼令途餘人．言當於有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論．悉皆超妙。（有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、）但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外．當推此為第一。然此不易與婦孺開導。（光）於揚州．因見此書首未刻感應篇文．令其補刻。因尋其書．遂遇一本感應篇直講。此書係大通家所著．其註直同白話。但順文一念．其義自顯。最宜於幼年子女。今將此寄來．以企依此訓誨其子女．將來必能得實用而釋親憂矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應錄、係正史事實、最易令人警惕、止有二本、）
蔚如所說．頗有道理。但爾我乃無知無識自了漢．其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法．方期由茲深信淨土。故致表面似不相合．而內情實各有所主．各有所長。及其弊也．則各有所失。若能取其益．不致成弊．則法門之大幸也。然而難矣。如來諸祖所立之法．後人尚依之成弊．況吾儕乎。但各守一法．以期自利兼以利於有緣者．則可耳。無緣者佛尚不能度．吾儕縱設種種法．亦將曰奈何奈何而已．蔚如兩書．過譽不慧．令人慚惶無地。此之派頭．斷不可學。學之則是令人疑藐古人．反致彼此受損矣。汝書說得亦甚有理。但（光）事體甚多．無暇詳述。彼請問者．合則告之．違則令其別參高人。如市間店鋪．各有專售之貨。或一種貨．亦可通商裕國．興家立業。或多種貨．亦不過通裕興立而已。吾人既不豎大法幢．檢得大富長者門首所棄之殘羹餿飯以自資養。有不嫌酸臭者．不妨展轉相施。否則任伊取龍肝鳳髓以自資補。豈日盡人皆貽．盡人皆受我此殘羹餿飯．方愜吾心哉。市間專售一貨者往往超家．俱售眾貨者或亦折本。弘法利生．何獨不然。千機並育．乃如來出世事。如來降跡為善知識．亦不以此為準。吾法法不通．但肯念佛．亦可仗之以了生死。吾之不通．亦何愧哉。所愧者言行不相應．有名而無實耳。
嘉夢奇特．必有嗣書香而繩祖武．出類拔萃之嘉男．賜自佛天也。不勝欣慰．賀賀。華嚴經云．一切眾生皆具如來智慧德相．但因妄想執著．不能證得。是知智慧德相．乃生佛所同。即性德也。有妄恕執著．離妄想執著．則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆．順性而修．愈修愈近。修極而徹證．證而了無所得。逆性而修．愈修愈遠。修極而永墮惡道．墮而了無所失。了此則愚者可賢．賢者可愚．壽者可夭．夭者可壽。富貴貧賤．及與子孫之蕃衍滅絕．一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據．無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登．人不能由．不妨鑿巖設切砌．絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心磚業之義。多少大聰明大學問人．弄得前功盡棄．尚且遺害累劫。若不修德．即親身做到富有天下貴為天子．與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位．有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者．皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人．謂前因之難轉也。人定者亦可勝天．謂兢業修持．則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢．庸平者超拔．皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽培．以祈嘉夢有據也已。
一行居集．其刻字跡過細．少刷數千部．此蔚如諸人不子細體貼處。其校對頗精細．不見錯訛。其書誠為淨宗之一大護衛。然亦有令人受病之處．今不得不為汝說．餘人當從略耳。二林居士最信扶乩．所錄乩語．實皆與教吻合。若肯依之而行．自能得大利益。然彼一時也．此一時也。倘執著乩語皆悉與教吻合．皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多係靈鬼．絕少真仙。縱是真仙．豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩．吾人何敢不信。則錯之多多矣。內有禪宗祕密了義經跋．謂為的係佛說。此二林之差別智未開．而啟後人濫漫柱撰之端也。此經法雨先亦有一本．（光）曾看一過．其語實無過咎。但是摘取楞嚴華嚴圓覺金剛等經．及六祖壇經．并淨宗合會禪淨二宗之語句以湊成之。通家看之固有益．不通家以此准一切乩語則誤。（光）因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻．此二林之智只知其有益．而不知其流弊之無窮。將有以邪說作正教．皆此一跋倡導之也。若（印光）刻此書．斷不刻此一跋。流通佛法．大非細故．豈可不慎之於始哉。爾我世外人．何須賀節賀歲。陽曆過年．何亦送片相賀．豈非無事生事。即堯曆過年．亦不須賀。此世諦人情之俗套．如有因緣．隨便提句亦可。特為賀歲數千里轉致一片．則不如息心省事為妙矣。
接手書．知由病中蒙三寶力．化險為夷。方知生死了手．非一門深入．不克濟事。因研閱淨宗各書。方知彌陀為我發願立行．以期成佛。我違彌陀行願．以故長劫恆淪六道．永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛．我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡聖天殊者．由我一向迷背之所致也。如是信心．可為真信。從此信心上．發決定往生之願．行決定念佛之行。庶可深入淨宗法界．一生取辦．一超直入如來地．如母子相會．永樂天常矣。雖然．知之匪艱．行之維艱。世有一班掠虛漢．聞得心佛眾生三無差別之理．或由閱教參宗．悟及此理。遂謂我與佛同．而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。俁謂六塵即覺．貪瞋癡即戒定慧．何須制心攝身．無繩自縛。此種見解．最為下劣。謂之執理廢事．撥無因果。如以畫餅充飢．陵空作屋。自誤誤人．罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛．名為可憐憫者。汝當仗此心佛因果不二之理．切實修持信願行法。則往生可期．成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗祕密了義經序．已與蔚如言之。彼回書云．彼絕未見此經．故刻時忽略過去。當將此序抽去．免滋疑誤。又令刻字須粗．以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言於二月初當即北上。（光）亦不問仍復從政與否。然北京現創刻經處．非蔚如照應不可。戒煙方散布四遠．有依之戒者．皆得藥盡病除．真神方也。如來說法．原為被機。故有實施權．開權顯實．五時施化之事。又以仗自力了脫則難．仗佛力了脫則易。兼以末世眾生．根機陋劣。故特開淨土法門．俾上中下三根．等蒙利益．同登不退。世有好高務勝者．不觀時機．每以多分不能契悟者．令人修習。其意雖亦甚善．然約教而遺機．則其用力也多．而得益者少矣。
來書頗合善導專修之說．又契吾人庸劣之機．喜甚。眾生習氣．各有所偏。愚者偏於庸劣．智者偏於高上。若愚者安愚．不雜用心．專修淨業．即生定獲往生．所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃．猶然從事於仗佛慈力．求生淨土一門．是之謂大智。倘恃己見解．藐視淨土。將見從劫至劫．沈淪惡道．欲再追隨此日之愚夫．而了不可得。彼深通性相宗教者．吾誠愛之慕之．而不敢依從。何也。以短粳不能汲深．小楮不能包大．故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣．又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心．掀翻教海．吾恐大通家不能成．反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙．騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之．曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚．任舉世之人盡作通家．俾佛法大明於世．眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山．可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。
汝所說頗有道理．慰甚。生死大事．須當預辦。若待臨行方修．恐被業力所奪。閉方便關．拒絕不急事緣．甚為有益。羅臺山之不往生墮福處．在於文字氣習重耳。此習既重．則雖曰念佛．實念念在文字裹做工夫。念佛工夫．祇是支撐門面而已。此文人通病．非臺山一人而已也。世智辨聰．佛謂為八難之一者．正為此也。念佛欲得一心．必須發真實心．為了生死．不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發．從口而出．從耳而入。一句如是．百千萬句亦如是。能如是．則妄念無由而起．心佛自可相契矣。又須善於用心．勿致過為執著．或致身心不安．或致起諸魔事。都攝六根．淨念相繼。依此而行．決無歧誤。了凡四訓．不知是鈔安士書中者．或單有流通之本。（光）見一流通本．積善篇中．缺十條因果事跡。若欲排印．當以以安士書後所載者校之。缺則補之．訛則改之。序文湊千餘字．意雖可取文不舒暢。（光）本欲發揮四訓未暢之旨．而意為詞阻．究亦無所發明。但弁之于首．亦可作互相參證之微益耳。又現在見佛之志．可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根．淨念相繼．以期一心不亂．為決定主宰。於未得一心前．斷斷不萌見佛之念。能得一心．則心與道合．心與佛色欲見即可頓見不見亦了無所何倘急欲見佛心念紛飛欲見佛之鋕固結胸何便成修行大病。久之則多生怨家．乘此躁妄情想．現作佛身．企報宿怨。自己心無正見．全體是魔氣分．一見便生歡喜。從茲魔入心腑．著魔發狂。雖有活佛．亦末如之何矣。但能一心．何須預計見佛與否。一心之後．自知臧否。不見固能工夫上進．即見更加息心專修。斷無誤會之咎．唯有勝進之益。世間不明理人．稍有修持．便懷越分期望。譬如磨鏡．塵垢若盡．決定光明呈露．照天照地。若不致力於磨．而但望發光。全體垢穢．若有光生．乃屬妖光．非鏡光也。（光）恐汝不善用心．或致自失善利．退人信心．是以補書所以耳。永明云．但得見彌陀．何愁不開悟。今例其詞曰．但期心不亂．不計見不見。知此當能致力於心與佛合之道矣。
接手書．知發大菩提心．誓證念佛三昧。刻期掩關．以祈遂此大願。（光）閱之不勝歡喜。所謂最後訓言．（光）何敢當。然可不盡我之愚誠以奉之乎。雖固知座下用此種絡索不著．而朋友往還．貧富各盡其分．則智愚何獨不然。但盡愚誠即已．不計入之用得著與否耳。竊謂座下此心．實屬不可思議。然於關中用功．當以專精不二為主。心果得一．自有不可思議感通。於未一之前．切不可以躁妄心先求感通。一心之後．定有感通．感通則心更精一。所謂明鏡當臺．遇形斯映．紜紜自彼．與我何涉。心未一而切求感通．即此求感通之心．便是修道第一大障。況以躁妄格外企望．或致起諸魔事．破壞淨心。大勢至謂都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。敢為座下陳之。
居士無我．樂受磋磨。但有誤會（光）意之失．故首稱師尊．不用印光法師四字。未免於（光）於己．皆所未安。夫（印光）一粥飯僧耳。稱為法師．已經過分之極。然通途泛稱．亦不能不如是。至於不名．且稱為師尊．實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至於署名之下．古今通用．凡平交皆當如是．非於尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲．凡研究佛學者與知識信札．多皆用合十合掌謹啟等．而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天．曾子責之．尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪於我者．皆以屈禮榭之。今行於歧路．有所不決。擬欲問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事．而以行路之儀奉之．是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟後．欲報剃度師恩．多方啟迪。其師異之．令其為伊宣說。彼謂當設法座．令其師迎己升座禮拜．然後可說。其師依之．遂於言下大悟。使古靈不如此重法．其師不如此重得法之人。莫道不說．說亦只得文字知見而已。決不能一言之下．明白本心。語云．下人不深．不得其真。夫如來滅度．所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛．即能滅業障而破煩惑．證三昧而出生死。若以土木金彩視之．則亦土木金彩而已。又土木金彩．褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像．則其過彌天矣。讀誦佛經祖語．直當作現前佛祖為我親宣．不敢稍萌怠忽。能如是者．我說其人必能即生高登九品．徹證一真。否則是游戲法門．其利益不過多知多見．說得了了．一絲不得真實受用．乃道聽途說之能事也。古人於三寶分中．皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字．況實行乎。昔清世祖章皇帝．拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名．琇師謂帝王何須用此。彼不肯．祈取一醜字眼名之。玉琳乃書十餘醜字令其自選乃取一癡字其派在行字輩故名行癡凡與玉琳之法徒書其署名則云法弟行癡和南開國之皇帝尚如此自屈若以今人推之當先家加以刑然後問法方合其式否則平人失其為平人黃帝矣光於佛學一無所得如盲對五色聾對五聲了不知其如何為聲如何為色然於主敬存誠之表面頗願竭我愚誠以盡他山石之小益計既屬心交當不以瑣屑棄之
鄙人信從淨土．已決定奉行．而於願行兩字．尚須乞教．願與行是否兩種分運．抑須同運．一．若以兩種而論則念佛時先發願求生．如慈雲十念求生文然後再念．惟念佛時只存心外不無佛佛外不無心之旨．心口如一．歷歷而轉．於念念中但存這麽念．並亦無求生之願．而依此念法往生均屬上品．此是照徹悟禪師之語．二．若以願行同運而論．則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救．此杭州玉峰禪師之說．又若堅密大師云．六字洪名．念念之間．欣厭具足．與玉峰師說正同．惟以上兩說．第一說所云．念佛時似少懇切之旨．蕅益大師曾云．求生淨土．全賴信願．若無信願．則雖念至風吹不入．雨打不濕．如銀牆鐵壁．亦無得生之理．然則雖念到一心不亂．恐未能十足穩當．照第二說所云．雖念佛時願行具足．而念念之間．心中多存一願．則於一心不亂．似又嫌不純．近時杭僧口口師亦以不能兼顧．不能不顧爲慮．玉峰有用兵之喻．末學純根未明究竟．想高賢必有確論以作後學津梁。
淨土法門．以信願行三法為宗。如鼎三足．缺一不可。閣下既已篤修淨業．信之一字．諒已全體擔荷．究竟無疑矣。至於願行二法．似猶有彼此對待之執．不能融會貫通。致於圓融無礙法中．生超許多障礙。俾徹悟堅密蕅益三大師之普照萬彙圓滿月光．祇因一絲當目．便成分隔矣．惜哉。今謂真念佛人．當念佛時．信願行三．全體具足。如子憶母．其間斷無狐疑不信．與不願見母之念頭可得。說甚同運分運．說甚願存則一心不純。原是一個．何得頭上安頭．以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀閣下之所說．與某僧之論．皆實未能著實從事．乃於未發足前．先擬議到家景象。故於古人對治分別之法言．反生出種種分別。試問心外無佛．佛外無心．不懇切而能然乎．無信願而能然乎。徹悟堅密二師之語雖有異．而意實相資而相成。認做分運同運．可謂無擇法眼。至於蕅益所說．乃是為一輩倚傍宗門．念自性彌陀．生唯心淨土．及不依淨土宗旨而修．但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。何可引此淨宗門外之事．以例信願具足之真修．致門徑混濫也。此上約理通說也。若約事別說．發願當於朝暮念佛畢時．（晨朝十念、亦先念佛後發願、）或用小淨土文。若身心有暇．宜用蓮池大師新定淨土文。此文詞理周到．為古今冠。須知發願讀文．乃令依文發願耳。非以讀文一遍．即為發願也。除朝暮發願外．一切時但以至誠懇切念佛即已。
南五臺山．乃千三百年前．觀世音菩薩．現比邱身．降伏毒龍．所開之古道場也。亦蓮宗八祖．雲棲蓮池大師．中興蓮宗之發源處也。明嘉靖時．有性天文理老和尚者．隱居此山無門洞。後因雲遊至杭州．住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風．與夫人湯氏．歸依座下。不二三年．又依之出家。使此老無有出格道德．豈能令如大師之博學鴻詞．躬行實踐．盛德君子．屈身座下．始終依止．以為弟子乎。大師出家後．老人復歸關中。大師志慕遍參．未能遠從。而關中法道．至清乾隆後．日漸式微。哲人云亡．志乘佚失。致老人嘉言懿行．無由永傳於世．何勝悼歎。然以異地之僧．能令蓮池歸依出家．可以想見其為人。事見雲棲法彙蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義．普賢行願深．文殊廣大智．成等正覺果。大師正在殊字輩。其改為袾者．以洪武時．有一高僧．洪武詔見．甚加優寵．特以玉盞．賜乳令服。因詠謝恩詩．有一盞瓊漿來殊域．九重恩德自上方之句。洪武姓朱．遂謂殊者．歹朱．是罵己。即令斬之。及斬．乃悟其非罵．而已侮無所及矣。此宿世殺業所感．業力現時．不能自主。殺業之難消如此．可不戒哉。如來於諸戒之中．皆以殺戒居首。其深慈大悲．至極無加矣。而迷倒愚夫．不知感恩．反加謗毀。勢必從劫至劫．互相殺戮．可不哀哉。蓮池大師以此之故．去歹加衣．而用袾字。世多不察．每每訛作從示之祩。其不識字義．粗心浮氣．有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道．遂因之埋沒。惜哉。無門洞者．即今之湘子洞。億昔或名湘子洞．老人居之．改為無門洞。及老人去世．無知僧俗．不知無門之義。以韓湘子修行成仙為奇．故仍呼為湘子洞耳。何以知之．南五臺山．無有大洞．可以住人。亦無有洞．名無門者。唯湘子洞．高深寬大．可以住人。兼復僻居山後．上下懸捱崖。而逼近聖泉．柴水方便。又復地勢向陽．冬暖夏涼。遊人樵夫．皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來．兵火連綿．以故久無人住。至光緒初．法忍冶開等老．卜居於此．至今成大蘭若。而道由人宏．地由人靈．可不信哉。名無門者．蓋以大士以普門法道．度脫眾生老人效法大士．名其居曰無門。亦取楞伽佛語心為宗．無門為法門之義。須知無門即是普門。良以法法頭頭．迷之則皆可起惑造業．悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴二十五聖．於六根．六塵．六識．七大．各證圓通。故無一法不是三諦妙理．亦無一法不契三德秘藏。唯其普皆是門．故不須另立一門．而號為無門焉。居士幸住此山．諒亦宿受此老之法潤所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事．及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名．相沿傳去．以致失卻佛法中之正名耳。攝身巖者。以其峰巒陡峻．壁立萬仞。至其巔者．向下望之．不禁戰兢惕厲．身心悚然．妄想消滅．正念昭彰。即楞嚴所謂都攝六根．淨念相繼之意。蓋以身為總名．六屬別目。以總攝別．故但曰攝身耳。其後哲人悉沒．志乘佚失。無知僧俗．遂訛作捨身。以訛傳訛．無人改正。誣罔名山．莫此為甚。豈有菩薩現身親開之山．而以此害道誤人之名．以名其山峰之理乎。又有魔民．造作魔說．謂觀音於此捨身．方成道果．以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無嵇之汩玷汙大士．貽辱法道．招外道之邪謗．啟愚人之魔思．為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺作觀音跳．同一魔見。誠令人可歎可恨可悲可憐。南五臺山．開山緣起．昔年毫無根據。光緒十一年．（光）住大頂．親侍大士香火。一日下山．至劉村西寺中．（係大頂下院）見有數碑．所載皆非最初緣起。中有一碑．被水垢封蔽．成一石板。（光）取磚磨之．乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使（光）不磨出．安知無知俗僧．不取之以作石板用乎。則大士救苦不思議靈跡．永劫埋沒矣。今幸失而復得．故為居士詳言耳。碑記鈔奉．並祈存覽。（碑記列入附錄）
二月下旬．聞公自溫歸來．身嬰篤疾．手足不便運動。光固知我公悲心深重．欲令現在諸學子．及一切四眾．及早努力修行。勿待病魔臨身時．則不易擺脫矣。其直以口說．尚恐不親切．遂現身以說。可謂深慈大悲無以復加矣。光自愧財法兩缺．欲效愚忱．直無其力。但只旁問于根祺然雲輩。後聞彿曦謂病已復原．但足尚不能大行。意謂行固能行．但艱於出外而已。昨萬年寺住持了悟見訪問及．言喫飯說話．與好人無異。唯手足絕不能動．雖飲食便利．一一須人代為周旋。光竊念病體如此．何以弘法。或令淺見之人．謂佛法無靈。以故數十年講經．天下聞名之大法師。身嬰痼疾．祇管求醫服藥．亦不見愈。彼素謂依教修持．能轉定業．及阿伽陀藥．萬病總持者．皆誑人耳。若其不誑．彼當依教轉彼定業。彼素崇淨土．以彌陀名號為阿伽陀藥．何不服之。又普門品．觀音圓通．講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此．何不放下身心．拌一條窮性命．志心念觀音菩薩．以求身心悉皆安隱。以及得大解脫．獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈．即令貴體復原．福慧崇朗。則彼淺知淺見者．將斷盡狐疑．增長正信。當相率而出邪途．入佛道．以期普利自他於無既也。是誠所謂以大慈悲．現身說法也。其利益大矣。按周克復觀音持驗記．載一事。其病與公稍同．其人品其公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被．令其宿業頓消．痼疾立愈。況我公為現在法門第一人．其法道之興衰．係於一身之存亡。倘能將平日與人講普門品．及觀音圓通之全幅精神．用稱念洪名。當不離此心．即蒙消宿業而獲安隱。轉使先生譏誚．謂為佛法不靈者．皆相援而皈依信奉．唯恐或後也。明崇禎辛巳。當塗縣官圩．有山東一癱子至。以手代足．乞食於市．人多厭之。癱者雖病而負氣．被罵詈．輒不平。聞塘橋庵．有修行僧曰水谷．往訴以乞食艱難之苦。谷曰．汝能發心出家．仗慈悲大力．或有施主。癱子從之．遂剃髮．受齋戒。雖行乞．不茹葷血。雖被辱罵．安忍而受。谷又教以念觀世音名號．兼持準提咒。受持踰二年。戊子秋．忽夢一老嫗呼之曰．汝起汝起。癱子云．我是癱子．何能起。老嫗以手扯其兩足．覺直而不拳。晨起癱病遂愈．居然一昂藏之僧矣。取號曰半捱崖遂有供養之者。出唐宜之己求書。觀音大士．唯以尋聲救苦為事。從古至今．其蒙感應而離苦惱者．何止百千萬億也。而載籍所傳．乃億萬中略見一二而已然公之本心．光固不得而知．且約己淺見為論。即實受安樂．絕無苦惱。亦當以求菩薩救苦．為大眾作榜樣也。
座下身勇猛精進．為人所難能。又欲剌血寫經．可謂重法輕身．必得大遂所願矣。雖然．光願座下先專志修念佛三昧。待其有得．然後行此法事。倘最初即行此行．或恐血虧神弱．難為進趣耳。入道多門．唯人志趣．了無一定之法。其一定者．曰誠．曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世．皆不能易也。而吾人以博地凡夫．欲頓消業累．速證無生．不致力於此．譬如木無根而欲茂．鳥無翼而欲飛．其可得乎。今將辦法之利弊．并前人證驗．略開一二．庶可隨意作法矣。刺血寫經．有專用血書者．有合金合硃合墨者。合金一事．非吾人力所能為。憨山大師寫經．係皇太后供給紙與金耳。金書之紙．須用藍色方顯．白紙則不顯。即藍紙金字．亦不如白紙墨字．及硃字之明了。光曾已見過矣。若合金硃墨等．則血但少許．以表其志誠心。如憨山於五臺妙德庵．刺舌血研金．寫華嚴經。妙峰日剌舌血為二分．一分研硃書華嚴經．一分著蒙山施食中．施鬼神。高麗南湖奇禪師．見蕅益彌陀要解．欲廣流通。剌舌血研墨寫要解．用作刻板底樣刻之。冀此書遍法界。盡來際．以流通耳。其寫一字．禮三拜．繞三匝．稱十二聲佛名。可謂識見超拔．修持專摯者也。此三老之刺舌血．當不須另行作法。剌出即研金硃墨而寫之便了。決非純用血．當仍用水參合之。若專用血寫．刺時先須接於小碗中．用長針儘力周匝攪之．以去其筋。則血不糊筆．方可隨意寫。若不抽筋．則筆被血筋縛住．不能寫矣。古有刺血寫華嚴．以血筋日堆．塑成佛像．有一寸餘之高者。又血性清淡．著紙即散．了無筆墨．成一血團。其紙必須先用白礬礬過．方可用。礬過之紙不滲．最省血。大紙店中有賣的．不須自製。此係備畫工筆者之用也。其礬過之紙．格外厚重．又復經久。如黃紙已染者便堅實．未染之紙頭即磽脆。古入剌血．或舌或指．或臂或胸前．亦不一定。若身則自心以下．斷不可用．若用則獲罪不淺。不知座下擬書何經。若小部頭．則舌血或可供用。若大部．及專用血書．則舌皿恐難足用。須用指及臂血．方可告圓。以舌為心苗．取血過多．恐心力受傷．難於進修耳。光近見剌血寫經者．直是造業。以了無恭敬。剌血則一時剌許多。春秋時．過二三日即臭．夏日半天即臭．猶用以寫。又有將血晒乾．每寫時．用水研乾血以寫之者。又所寫潦草．毫不恭敬．直是兒戲。不是用血以表志誠．乃用剌血寫經．以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血．刺則不至太多。芳臂則一剌或可接半碗血。與其久則臭而仍用．及晒乾研而方用。似不若最初即用血合硃作錠．晒乾聽用。為不虛耗血．又不以臭血污經．為兩適其宜矣。然此錠既無膠．恐久別硃落。研時宜用白芨再研．庶不至落。又將欲剌血．先幾日即須滅食鹽．及大料調和等。若不先戎食此等．則其血腥躁。若先戒食此等．則血便無濁氣。又寫經不同寫字屏．取其神趣．不必工整。若寫經．宜如進士寫策．一筆不容苟簡。其體必須依正式體。若座下書札體格．斷不可用。古今人多有以行草體寫經者．光絕不贊成。所以寬慧師發心在揚州寫華嚴經。已寫六十餘卷．其筆法潦草．知好歹者．便不肯觀。光極力呵斥．令其一筆一畫．必恭必敬。又令作訟過記以訟己過．告誡誠閱者。彼請光代作．故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑．了生死。度眾生．成佛道。豈可以遊戲為之乎。當今之世．談玄說妙者．不乏其人。若在此處檢點．則便了寥寥矣。尤君來書．語頗謙恭。光覆之．已又致謝函．可謂篤信之士。然仍是社會之知．見．於佛法中仍不能息心實求其益。何以見之．今有行路之人．不知前途。欲問於人．當作揖合掌。而尤君兩次來函．署名之下．只云合十。是以了生死法．等行路耳。且書札尚不見屈．其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交．與尤君亦心交。非責其見慢．實企其獲益耳。
接手書。見其字體工整．可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識．轉為如來智慧。比新進士下殿試場．尚須嚴恭寅畏．無稍怠忽。能如是者．必能即業識心．成如來藏。於選佛場中．可得狀元。今人書經．任意潦草。非為書經．特藉此以習字。兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經．非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪．亦非淺鮮。座下與尤居士書．彼數日前亦來信。意謂光之為人．唯欲人恭敬。故於開首即稱師尊．而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首．亦當仍用印光二字。不得過為謙虛．反成俗套。於古人於同輩有一言之啟迪者．皆以作禮伸謝。此常儀也．無閒僧俗。今禮教陵替．故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝．不肯下人．尚不能得．況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。剌血寫經一事．且作緩圖．當先以一心念佛為要。恐血耗神衰．反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地．不得以法身大士之苦行．是則是效。但得一心．法法圓備矣。
昨接手書。備悉介懷。雖未覿面．卻叨知心。光一介庸僧。毫無淑狀。不過所說皆按己本分．不敢以過頭大話．自瞞瞞人。蔚如居士。以其與己之意見合．遂屢為排印流布。致其殘餿酸臭之氣．遍剌人耳目。不億閣下不以酸臭見棄．而復過為推崇。不禁令人慚惶無地。然由此一函．備知閣下之德與過。不以光為無知．且請言其大略。厭儒者假聖賢經傳以欺世盜名．佛者假普度眾生以誆騙錢財。有此志操．自強不息．必能正心誠意．以為真儒。斷惑證真．以為真佛。厭之之心愈切．則修之之心愈力。修之之心愈力．則證之之益愈大矣。其德誠可繼往開來。若惟知厭而不肯從事．則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭．則即德成過矣。閣下一向似偏於用厭。今於厭中打一轉身．遂全過以為德。而其於儒佛之心法．將必因是而親得矣。敢為閣下預賀。欲為真佛．須先從能為真儒始。若於正心誠意．克己復禮．主敬存誠．孝友弟恭等．不能操持敦篤。則根基不固．何以學佛。選忠臣於孝子之門．豈有行悖儒宗而能擔荷如來家業．上續慧命下化眾生乎佛法大無不包細無不舉世出世閒無一法不在範圍之中。世之拘墟者．每以出家為悖倫理。遂不體究．反加謗毀。因噎廢食．自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界．方知佛法流布中外。二千年來．其道盛行。經幾多聖君賢相．傑士偉人為之護持傳布者．固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒闢之．暴惡之君毀之。究屬隻手遮日．仰面唾天。適自形其少知少見．妄作妄為之過咎耳。於佛究何損哉。又有外彰闢撥之名．內取修證之實。由宋以來．凡儒門大宗．莫不皆然。光所謂誠意正心．由此致有欠缺者．實屬決定論也。閣下宿根深厚．故能於厭中企求其真．不以光不肖而求其入階。然光學喻如蚊蟲飲於大海．只知飽腹．不測深廣。若欲作大通家．須從通途佛學而論。則起信論．楞嚴經．最為切要。當專攻之．以為自利利人．上求下化之本。然其道理宏深．得大通且不易．況由通而親證乎。其餘大乘經論．悉當研究。而法門無量．必須以禪淨二法為本。如是則自可宏揚法化．導利眾生。若非天資高邁．斷難實獲巨益。若欲隨分隨力修持．即生便了生死．專主淨土一門。以真信切願．念佛求生西方。則不論工夫深淺不臨終得遂所願此之一法．乃如來為末世眾生．無力斷惑．不能了生死者．特設一決定了之之法。使佛不開此法．則無力斷惑者．皆於了生死無望也。何幸得遇此法．雖無大根．能自斷惑。而帶業往生．速出生死．又何歉憾乎。然此一法．統攝一切。能自斷惑．自了生死者。猶須迴心向往．方可速登佛地。切勿謂此淺近之法．以為愚夫愚婦之所從事者．則當自得其益矣。其宜看書．光文鈔中亦略標一二．今不復贅。就欲念佛求生西方．必須知因識果。身之所行．心之所念．須與佛合。若與佛悖．則縱能念佛．亦難往生。以感應之道．不相交故。若能生大慚愧．大怖畏。改過如去毒瘡．立志如守白玉。別萬無一失．各得往生。其意光文鈔．及淨土諸書．皆詳言之．不須多說。
接手書。知居士慕道之心．極其懇切．不勝欣慰。但以校定安士書．及諸機冗務．不暇裁復．故遲至今。貪瞋癡心．人人皆有。若知彼是病．則其勢便難熾盛。譬如賊入人家。家中主人若認做家中人．則全家珍寶．皆被彼偷竊淨盡。若知是賊．不許彼在自家中停留一刻．必須令其遠去淨盡。庶財實不失．而主人安泰矣。古德云．不怕念起．只怕覺遲。貪瞋癡一起．立即覺了．則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主．則如認賊為子．其家財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者．不知娑婆苦．極樂樂耳。若念人身難得．中國難生．佛法難遇．淨土法門更為難遇。若不一心念佛．一氣不來．定隨宿生今世之最重惡業．墮三途惡道．長劫受苦．了無出期。如是則思地獄苦．發菩提心。菩提心者．自利利他之心也。此心一發．如器受電．如藥加硫。其力甚大．而且迅速。其消業障．增福慧．非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉．係操持力淺。則喜怒動于中．好惡形于面矣。操持者．即涵養之謂也。若正念重．則餘一切皆輕矣。是以真修行人．於塵勞中煉磨。煩惱習氣．必使漸漸消滅．方為實在工夫。在家人不隨眾．各人念佛。坐立繞跪．皆無不可。但不可執定一法．若執定．則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫．而取其合宜行之．則有益矣。若常途通行．宜先繞．次坐．次跪．繞跪皆覺辛苦．宜坐念。坐念若起昏沈．宜繞念．或立念。昏沈去．當復坐念。宜按鐘．不宜掐珠．以掐珠難養心故。安士全書．實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布．俾大家同開眼界。由玆挽回世道人心．止息天災人禍。現已募得一萬餘部．尚難廣布。今寄上通告．並辦法一張．祈閣下閱之。隨分隨力相助．隨緣隨機相勸。無力出資．則以言讚歎．令人發心．亦是功德。務使迷昧之流．聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩．見因果而心驚。人心若轉．天災自息。此係正本清源之道。即世諦淺近之法．而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交．當為勸發。無信心人．亦勿強勸．以係結善緣故。若一強勉．便雜煩惱。雖有小功．實獲大咎。未能令彼得巨益．有礙自己利人心故。
昨由嘉興海屍道人處．轉來閣下手書。知其久攻道學．深有所得。今又欲問津於佛法中．成始成終之淨土法門。可謂宿生曾於佛法深種善根。不執河伯之拘見．而擬知法海之要津也。既知海屍道人．何不問彼。乃捨高明而求卑劣．致負所望。夫海屍者．乃宗教兼通．禪淨雙修．實生死海中之大願船也。但以謙抑過甚．故以屍名。生死海中。若遇此屍。管保速登彼岸．歸家安坐矣。若光者．尋常粥飯僧耳。法門中事一無所知。然既謬為過問．不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源．原無二致。其末流枝派．實有天殊。佛教教人．最初先修四念處觀。觀身不淨．觀受是苦．觀心無常．觀法無我。既知身受心法．全屬幻妄。苦空無常無我不淨。則真如妙性．自可顯現矣。道教約原初正傳．亦不以鍊丹運氣．唯求長生為事。後世凡依道教而修者．無一不以此為正宗也。佛教大無不包．細無不舉。不但身心性命之道．發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信．禮義廉恥等．亦毫善弗遺。唯于煉丹運氣等．絕無一字言及．而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄．一則令人保身心為真實耳。此所謂心．乃指隨緣生滅之心．非本有真心也。煉丹一法．非無利益。但可延年益壽．極而至於成仙生天。若曰了生脫死．乃屬夢話。閣下既知仙劫有數．佛壽無量。當此高年．正宜于念佛法門．專精致力。其餘禪教諸法．且從簡略。以彼諸法．廣大深遠。不易研窮。即窮到極處．尚須歸宗淨土法門．方能究竟了辦。凡淨土經論．當急急研窮．依教奉行。不可以己見不到．稍生一念疑心。仰信佛祖誠言．生信發願．持佛名號。自能蒙佛慈力．接引往生。一得往生．則便超凡入聖．了生脫死。長侍彌陀。參隨海眾。當即徹證無生．速登補處矣。迴視成仙而為天帝所轄．殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語錄．及彭紹升諸說。似皆煉丹家抄錄妄行改削之文．非從原書中見也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者．故云念佛與參禪同與道法少別。與道法少別一句．的是丹家糅入。除此一句外其上下之文．雖於義無大謬。然亦儱侗顢頇。夢東語錄．絕無此文。殆彼取其義．而實不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨．祈息心看夢東語錄自知矣。所引彭二林居士語．亦與此同．而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念．只要念念相續一心不亂．才能一氣循環．精氣神凝聚一處。久之成舍利子．再久之結為菩提珠．而成佛矣．此語乃以念佛法．作煉丹法。二林斷斷不為此語。正眼未開．援正入邪．諸多此類。慧命經．仙佛合宗．乃其甚者。引人之語而不知其義．妄為改削．以作己法之證。其衊理誣人．惑誤誤人之罪．非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名．不懼長劫之實禍．如來稱為可憐愍者。至云回光返照之法．雖無大礙。兩眼看著手尖．當是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益．然長時合掌．甚舜吃力。固不如觀鼻端白之安樂自在．身心各適其適也。以初心習定．念難歸一。若能常觀鼻端．則心自不外馳而紛動耳。此係最初之淺近法耳。夢東語錄．乃錢伊庵居士．於夢東遺集中．摘其專示淨土言句．於南方流通．以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有．南方唯伊庵略本。此書詞理精妙．為蕅益省庵後之第一著作。若於此書能一踏到底．諦信無疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮於珍池．臨終即託質其中．而為淨土之嘉賓矣。彌陀要解．為自有此經以來之妙註．實為修淨業者之指南。其書載於淨土十要之首。淨土十要．乃大師採淨土著述之最契理契機者．匯而成之。共十種．故名十要。以要解註經．故居其首．乃尊經也。言舍利者．係梵語。此云身骨．亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成．非煉精氣神所成。此殆心與道合．心其佛合者之表相耳。非特死而燒之．其身肉骨髮變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪嚴欽禪師剃頭．其髮變成一串舍利。又有志心念佛．口中得舍利者。又有人刻龍舒淨土文板．板中出舍利者。又有繡佛經．針下得舍利者。又有死後燒之．舍利無數．門人皆得。有一遠遊未歸．及歸致祭像前．感慨悲痛．遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日．天大起風．煙飛三四十里。煙所到處．皆有舍利。遂群收之．得四石餘。當知舍利．乃道力所成。丹家不知所以．妄億是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相．不究本而著跡。故以己丹家之事．妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精無神．先為舍利子．後為菩提珠而成佛也。丹家保固色身．謂其保之及極．則可成佛。此其證。明眼人見之．不值一笑。丹家所謂性．所謂命．皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性．不知修命。不知彼之所從事者．皆係佛教之所破除者。觀四念處．自可了知。慧命經．係清初魔民柳華陽所著。彼出家為僧．而種性邪謬。故引佛經中文．一一皆以己意妄會．以作煉丹之證。有不便者．則改其字句．而且又自為註。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩．為之刻板．私相授受。恐明眼人知之．則殃禍不淺。凡看此種書者．皆邪正不分之流。若具眼者見之．當即付之烈火．以免瞎天下後世人之正眼。仙佛合宗．其誣謗佛法．比慧命經為更甚。夫欲煉丹．即以己煉丹家之言論倡導即已。何得挽正作邪．作掩耳盜鈴之計。引人之言而不依人之義．既慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂．求升反墜乎哉。此等本不足挂齒．何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同．彼此之流迥異。若不分辨．則尚以丹法為負郭田．不能如莊復真之直下捨彼而取此耳。光豈好辯哉．誠恐含糊其詞．致閣下二門皆不得其益矣。觀世音菩薩．於往劫中．久已成佛．號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土．而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身．而復普現菩薩．緣覺．聲聞．及人天六道之身。雖則常侍彌陀．而復普於十方無盡法界．普現色身。所謂但有利益．無不興崇。應以何身得度者．即現何身而為說法。普陀山者．乃菩薩應跡之處．欲令眾生投誠有地示跡此山豈菩薩唯在普陀．不在他處乎。一月麗天．萬川影現．即小而一勺一滴水中．各各皆現全月。若水昏而動．則月影便不分明矣。眾生之心如水．若一心專念菩薩．菩薩即於念時．便令冥顯獲益。若心不志誠．不專一．則便難蒙救護矣。此義甚深．當看印光文鈔中．石印普陀山志序自知。名觀世音者．以菩薩因中由觀聞性而證圓通．果上由觀眾生稱名之音聲而施救護．故名為觀世音也。普門者．以菩薩道大無方．普隨一切眾生根性．令其就路還家．不獨立一門。如世病有千般．則藥有萬品。不執定一法．隨於彼之所迷．及彼之易悟處．而點示之。如六根六塵六識七大．各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭．皆為出生死成正覺之門．故名普門也。若菩薩唯在南海．則不足以為普矣。閣下於佛菩薩不思議事理．概未究心。故於此淺近之事．悉皆迷悶不了耳。此上所說．乃以閣下所問而談．實非閣下究竟得益之淨土法門之事也。若欲詳說．則太費筆墨。當請無量壽經．觀無量壽佛經．淨土十要．淨土聖賢錄．徹悟語錄．看之。自知其若何修．若何證也。又徐蔚如居士．裒集印光應酬筆札．兩次排印於京．名印光法師文鈔．二本。所代來者．已經散了。今春又令商務印書館另編重排．兼令留板。而本館又謂凡各處分館．皆為代售。現在尚未出書。或年終春初出書．祈購而閱之。雖無大發揮．而於初機頗有小益。以故蔚如為之屢印．而期其廣傳也。閱此．則禪淨之界限分明．自力佛力之利益大小．明如觀火。自不致欲了生死．不知路頭。並於一切法中．見其法法圓妙不至無所適從耳。
閣下宿根深厚．慕道心切。又與弘一大師．向為摯友。今又欲扳光為蓮池會中法契．不勝欣忭。但以晒經因緣不暇即復．歉甚光少失問學．老無所知。近三二年每有謬聽人言．有所問訊者．然祇以己之所知所能者告之。至於佛法之精義．禪定之實證．則非光所知。亦不敢以不知為知．而妄為談敘也。弘一師博學多聞．以光雖固陋．而其居心頗真實．其修行頗依固陋者之本分．故相與周旋．實未一覿其面。今發心掩關．拒絕一切．當必親證念佛三昧．以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法．多多皆欲作一通家。擬於一切大眾前．清談高論．令人悅服。少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人．則光之知見．了無裨益。當請益於當世緇素中之大通家．則可不孤所期。若欲即俗修真．以有限光陰．兼營世事．又期即生定了生死者。則光不妨以聞於古人者．轉以告閣下也。夢東云．真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示．精切之極．當熟讀之。而夢東語錄．通皆詞理周到．的為淨宗指南。再進而求之．則蕅益老人彌陀要解．實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書．死心依從。則即無暇研究一切經論．但常閱淨土三經．及十要等。仰信佛祖誠言．的生真信．發切願。以至誡恭敬．持佛名號。雖在暗室屋漏．加對佛天。克己復禮．慎獨存誠。不效近世通人．了無拘束．肆無忌憚之派。光雖生死凡夫．敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆．高預海會。親為彌陀弟子．大士良朋矣。如於淨土一法．不能死盡偷心．決志修持。於主敬存誠．克己復禮等．猶欲以不執著．為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益．固非光劣知劣見所得而知也。餘則光蕪鈔中已備言之．故不多瀆。看經一事．惟恭敬方能得益。若不恭敬．縱得．亦不過依文解義之益。而其業消智朗．徹悟自心．斷斷無此僥倖。況褻慢之過．有不可勝言者乎。此舉世通病．可為痛哭流涕長太息者。
既在杭卅．便可息心辦道。何須待香會過．又來普陀。大士無剎不現身．何處不好禮拜供養。即曰特為見光．亦不必來。文鈔此番所印．有九十餘篇。光滿腹中草料．通通倒出矣。豈更有口傳心授之祕訣．以私授於汝乎。光學識褊淺．無大發揮。然能依之而行．決定有益無損。決定能了生死于現生．侍彌陀於沒後。誠恐視為卑劣．則卑劣矣。譬如金木泥綵所造之佛．以真佛教之．即可成佛。以金木泥綵視之．則亦金木泥綵而已。然褻金木泥綵．則無罪愆。若褻金木泥綵之佛像．則罪過彌天矣。善得益者．無往而非益．鴉嗚鵲噪．水流風動．無不指示當人本有天真。（禪宗所謂祖師西來大意）況光之文鈔．文雖拙樸。所述者皆佛祖成言．不過取其意而隨機變通說之．豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語．令初機易於曉了耳。然雖為初機．即做到極處．亦不能捨此別修。以淨土一法。乃徹上徹下之法。非如小乘之法．大乘便不用以修習也。
光順師至．持汝手書。并夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非餘裕．何須效世諦人情．作投桃報李之儀。爾我以道相交．當以直道而行耳。茲既寄來．當以為作福之資。謝謝。令嚴．令岳母．既生信向。當時以淨土利益為之啟迪。令其信心．由微而著。倘能信願真切．決定可生淨土。其為孝也．豈世閒之孝所能比擬乎哉。汝於淨土修法．尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解．半日學行。必期於徹頭徹尾．了無疑惑而後已。楞嚴正脈．且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性．亦不能即了生死。見性是悟．非是證。證則可了生死。若唯悟未證縱悟處高深．奈見思二惑不能頓斷．則三界輪迴．決定莫由出離矣。若不通楞嚴．倘淨土法門能仰信佛言．決定無疑。真信切願．以修實行。則決定往生．為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際．有限精神。作不急之法務．企得大通家之名聞．以充體面。致自己專修一事．竟成瞞酣盰哉。倘淨土法門．悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴．及各經論。汝昔求光開示．光以文鈔相寄．尚不一一全閱。光固知汝不知緩急．泛泛然學時人研究佛經．只期作一通家而已。光文鈔文字雖劣．頗能示人修持門徑。昔大智律師．深通台教．嚴淨毘尼。行願精純．志力廣大。唯於淨土．不生信向。後因大病．方知前非。嗣後二十餘年．手不釋卷．專研淨土。方知此法．利益超勝。遂敢於一切人前．稱性發揮．了無怖畏。雖則三歲孩子．亦會念佛。汝此法門徑．尚未認清。又非講期見逼．如講家之擬撐門庭．何須先研楞嚴．不以歸家識路為急務乎。至於光之所說．不過塘塞差事．不致負彼來意。豈真能顯示楞嚴之要義乎。如來欲令一切眾生．就路還家。故令二十五聖．各陳宿因。末世眾生．無論上中下根．皆當以勢至念佛法門．自利利人。都攝六根．淨念相繼。反念念自性．性成無上道。此居士所當致力者。至於微心辨見．破陰超濁。且待念到心佛不二．心佛兩忘．親證念佛三昧後．再商量。則可如世尊拈華．迦葉微笑矣。否則入海算沙．腦暈心迷。說食數寶．飢寒莫濟。知好歹者．決不以吾言為河漢也。
光意欲令閣下．安居己家．即俗修真。上可感發上人．發生淨信。下可率其妻子．同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至於聽經．不須往靈隱去．以慧明法師．脫略文義．專以援引宗門公案為事。大達之人．或得其益。初機之士．將茫無所從。稍聰明點．或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十願．文殊一行．若能精修．一切經論即不貫通．亦可頓脫煩籠．高預海會。若於此仗佛力一法．信不真．靠不定。即深通宗教．亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死．真同欲以畫餅充飢。必致途窮深悔．而毫無裨益也。現今世道．不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰．作不急之務哉。光雖有修山志之願．若非大士冥加．俾目力明了．斷不能從事。倘目力有餘．何地不堪纂集。而必欲往杭借居他所耶。祈專心念佛．即是真法門眷屬。切勿來山．以致彼此為難。至於必欲出家．當另禮高明知識．斷勿以光為隔礙．不便另拜餘師．致失巨益也。甯波觀宗諦法師病未好．亦不須住彼聽經。古人云．少實勝多虛．大巧不如拙。說得一丈．不如行取一寸。真心為己者．其繹思之。
淨土一法．以信願行三法為宗。唯其具真信切願．方有篤行．禍害迫切．便能誠懇．優游無事便寬緩．此凡夫通病也。然當今之時．其世道局勢．有如安臥積薪之上。其下已發烈火．但未燒至其身。轉瞬則全體熾然．遍界無逃避處。尚猶悠忽度日．不能專志求救於一句佛號．其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持．必到行起解絕．方有實益。不獨淨宗修觀為然。宗家以一無義味話頭．置之心中．當作本命元辰。不計時日．常為參叩。待至身心世界．悉皆不知．方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經．即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字．義當作極。唯其用力之極．故致能所雙忘．一心徹露。行若未極．雖能觀念．則有能有所。全是凡情用事．全是知見分別．全是知解．何能得其真實利益。唯其用力及極．則能所情見消滅．本有真心發現。故古有死木頭人．後來道風．輝映古今．其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談．不務實踐。勸修淨業．當理事並進．而尤須以事為修持之方。何也．以明理之人．全專即理。終旦事持．即終旦理持。若理事未能大明．一聞理持．便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠．畏於勞煩持念之情．遂執理廢事。既廢於事．理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理．為一切人勸．則利益大矣。
中陰者．即識神也。非識神化為中陰．即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生．七七日必投生等．不可泥執。中陰之死生．乃即彼無明心中．所現之生滅相而言．不可呆作世人之死坐相以論也。中陰受生．疾則一彈指頃．即向三途六道中去．遲則或至七七并過七七日等。初死之人．能令相識者．或見于晝夜。與人相接．或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中．亦能于相識親故之前．一為現形。此雖本人意念所現．其權實于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅．及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅．神亦飄散之瞽論．必至群相附和。而舉世之人．同陷于無因無果．無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德．惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言無由證明．誰肯信受。由其有現形相示等．足徵佛語無妄．果報分明。不但善者益趨于善．即惡者其心亦被此等情理折伏．而亦不至十分決烈。天地鬼神．欲人明如此事。故有亡者現身于人世．陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法．翼贊治道。共理甚微．其關係甚大。此種事古今載籍甚多然皆未明言其權之所自．并其事之關係之利益耳。中陰雖離身軀．依舊仍有身軀之情具在。既有身軀之情見．固須衣食而為資養。以凡夫業障深重．不知五蘊本空．仍與世人無異。若是具大智慧人．則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅．一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同．不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣．在生者只取其與衣之心。其大小長短．豈能恰恰合宜。然承生人之情見．并彼亡人之情見．便適相為宜。此可見一切諸法．隨心轉變之大義矣。死之已後．尚未受生于六道之中．名為中陰。若已受生於六道中．則不名中陰。其附人說苦樂事者．皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時．即已神識在于胎中。生時每有親見其人之入母室者．乃係有父母交媾時．代為受胎。迨其胎成．本識方來．代識隨去也。欲海回狂．卷三第十二頁．第八九十十一十二行．曾有此問。原答頗不中理．光為之改正當查閱之原答云．譬如雞卵．有有雄者．有無雄者。未有識託之胎如卵之無雄者也。不知卵之無雄者．即令雞孚．亦不生子．何可為喻。光只期理明．不避僭越。故為居士陳其所以．圓澤之母．懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者．身未亡而神現淨土。惡業深重者．人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡．識已投生。迨至將生．方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者．為常途多分耳。三界諸法．唯心所現。眾生雖迷．其業力不思議處．正是心力不思議處．亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年．目力不堪為用．故于經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見．以取罪戾也。死生．眾生之大事。因果．教化之大權。願閣下不惜廣長舌．以因果報應為轉煩惱生死．成菩提涅槃之一助。則法門幸甚．眾生幸甚。
念佛一法．約有四種。所謂持名．觀像．觀想．實相。就四法中．唯持名一法．攝機最普．下手最易．不致或起魔事。如欲作觀．必須熟讀觀經。深知是心作佛．是心是佛．及心淨佛現．境非外來唯心所現．不生取著。既不取著．則境益深妙．心益精一。能如是．則觀想之益．殊非小小。如觀境不熟．理路不清。以躁妄心．急欲境現。此則全體是妄．與佛與心．皆不相應．即伏魔胎。因茲妄欲見境．心益躁妄．必致惹起多生怨家．現作境界。既最初因地不真．何能知其魔業所現。遂天生歡喜．情不自安。則魔即附體．喪心病狂。縱令活佛現身救度．亦末如之何矣。須自量根性．勿唯圖高勝．以致求益反損也。善導和尚云．末法眾生．神識飛颺．心粗境細．觀雖成就。是以大聖悲憐．特勸專持名號。以稱名易故．相續即生。誠恐或有不善用心．致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切．亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之．則幸甚。
得預楞嚴法會．何勝慶幸。觀想一法．非理路明白．觀境熟悉．無躁妄欲速之心．有鎮定不移之志者．修之則損多益少。至於實相念佛．乃一代時教．一切法門．通途妙行。如台宗止觀．禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴一經．實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛．決志求生極樂．無上大教。何以言之．最初徵心辨見．唯恐以妄為真．錯認消息。迨其悟後．則示以陰入界大．皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭．咸屬實相。既悟實相．則覓陰入界大之相．了無可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通．正屬持名．兼餘三種念佛之外。餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果．四聖階位．五陰魔境。無非顯示於實相理．順背迷悟之所以耳。如是念實相佛．說之似易。修之證之．實為難中之難。非再來大士．孰能即生親證。以此之難．固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真．復本心性。不肯生信發願．執持佛號．求生西方者．無有是處。以實相遍一切法。持名一法．乃即事即理．即淺即深．即修即性．即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相．則其益宏深。外持名而專修實相．萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡．曾魯公陳忠蕭．王十朋等之果報．猶其上焉者。了生脫死一事．豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實相之理．不可不知。息心研究楞嚴．則凡聖因果迷悟修證之若事若理．明如觀火。而自力佛力．持名實相之利益大小．亦明若觀火。固當若自若他．皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝．離持名以修實相。致使徒有修心．而無證果也。
佛視眾生皆是佛．眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛．故隨順機宜．為之說法。俾得消除妄業．親證本有即一切眾生皆得究竟涅槃．了不見我為能度．眾生為所度．以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生．故西天九十五種外道．及此方拘墟僑士．莫不竭盡心力．多方毀謗。必期于佛法斷滅．了無聲跡．而其心始快。然杲日當空．隻手焉遮。適足以彰佛法之光明．而形自己之淺陋而已。有宿根者．由謗佛闢佛因緣．遂復歸依佛法．為佛弟子．代佛揚化。無宿根者．當乘此業力．永墮阿鼻地獄。待其業報盡時．往劫聞佛名之善根．當即發現。由玆方入佛法．當即漸種善根．以至業盡情空．復還本有而後已。甚矣．佛恩之廣大深遠．莫能形容也。一句染神．永為道種。譬如聞塗毒鼓．遠近皆喪。食少金剛．決定不消。能如是生信．是謂正信。爾宜勉之。又善得益者．無往而非益。甘受損者．無往而非損。今之人每以世智辨聰之資．研究佛學。稍知義路．便謂親得。從茲自高位置．藐視古今。且莫說現今之人．不入己目。即千數百年之高僧．多有古佛再來．或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常．不足為法。未得謂得．未證謂證。聽其言．高出九天之上。察其心．卑入九地之下。如是習染．切宜痛除。否則如貯醍醐于毒器中．便能殺人。若能念念返究自心．不但如來所說諸法．即能得益。即石頭碌磚。燈籠露柱．以及遍大地所有種種形色音聲．無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者．何曾夢見。祈諦信而勉行之。
昨晚鶴年居士．持來莊居士所書法華經。見其筆法堅勁精秀．不勝欽佩。但其用筆．猶有文人習氣。于流通法道．似有未合。如俗體帖體變體等．則有從俗之弊。又有執泥古體．如魔作磨．懸作縣．瑪瑙硨磲作馬腦車渠．陣作陳等．則有違時之失。如必曰悉依古文．即時行正體．皆不堪用。則字字皆須更換．無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰．字須遵時．何必泥古。如必欲從古．且請先從人入二字改起。古人字作入．人字作人。如人入不能改．則餘字何須特改。且古體亦非當日蒼頡所制之字．不知幾何變更．方成此體。君既好古．宜從蟲文鳥書為正體．則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事．勞而無功。生今反古．聖有明訓。如莊居士志在流通．當一掃文人習氣．字字遵時。凡諸破體俗體等．一概不用。俾一筆一畫．皆可為法。則刊而傳之．令見者聞者．發起信心。光雖固陋．當為序贊。此本且請保存家中．以為後世子孫作遺念可也。又凡書經。中縫必須書經名卷數頁數．俾閱者一目了然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法．以致後遇不通佛法之人．便成顛倒錯亂之咎。祈將中縫宜書之字．按頁補足則書經功德．方堪圓滿矣。光目力不給．兼以略無閒暇．未能逐一齊閱。其中有三四字．隨便標出。餘未閱者．不能知也。
昨接手書．知久病始愈．不勝欣幸。生死事大．無常迅速。耳聞者之驚懼．遠不如身歷者之痛切也。當發起大菩提心．以教家親眷屬．外及朋友故舊．及有緣者．則其利溥矣。書中言念佛急進．中氣虛極．此汝不善用心所致。夫念彿一事．當隨各人力量．隨便出聲默念．大聲小聲．皆無不可。何得一向大聲念．致令傷氣受病耶。然汝此大病．雖由傷氣而起．實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故．遂轉後報為現報．轉重報為輕報。即此一病．不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思．佛恩難報．當生大慶幸．生大慚愧．生大淨信。以淨土一法．自行化他。俾家中眷屬．與一切有緣者．同生西方。則可不負此病．及佛為現身也。普陀可不必來．以來往用費．動須數十。居家念佛．一易進功．二不需費。甚好甚好。
周木居士鑑．接手書．知生淨信心．欲皈依佛法。然皈依佛法．必須諸惡莫作．眾善奉行．力敦倫常。恪盡己分．生信發願．念佛求生西方。并須戒殺護生．吃素．如不能淨素．亦當以不貪食為是．更須特六齋．或十齋．否則便與佛相背矣。今為汝取法名為智茂．以心性如木．由煩惱障蔽故．心性不能顯現．如木枯槁。既有智慧．則煩惱不生．而心性之木自然茂盛也。所言五戒．且自考心．如能受而不犯．則向化三問其佛前受之規矩．彼當教汝．光不備書。既皈依佛法．當熟讀文鈔．依之而行．自不致受庸人所誤致求來生福報．及外道煉丹運氣．以求成仙等。汝果能領會得文鈔義．縱百千外道．亦不能搖動汝心。且勿謂此係光所說．恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說．非光自出心裁妄說也。祈慧察．則幸甚。汝心高如元．志劣如地．口雖云依光所說．實則全依自己偏見。淨土法門．唯信為本．信得極．五逆十惡皆能往生。信不及．通宗通教未曾斷惑者．皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真．仗自力以了生死。又不信佛力不可思議．自性功德不可思議．若具真信切願念佛求生西方．無一人不得生者。淨土法門．乃即生了生死之無上直捷圓頓法門．於此法門方向尚未知．便以好高務勝之狂妄心．去研究起信論。起信論實為學佛之綱要．然於劣根．及初機人．亦難得益即研得起信論通徹無疑．其用工尚須依念佛求生．方為穩當。況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高．乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱．何望生西．但能不墮惡道．此堪自慰。不知不生西方．將來必墮惡道。此係違背佛教．及與光說．何可云始終奉行教誨．一心持念彌陀乎哉。今以汝之身．膺人之職業．又非上等資格．其所立之心與志．真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心．專心研究淨土法門中書．文鈔與高邵麟徐女士書中備說。隨所開示．依之生信發願．不以自己根器下劣．高推往生於度外。且常隨動隨靜．將一句彌陀．當做本命元辰。其居心行事．須要與諸惡莫作．眾善奉行之宗旨合。儻有餘力．諸大乘經．不妨隨意受持讀誦．當以志心受持為本．且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極．教理自會透徹。若先欲透徹．不從志誠持誦做．即透徹亦無實益．況決難透徹乎。法相禪教．畢生研究．也難得其旨歸。即得．誰能不斷惑業．了生脫死。欲斷惑業了生死．恐夢也夢不著。汝於光文鈔尚未詳閱．故其所說．高則沖於霄漢．卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書．及看經等法則．并法相禪教之難以得益處。以淨土法門．仗佛慈力．其餘法門．皆須己力。一為通途教理。如世之士人．由資格而為官。一為特別教理．如世之王子．一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門．不可並論．而具足惑業之凡夫．可不慎所擇哉。流通基金．縱欲增益．何可作募緣辦法。有信心有財力者．與之商量．俾其補助．即可矣。又經典甚多．汝心欲大開門庭．鄭州有幾箇人請。但取普通人能看者．請以備購。有大部普通人不看者．須預訂．轉為代請．則省資本．亦不至請來售不出．將錢佔到不得受用耳。汝自謂來日無多．實力有限．光故作如此說。儻不以為然．仍依自己心相而行．則光亦不強汝。能做得一箇大通家．亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到．淨土法門又信不及．則兩頭落空。今生稍修點功德．來生必定生於富貴家。汝試細思之．富貴人有幾箇不造業的。今日之國運危岌．民不聊生．皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想．欲不墮惡道。不生西方．則一生不墮者或有之．二生不墮者便少也。
佛說經咒甚多．誰能一一遍持。古人擇其要者列為日課．早則楞嚴大悲十小咒心經．念畢．則念佛若干聲．回向淨土。晚則彌陀經．大懺悔．蒙山．念佛回向。今叢林皆圖省工夫．早則只念楞嚴咒心經．晚則單日念彌陀經．蒙山．雙日念大懺悔．蒙山。汝言禪門日誦經咒甚夥者．不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士．功課亦可照禪門朝暮功課做．亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經往生咒念佛．或早則專念大悲咒念佛．晚則念彌陀經往生咒念佛。或有持金剛經者亦可。然無論誦何經持何咒．皆須念佛若干聲回向．方合修淨業之宗旨。汝之所說．乃見異思遷．雖是好心．實為心無定主．隨境所轉。何經何咒．不稱讚其功德殊勝。依汝知見．則看此經必廢彼經．持此咒則廢彼咒．以力不能兼顧．勢必如此．是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之．汝若遇參禪者讚禪而破斥淨土．必至隨彼參禪。及他天台．賢首．慈恩．秘密各宗．每遇一知識提倡．必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性．要做法法皆通大通家．但以業深智淺．大通家做不到．并將仗佛慈力帶業往生一法置之度外。待到臨命終時．不向鑊湯鑪炭裹去．定向驢胎馬腹裹去。即幸而不失人身．以今生尚無正智．頗有修行之癡福．以茲享彼癡福．便造惡業．一氣不來．直入三途．欲得知天地父母之名尚不能．況得知淨土法門乎。汝看光文鈔．作麼生解．須知一句阿彌陀佛．持之及極．成佛尚有餘．將謂念彌陀經念佛者．便不能滅定業乎。佛法如錢．在人善用．汝有錢則何事不可為。汝能專修一法．何求不得．豈區區持此咒念此經．得此功德．不得其餘功德乎。善體光言．自可一了百了．否則縱說的多．汝仍是心無定見．有何益乎。
凡夫在迷．信心不定故有屢信屢退屢修屢造之跡亦由最初教者玟者不得其道所致．使最初從淺近因果等起．便不至有此迷惑顛頂倒也。然已往之罪．雖極深重．但能志心懺悔．改往修來以正知見．修習淨業．自利利他．而為志事．則罪障霧消．性天開朗。故經云．世閒有二健兒．一者自不作罪．二者作已能悔。悔之一字．要從心起．心不真悔．說之無益。譬如讀方而不服藥．決無愈病之望。倘能依方服藥．自可病愈身安。所患者立志不堅．一暴十寒．則徒有虛名．毫無實益矣。
易本聖人觀象立法．示人以明明德親民之道．非徙只為卜吉凶已也。後世學者．捨本逐末．遂成藝術．可哀也已。試觀每卦之大象．其語言多剴切詳明。如乾卦．則曰天行健．君子以自強不息。坤卦．則曰地勢坤．君子以厚德載物。六十四卦之大象．可錄之一幅．以為立身行道之準。將由此以繼往聖．開來學．豈區區然只成一算命之藝．以求餬口而已哉。吾言不足為輕重．試熟讀各卦之大象．自可悉知．況各卦之全文．及一部之全文乎。易乃聖道之源也．故孔子讀至韋編三絕。年將七十．尚期天假以年．以期學易而免大過．其自強不息．厚德載物．為何如哉。願深長思之．則幸甚。
接手書．知修持嚴密．欣慰之至五旬外人．兼以事務多端．只好專修淨業。若泛泛然研究．或恐經論不能大通．淨業反成副事。所言性心意之分別。心．多約體而言。意．即念慮．乃心之用。性．則約心體之不變動者為論。若泛言之．心性皆可通稱．而意則必指其念慮而已。然心有真心．有妄心。言約體者．乃指真心。妄心亦屬念慮．乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教．乃如來隨眾生根機．說相契之法．有此等義．故智者依義而立此名目。藏教．為小乘根性．說經律論之三藏．故名藏教。大乘亦有三藏．此單指小乘說耳。通教．乃大乘初門．以根機不同．鈍根則通前藏教．利根則通後別圓．故名通教。別者．各別．此教獨菩薩法．所有教．理．智．斷．行．位．因．果．一一各別．未能如圓教之圓融互攝．故名別教。圓者．圓滿．圓融．以法法圓融．法法圓具．故名圓教。此教為最上佛法．乃佛以自己所證所悟之理．與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗．自知其義．若欲用筆墨敘說．不但太費力．且不如看彼之為得也。末世眾生．根機淺薄．欲於教義禪宗．得真利益．甚難甚難。唯淨土法門．方可依怙。試觀顯蔭之死．遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知．非愚夫愚婦所能企及．而愚夫愚婦之所得．又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清．由分別而昏動．識波奔湧．因佛號以淳凝．故致上智不如下愚．弄巧翻成大拙也。願居士專志淨業．勿歆羨於宗通說通．庶可於了生脫死．不成畫餅。周德廣．二月初二．念俳坐逝．無悲戀之情．有悅豫之色．當必直入蓮邦．為彌陀弟子矣。去年病屯．發願以所積萬金不善舉．因以七千元交光．三千四百元．印大士頌一萬部．一千六百元印不可錄．二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元．作別種善舉。其子四人．俱不甚豐裕．而能以親所積者．為親作功德．不肯自己受用．亦可謂難行能行矣。祈專志淨宗．勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛．乃理性．非事實。若認做事實．則西藏東洋之佛．不勝其多。且勿說平民．即班禪之心行作為．佛氣尚無．況說成佛乎。以彼于民不聊生之時．猶然不惜百姓脂膏．任其鋪排耗費．而錢到己手．便當命寶貴．毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳．謂佛法東流中國．唯泓法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師．皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫．無本可據之人。其已現身成佛矣．何又結果如是也。祈洞察是幸。
菩薩之心．猶如太虛．無不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．後令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測度。以彼已證法忍．了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計校．便屬情見．便與無人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠然。至于妓女綵女等．不過擴充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執其語．則願令阿儈祇世界妓女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨．了無貪惜。內而頭目隨腦．外而國城妻子．無一法生貪著．故能于生死中獨得解脫。彼受施者．由菩薩願力攝持．或于即時．或于後世．無不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫．心中當慕菩薩之道．其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無生法忍．即不住持法道．亦不宜學菩薩之捨頭目隨腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。
前者大夢未醒．致有衝突．不勝慚愧。今夢醒矣．本欲無言．然恐閣下或有未喻．且略陳之。孟子云．有不虞之譽．有求全之毀．孟子此語．極確切．而未明其所以然。佛說一切利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂．各有前因．致獲現果。了此．則只宜自懺宿業．何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天．下不尤人．素富貴行乎富貴．素貧賤行乎貧賤．素夷狄行乎夷狄．素患難行乎患難．受寵若驚．受辱不怨．逆來順受．無往而不自在逍遙也。此傳作于民國十三年．彼在青島悅來公司．函告于（光）實未寄文來。（光）極力呵斥．令毀其稿。至今年四月．彼持其自作之年譜令（光）看．于十三年譜內．有此文。（光）即將傳文撕作粉碎．極力呵斥．謂彼是甚麼人．何得自作年譜。而又何得妄造謠言。陷（光）於以凡濫聖．藐視天下宗教知識．及賢士大夫之極大罪中乎．令永勿再錄。至八月．因催印觀音頌到申．于友人處．見彼油印之文．（光）持回撕之。時彼亦寄居太平寺．前之謂之曰．汝以此恭維（光）．甚于持刀殺（光）百千萬倍．令勿流布。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來．（光）意謂才印未久．尚可收拾．所以祈蔚如勸閣下盡行焚燬．務成愛我之實。又令上海居士林．淨業社．各於林刊月刊聲明．免致不知者謂彼承（光）意而作耳。及閣下來書．方知不可收拾．遂悟孟子．子思．及佛所說之各事理．而心中已於此了不介意。是蓋宿業所使．只可自怨宿生少栽培．何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉．（光）于一切前境．皆悉無煩計慮．或可完我天真．卒能無愧於自心耳．則是因禍而得福．實為大幸。閣下所印之傳．隨閣下意．燒之也好．散之也好。如其愛我情殷．略將（光）誡彼之意．撮略敘百數十字．印于皮子裏邊之白墊紙中．以免無知者之效尤更好．并非為洗雪此誣．免人唾罵也。何以故．唾罵者愈多．（光）得利益愈深．以非（光）自為．而（光）受唾罵．則其消業障而增福慧．有如金剛經十六分所說者。（光）色力衰弱．冗事繁多．以致淨業工夫．徒慚疏略．得此因緣．用作不修而獲益之據．幸何如之。
接貴家語．不勝欽佩。文正公心法．閣下得而傳之．故能脫離富貴習氣．樂我天真．不隨物轉也致某君書．實為振興頹敝之妙法．恐某君無此志向．則了無所益。然公之眾覽．必有肯取法者。盜竊因緣．推至其極．則可以為聖為賢．實為救世至文。由是知因果之道．至深至遠．彼以因果為權漸小乘者．皆道聽途說之流也。光常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。當今之世．若不提倡因果報應．雖佛菩薩聖賢俱出於世．亦末如之何矣。又曰．善教兒女．為治平之本．而教女尤要。又曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。以世少賢人．由於世少賢女。有賢女．則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母．則其夫其子女之不賢者．蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權．直是不知世務。須知男有男之權．女有女之權．相夫教子．乃女人之天職．其權極大。不於此講究．令女子參政等為平權．直是不識皁白者之亂統也。光之愚見如是．不知閣下以為然否。如其不甚悖妙謬．敢祈大加發揮．亦未始非挽回世道之一助也。
凡人做事．當認真做．不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師．有感化人心．成就正器之責任乎。語云．君子思不出其位．既膺此職．必期于令監犯革心服化．為事．則功德大矣。所言三女居士．既欲歸依．當與彼說．要吃素念佛．求生西方．不可求來生人天福報。必須要詩惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．善教兒女。兒女雖小．萬不可任性憍慣．必須對彼常說因果報應．使彼心中常存畏懼．自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應．及善教兒女．乃天下太平之根本法輪．對一切人．皆當以此相勸．非但為女人言也。陳吳氏法名志清．康金氏法名志淨．倪康氏法名志澄．總以出此濁惡世界．生彼清淨佛國為志而已。祈為函致．兼說光所囑之意．令彼作一真實修行人．并教兒女亦修行．庶不愧歸依佛法之一事也。天下治亂在于家庭中操之有道與否此根本上之切實議論也。
接手書．知貴地淨土法門．由閣下提倡．得以大行．慰甚。光徒張虛名．毫無實德．但願有益於人．即屬虛張聲勢．其損在我．而人或得益．亦所樂為。如談梅口酸．想崖足戰．雖無實事．人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事．直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔．以期送有緣．并留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學．須注重於淨土法門．及因果報應。并令入社之人．各各戒殺護生各各善教兒女。國之荒亂．由乏賢人．其源由家無善教而始。而家庭之教．母教更為要緊．故教女比教子關係更大也。有賢女則有賢妻貴毋矣人少有貫母長有賢妻．欲不為賢人．不可得也．此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時．諄諄以此告之．庶佛法世間法皆振興也。
觀汝書言學生話．不禁令人好笑。今說一喻．譬如太醫院御醫．凡醫書．病源．脈訣．讀得熟如明鏡映現．及至臨證．則茫無所從．不知該用何藥。汝之所問．與此醫生見識．毫無有異。佛法原是教人了生死的．非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來．必須先對彼說佛說法之所以然．是要人對治習氣．洗心滌慮．敦倫盡分．慈悲仁讓．諸惡莫作．眾善奉行．斷惑證真．了生脫死．自利利他．共證真常．漸次修習．至成佛道耳。所有經教．皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明了．不欲實行．豈非優人作戲．尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏．不妨研究性相各宗．仍須以淨土法門而為依歸．庶不至有因無果．致以了生脫死之妙法．作口頭活計．莫由得其實益也。必須要主敬存誠．對經像如對活佛．不敢稍存怠忽．庶幾隨己之誠大小．而得淺深諸利益也。至於根機鈍者．且專研究淨土法門．果真信得及．守得定．決定現生了生脫死．超凡入聖．校彼深通經論．而不實行淨土法門者．其利益奚啻天地懸殊也。如上所說．無論甚麼資格．最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見．我慢放肆．高推聖境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀萬病總治之藥．無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法．于此二種學生．便沒奈何。可知汝但知說藥．自己也未實行．使汝實行．斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔．此皆由不能鑑別真偽．遂致茫無所從．或至以偽為真也。汝父之不能吃素．由於不細心體貼．反身而觀。設使自己作了食物之牲．斷不至願人殺而食我．今有五穀養命．尚欲助其貪饞．生死不了．到了被人食時．誠可哀閔．而已無可救援矣．哀哉。念如已剃髮．受戒固為正理．何必又待。但須審其本心．及察其平日對境之感想．果能具足清操．便當成就僧相。如或雖近此種氣象．難具百折不回之真切鐵心．則還是從夫為嘉。含光亦然。汝于某報中．載念如念光二人之論．（光）絕不以為然。即使實是九歲童女所說．不登報有何所損。儻代為作．則成欺世欺人而令作偽。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實案。汝既不以（光）為無知（光）不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則．故有此舉。使汝知者．斷不登報。顯蔭之天姿極聰明．自己本好勝好名．諦法師不能下抑彼矜張之藥．至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．無由聞法修行．尚有可原。今藩籬大撤．在家人研究修習者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。按實說．當今修行．還是在家人好．何以故．以一切無礙故。出家人之障礙．比在家人多．是以非真實發道心者．皆成下流坯．無益於法．有玷於佛也。
雨木念佛十年．略知旨趣。竊謂靈峰．夢東諸大師．及我師文鈔．所示念佛方法．大抵皆就愚夫愚婦通途立說。若吾輩能通文字．心思複雜之人．仍用彼愚夫愚婦之念佛方法．斷斷不能往生淨土。鄙意以為念佛求生之人．當先求知念佛的是誰．蓋既見主人翁．則念佛方有用處．往生方有把握。不特念佛應當如是．即念經持咒亦何莫不然。今人動謂老實念佛．死心念佛．即可往生。不知苟不能識得符念佛的是誰．則念佛何能老實．何能死心。縱使日夜十萬聲．於生死有何相干哉。有以古人多專主持名．不參是誰相詰者．雨木曰．此乃古德罷參以後之事．初心非可效法也。雨木見今日念佛之人．十九不明此旨．實可哀愍。嘗時時苦口勸人．而居士中竟有謂我為邪見者。佛法真義．沈晦至此．曷勝痛歎。玆特披陳所懷．敬求印證．並乞詳加闡示．眾生之幸．非僅雨木一人之幸也。
詳觀來書．不勝欽佩。閣下欲令一切人親見本來．直登上品．觀經所謂讀誦大乘．解第一義．發菩提心．勸進行者．其閣下之謂乎。雖然．說法當須觀機．若不察機．妄投法藥．則與庸醫以藥殺人無異。須知禪淨二宗．歸元是一．修法各別。禪以徹見本來面目為宗．淨以信願念佛求生為宗。使世皆上根．則閣下所說．誠為有益。而上根甚少．中下甚多．不教以信願求生．而教以參究是誰．參而得之．固為大幸．尚須重發切願．以求往生。若參而不得．以心中常存一不知是誰不能往生之念．則斷無與彿感應道交．親蒙接引之事矣。而今之參者．其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰者．乃大徹大悟明心見性也。勿以餘人論．即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到．以到則決不敢說靈峰夢東為就愚夫愚婦立說．而不知是誰．即老實念．死心念．亦不得名為老實死心．縱使日夜十萬．於生死有何相干．及謂古人專主持名為罷參後事．初心不可效法等語。由是言之．閣下之心．實欲自利利人．閣下之語．實為自誤誤人矣。切請緘默莫說．否則如來普度眾生之一大法門．被閣下關塞錮蔽．莫由開通．其罪當與謗佛謗法謗僧相等．可不慎乎。閣下之見．以不知契理契機之所以然．妄執利上根之法．而普勸一切修習。遂成偏執謬見。以不合機之法．妄行勸修．謂為佛法真義。光雖庸劣．敢其閣下同陷謗佛謗法謗儈之咎．而妄為讚許乎哉。如謂不然．祈付丙丁．各行各道即已．光豈能強閣下捨己所學而從我乎。不過以閣下見問．不得不直貢愚誠耳．祈洞察是幸。
昨接汝書．不勝慨歎。汝學佛者．何得以自己知見．測佛境界．測之不得．遂生疑惑乎。夫證真如者．則三際坐斷．十界平沈．有因緣故．亦可于一念現無量劫．于無量劫作一念．念劫圓融．兩不混濫。汝謂六十小劫．獪如食頃．五十小劫．只如半日．無此事理。然則經中所有大小互入．念劫互現之說．皆為妄語乎。如來初成正覺．現圓滿報身相．為四十一位法身大土．說華嚴經．二乘在座．不見不聞。所見之佛．乃老比邱相．所聞之法．乃生滅四諦。故維摩經云．佛以一音演說法．眾生隨類各得解．汝將謂無此事理乎。須知時無定法．隨人所見不同．佛菩薩境界且置．姑以凡小之境明之。周靈王子子晉．學仙．過七日．于緱山出現．已到晉朝。故有詩曰．王子去求仙．丹成入九天．洞中方七日．世上幾千年。（幾、讀平聲、近也。從周靈王至晉彼出時、將及一千年耳。）又呂純陽遇鍾離權于邯鄲逆旅中．鍾勸其學仙．呂意欲得富貴後方學．鍾與一枕令睡．則夢見由小至大．以至宰相．五十年富貴榮華．世所罕有．子孫滿堂．其樂無央．後以一事與上意不合．遂自引退．乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥．夢中出入將相．做許多大事．經五十年之久．及醒．黃粱粥尚未煮熟．此不過仙人所現．尚能于一念中作五十年境界事業。況佛為天中天．聖中聖．諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣．入普賢毛孔．皆于十方世界．行六度萬行．經佛剎微塵數劫．汝看此文．又將何以測度乎。須知三際無實體．而在凡夫分中．只見凡夫所應見之境．不得以凡夫所見之境．謂佛菩薩亦復如是．了無有異也。今為喻明．如鏡照數十重山水樓閣．實無遠近．而復遠近歷然。世閒色法．尚能如是．況已證唯心自性之心法者乎。故曰．于一毫端．現寶王剎．坐微塵裹．轉大法輪。十世古今．始終不離于當念．無邊剎土．自他不隔于毫端也。汝既發心閉關．當懇切至誠禮拜持誦．以求三寶加被．令其業消智朗．障盡福崇。凡屬不思議境界．但當仰信佛言．勿妄測度。果能懇切至極．自可悉皆明了．亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力．終日取非凡夫所能測之境界而妄測之．則與幻人法師同一覆轍．欲不受謗佛謗法謗僧之罪報．何可得乎。祈慧察是幸。
世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴之病．乃不知慎口腹．貪食水果涼物之所致者。及乎有病．不能從善養上令恢復．而一味靠醫生轉移．醫生每遇富貴人之病．便大喜過望．遂用種種方法．令其闊張．而後始令收斂．則金錢自可大得矣。然醫之善者。亦只醫病．不能醫業。即如子重病腸癰．醫云非開剖不可．汝四嬸不放心．遂不醫．與德章拌命念佛念金剛經．五日即愈．此病可謂極大．極危險矣．然不醫而五天即愈。子庠之顛．乃屬宿業．汝四嬸以至誠禮誦．半年即愈。汝父既皈依佛法．當依佛所說．不當信從洋醫．特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好．不醫便不好者．則古來皇帝．及大富貴人．皆當永不生病．亦永不死亡。然而貧賤者病少．而壽每長．富貴者病多．而壽每短。其故何哉．以一則自造其病．二則醫造其病．有此二造之功能．欲脫病苦．其可得乎。祈為汝父說．不必往上海求西醫．就在家中求阿彌陀佛．觀世音菩薩之大醫王．則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半．求大醫王．或身軀上即好．即身軀上未好．而神識上決定見好。若妄欲即好．完全廢棄先所持之戒．大似剜肉做瘡．有損無益。西醫未入中國．中國人有病皆不治乎．固宜放下妄想．提起正念．則感應道交．自可全愈矣。所言天冷身弱．衣絲綿者．必須非此不能生活方可。苦借冷弱為名．以自圖華美輕快．則是不知慚愧之人．以所殺蠶命．實非小可。至于服阿膠．更非所宜問者．此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會不冷乎．倘日常禮拜．身體自然強壯．何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬．誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之．曰不知慚愧．與不知自己是甚麼人而已。祈洞察是幸。
接手書．不勝感愧．（光）粥飯庸僧耳．何可與諸君論外典事。然既見託．只得略說所以．欲知此義及所主．先須知命為何物．力為何物．并列子意中將二子認作何物．然後再講所主．則便成有功于世道人心之言論。若俱不知．則此力命之說．皆非儒佛所許。命者何．即前生所作之果報也。又依道義而行所得者．方謂之命．不依道義而行所得者．皆不名命。以此得之後．來生之苦．殆有不忍見聞者．如盜劫人錢財．暫似富裕．一旦官府知之．必至身首兩分．何可以暫時得樂．便謂之為命。力者何．即現生之作為之謂。然作為有二．一則專用機械變詐。之才智．一則專用克己復禮之修持。列子所說之命．混而不分．所說之力．多主于機械變詐。故致力被命屈．無以回答。以孔子困陳蔡．田恆有齊國為命．是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君．不能令天下治安．乃天下群黎之業力所感．于孔子何干．顏淵之夭．義亦若此。田恆之有齊．乃篡奪而有．何可為命。現雖為齊君．一氣不來．即為阿鼻地獄之獄囚．謂此為命．是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰．列子不知命。不觀孟子之論命乎．必窮理盡性以至于命．方為真命．則不依道義而得．不依道義而失．皆非所謂命也。列子論力．多屬于機械變詐之才智．聖賢之所不言。聖賢所言者．皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂．唯狂克念作聖。積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃。作善降之百祥．作不善降之百殃。木從繩則正．后從諫則聖。惠迪吉．從逆凶．惟影響。行年五十而知四十九年之非．欲寡其過而未能。假我數年．五十以學易．可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹．恐懼乎其所不聞．皆力也．此儒者之言也。至于佛教．則以一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．令其懺悔往業．改惡修善．必期于諸惡莫作．眾善奉行。以戒執身．不行非禮。以定攝心．不起妄念。以慧斷惑．明見本性皆克己復禮修持之力．依是力而行．尚可以上成佛道．況其下焉者。故楞嚴經云．求妻得妻．（求妻者、求賢慧貞靜之妻也、否則妻何得向菩薩求、）求子得子．求長壽得長壽．求三昧得三昧．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者．究竟佛果．皆由依教修持而得．其力之大．何可限量。袁了凡遇孔先生．算其前後諸事．一一皆驗．遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示．兢業修持．孔生所算．一毫不應然了凡乃一賢者．使其妄作非為．則孔生所算．亦當不靈。是知聖賢訓世．唯重修持．如來教人．亦復如是。故所說大小權實法門．無非令眾生斷除幻妄之惑業．徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者．修持久久．即可得大智慧．大辯才。列子以一切皆歸于命．則是阻人希聖希賢之志．而獎人篡奪奸惡之心．俾下焉者．受此禍害于無窮．即上焉者．亦頹奮志時勉之氣．以致終身不入聖賢之域．作一碌碌庸人。此一篇文．完全于世無益．有何可研究之價值乎哉。（光）少不努力．老無所知．偶因問及．任己意說．其是與非．任人所指。又（光）年近七旬．精神衰頹．兼以冗務繁多．直是不能支持。祈勿再以此種事來問．再來問．則原因寄回．決不答復．以免于人無益．于己有損也．祈慧察是幸。
道濟禪師．乃大神通聖人．欲令一切人生正信心．故常題不思議事。其飲酒食肉者．乃遮掩其聖人之德．欲令愚人見其顛狂不法．因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身．若示同凡夫．唯以道德教化人．絕不顯神通。若顯神通．便不能在世間住。唯現作顛狂者．顯則無妨．非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人．尚不飲酒食肉．況為佛弟子．要教化眾生．而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信．反令人退失信心．故飲酒食肉不可學。彼吃了死的．會吐出活的。你吃了死的．尚不能吐出原樣的肉．何可學彼吃肉。彼喝了酒．能替佛裝金。能將無數大木．從井裹運來．汝喝了酒．把井水也運不出來．何可學他。濟公傳有幾種．唯醉菩提最好。近有流通者．云有八本．多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好．所敘之事．乃當日實事。世人不知所以然．不是妄學。便是妄毀．妄學則決定要墮地獄．妄毀則是以凡夫之知見．測度神通聖人．亦屬罪過．比之學者．尚輕之多多矣。見其不可思議處．當生敬信。見其飲酒食肉處．絕不肯學．則得益不受損矣。祈洞察是幸。
接大圓書．謂居士與夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧．大圓不詳察而謬為皈依．何居士又踵襲其謬．而不以為浼乎。雖然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既發心．且即將錯就錯．一旦翻然悟其非真．不妨再轉而敬真佛．固未始不可也。今為汝取法名為智純．令夫人為智本．以眾生本具佛智．由煩惱夾雜．則如金在況礦．不得真實受用．則此本具之智．變而為妄知。雖此妄知依本智而起．而本智之體用全失．若反而念佛以自攝其心則其智漸歸于純而得其本矣．此與令夫婦命名之大意也．不知有合於于汝心否。又智木既能持月十齋．年三齋．何不長齋．食彼之肉．養我之身人固習而安之．試一反思．則將戰懼不安．況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義．斯速已矣。夫與子皆長齋．汝何忍不長齋．淨業正因．以慈心不殺．修十善業為第一。食肉之人．雖不自殺．亦雞免殺業。以非殺無肉故．以錢僱人代殺故。扶球當名福球．以環球之禍．由於不知因果報應生死輪迴之事理．遂致任自己野蠻心．行弱肉強食．互相殘害之慘事。汝既皈依佛法．當以此事此理由自行而漸及於他．俾一切內而眷屬．外而鄉黨鄰里與一切相識之人．同知此理．同皆諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．吃素念佛．則殺業消而風俗淳厚．神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句．乃三世諸佛之略戒經．切勿淺視．當從舉心動念處審察。若能推致其極．尚可以上成佛道．況其餘福慧果位乎哉。佛于大乘經中屢言之．非出於陰騭文．乃文昌帝君引用佛經耳。其餘修持淨業之說．文鈔中具說之．此不詳書。今之世道．乃患難世道．若不以阿彌陀佛．觀世音菩薩為依怙而常念之．則禍患之來．或所不測．及其卒遇．徒喚奈何。倘能預先持念．必有冥為轉移。況生死到來．人各有此日．故宜常作臨終想．則一切非分之妄想．與不能資之以了生死之諸法門．自不致力馳騖．而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子．同不以光言為迂腐．則幸甚。
末世眾生．根機陋劣．不依淨土法門．決定無由了脫。一班好高務勝者．多多越分自命．覺得禪教之理性淵深．遂不以淨土為事。從茲棄佛力而仗自力．弄到結局時．皆成種遠因而了不得其實益耳。智本與汝夫婦也．汝能實行．彼久而久之．則相觀而化．固無所用其憂慮也。譚碧雲之著急．不獨彼一人獨犯此病．一切學佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得謂得。須知心本是佛．由煩惱未除．枉作眾生．但能使煩惱消滅．本具佛性自然顯現．如磨鏡然．止期垢淨．勿慮無光。如醫目然．但能去翳．自復本明。若於垢未淨．翳未去時．即欲大發光明．曷可得乎。若發．便是妖魔所現．決非鏡目之真正光明也。凡初發心人．俱宜以此意告之。
所言由佛學撮要．頓生正信．一以宿有善根．一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道無所知曉．唯諦信淨土；以期帶業往生。有志願相同者．隨便酬答以自分之事業．意似有可肚者．而文筆膚淺．實為貽誚高明．不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之．不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛三昧．說之似易．得之實難．但當攝心切念．久當自得。即不能得．以真信切願攝心淨念之功德．當必穩得蒙佛接引．帶業往生。事一心．若約蕅益大師所判．尚非現世修行人之身分．況理一心乎。以斷見思惑．方名事一．破無明證法性．則名理一。若是內祕菩薩行．外現作凡夫．則此之二一．固皆無難。若實係具縛凡夫．則事一尚不多得．況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信．則可知。至於悟無生以後．護持保任．銷鎔餘習．彼自了明．何須預問．如人飲水．冷煖自知。否則縱令飲者說得十分的確．而未飲之人．究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任護持．致餘習復蒙．得而復失．故有此問。真無生忍．實非小可．乃破無明證法性．最下者為圓教初住菩薩．即別教之初地也．談何容易。祈且依印光文鈔所說而行．待其悉知淨土法門之所以然．及信願行俱能不被一切知識異說所奪．此後若有餘力．不妨兼研諸大乘經論．以開智識．以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫．可以隨機利生．行菩薩道。且勿妄意高遠．恐或于事理不清．則難免著魔。永嘉某居士之長信．專治此病．彼病與汝病．名目不同．性質是一．光固不願多說．祈于彼信領會之。須知悟後之人．與未悟之人．其修持仍同．其心念則別。未悟無生者．境未至而將迎．境現前而攀攬．境已過而憶念。（攀攬二字、賅攝好惡僧愛、勿謂好愛為攀攬、憎惡為不攀攬、）悟無生者．境雖生滅．心無生滅．猶如明鏡．來無所黏．去無蹤跡。其心之酬境．如鏡之現象．絕無一毫執著繫戀之思想。然雖于境無心．猶然波騰行海．雲布慈門。凡世間綱常倫理．與夫上宏下化之事．必須一一認真實行．雖喪身命．不肯踰越。且莫認作於境無心．便於修持自利利他上宏下化之事．悉皆廣弛．則是深著空魔．墮於頑空．由茲撥無因果．肆意冥行．乃成以凡濫聖．壞亂佛法．疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係．甚深甚深．光固不得不為略陳其利害也。
人能弘道．非道弘人。世間之亂．乃眾生同分惡業所感．彼邪僻諸說亦然。世風之變．最初皆一二人為之發起．治亂邪正．無不皆然。何可不于人力轉變處講．而專歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變．奈眾生業重．亦無如之何。譬如濃雲厚霧。渺不見夫天日．將謂天日已無有乎。而人與天地．稱為三才．僧與佛法．名為三寶．其如此稱者。以參贊化育．宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力．而任佛菩薩天地之力．是尚可謂知道者乎。大亂之世．大悲菩薩示現救護．亦救其有緣耳。以亂乃同業．其宿因現緣乃別業．有感菩薩之別業．則蒙菩薩加被救護．何可儱侗而論。菩薩逆順方便．救護眾生之事．非膠知板見者所能知。今為汝說一例．由此而推．勿道是菩薩．即真怨家．亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師．成無上道．是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不淨觀．觀之久久．即可斷惑證真．成阿羅漢．則不淨又為清淨之本。北俱盧洲之人．了無有苦．故不能入道。南閻浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能窮數。使世間絕無生老病死．刀兵水火等苦．則人各醉生夢死于逸樂中．誰肯發出世心．以求了生死乎。至謂擁強兵踞高位．作種種苦惱眾生事者．或亦有大悲示現者歟。此義唯可與通人言．不可與無知無識者道。若是通人．即真惡魔．亦可得益。無知無識者若知此義．則不知發心修行．反去毀謗佛法。譬如用藥．小兒不肯吃藥．塗之于乳．則不吃而吃矣。汝欲。作通人大張此義．則害人處多而利人處少矣．且祈緘默．勿妄談說。佛菩薩之境界．非凡夫所能測度。中國之貧弱．由於不依禮義．依禮義何至貧弱。試問貧弱之因．何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源．便謂藥不見效。可謂智乎。外國之強以國小．不同心協力．不能自立。中國則人各異心．縱有同者．外人以賄誘之．則隨賄所轉．不但不顧國與民．并將自身亦不顧．謂為奉行禮義之失．其可乎哉。昔林文忠公之驅夷．即是其證。以後大小事．何一非中國代為周旋令成乎。中國之人．多半皆屬亡八字．故致外國如是之強．中國如是之弱．使皆守禮義．則外國之無益各貨．將無處可消．而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作．誠可謂下作之極矣。孟子曰．獨孤臣孽子．其操心也危．其慮患也深．故達。汝雖讀書閱世．未知讀書閱世之道．故有此問也。為今之計．當以提倡因果報應．生死輪迴．及改惡修善信願往生．為挽回劫運．救國救民之第一著。談玄說妙．尚在其次。然欲救世．非自己躬行．斷無實效。由身而家．由家而邑．由邑而國．此風一倡．或可有意料不及之效．否則便難夢見矣。
人之一生成敗．皆在年幼時栽培與因循所致．汝已成童．宜知好歹．萬不可學時派。當學孝．學弟．學忠厚誠實。當此輕年．精力強壯．宜努力讀書。凡過讀之書．當思其書所說之事．是要人照此而行．不是讀了就算數了。書中所說．或不易領會。而陰騭文．感應篇等皆直說．好領會。宜常讀常思．改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛．及觀世音菩薩．以期消除業障．增長福慧．切勿以為辛苦。古語云．少壯不努力．老大徒傷悲。此時若錯過光陰．後來縱然努力．亦難成就。以年時已過．記性退半．所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉．見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動．勿任情任意。必須想及此事．於我於親於人有利益否。不但做事如此．即居心動念．亦當如此。起好心．即有功德。超壞心．即有罪過。要想得好報．必須存好心．說好話．行好事．有利於人物．無害於自他方可。倘不如此．何好報之可得。譬如以醜像置之於明鏡之前．決定莫有好像現出。所現者．與此醜像．了無有異。汝果深知此義．則將來必能做一正人君子．令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察．則幸甚幸甚。
人生世間．須安本分．越分作為．及與讚譽皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧．汝為甚麼為我作傳．膽敢以去聖時遙．真修日渺等四句下．便以我承之令我得罪于天下宗教知識．賢士大夫。汝意謂說得好聽．便為榮幸乎．不知以凡濫聖．罪在不原。汝亦曾看楞嚴經．何不知犯大妄語．其罪重于殺盜淫罪．百千萬億倍乎。汝如此妄為．不但汝自己罪過得不得了．且令光現在受明眼人唾罵．將來受阿鼻地獄之苦報．無有出期。譬如庶民．妄稱帝王．罪必滅族．良以大妄語能壞亂佛法．疑誤眾生．汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之．以後不得另有所述。我只要得生西方．要傳做甚麼．汝將謂由此便可留芳百世乎．而不知瞎造謠言之傳．不但遺臭萬年．且復受苦永劫也．若以吾言為非．則是魔王眷屬．請從此絕。