佛教者，釋迦牟尼佛開示眾生之言教也；又名佛學，即佛氏度生之學說，對治貪瞋癡三毒，而得解脫眾生生死輪迴之苦。其學說判為大小兩乘，小乘但話三界無常苦空無我，小機之人聞之，願斷三毒，願出三界（欲界、色界、無色界），但求自利，獨善其身，此等之人，不負社會國家種種責任，而於群眾，亦不妨礙。
大乘，則說萬法唯心，眾生即佛，大根之人聞之，誓修六度，自離三毒，志在利他，不捨眾生。此等之人，而於社會國家，大有關係，能為群眾，作大導師。以上二種學說，對今日之時代，現前之社會，應闡大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。惟是大乘之理，本極高深，初機聞之，殊難信受，必宜細心研究，當有可信之處，經云：「佛法大海，信為能入。」佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先說萬法唯心。楞嚴經云：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，心為諸法之體，諸法是心之用，從體起用用不離體。喻如世間種種金器，依金所成，金是眾器之體，眾器是金之用，依金作器，器器皆金；心生萬法，法法唯心，亦復如是。
即今世界，競尚物質之文明，不假精神之救濟，所以日入旋渦，日形險惡，果欲改造此險惡世界，必以挽救人心為前提。楞嚴經云：心平，則世界地一切皆平，即心能改造世界之意。孔教亦云：「心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」祇此數語，足見儒釋救世之旨，在正人心，若合符節，所以佛教立唯心為宗。
世有一種唯物派之哲學家，與佛教唯心敵體反對。然佛教宗旨純粹，範圍廣大，哲學科學，無所不具。說唯心者窮源徹底之談，非不說唯物，如說由於四大（地、水、火、風）和合、發明世間種種諸相，此即說明唯物乃淺近之談，不可認為究竟。如指一把茶壺，佛淺說之，則四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，燒之必假風大之風，其火始熾，方能燒成茶壺。此即唯物之學說，非唯心窮源之論，若追本源，沒有人起一念心要做茶壺，則雖有四大，亦斷不能成茶壺。即此觀之，唯物是第二義，唯心方為第一義。
民國九年，圓瑛在北京講經，參眾兩院及國務諸人發起，聽眾數百，皆上流人物，一日有一大學教員，係唯物派，立一難題，謂佛教唯心之理，的確不能成立，我問何以見得？彼云：法堂之前，現今沒有馬，請法師心想一馬，能現馬，則唯心之理方可成立。我問：閣下知趙子昂善畫馬乎？曰知。又問：豈不聞子昂一日臥在床上，心想馬之狀態，不覺精神所注，居然變作一馬，適其家人入室，見一馬在床，於是驚喚，子昂問何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想馬，居然變馬，如果一心想佛，豈不成佛？從此不畫馬而畫佛，請道子昂所現之馬，是唯心現耶？唯物現耶？這段事實，可作萬法唯心之鐵證。
次說眾生即佛，眾生乃動物之總名，凡有情識者，皆名眾生。經云：蠢動含靈，皆有佛性，因一切眾生，莫不有心，既是有心，則是心本來是佛，是心皆可作佛。何以故？佛者，覺也，一切眾生，個個俱有本覺之佛性，故云：一切眾生，本來是佛。或問：眾生既本是佛，何以現有種種煩惱？而無智慧光明。答云：眾生雖具本覺之性，而今迷而不覺，將本覺佛性，埋沒於妄想煩惱之中，雖在煩惱之中，其性不變，與佛無二。故華嚴經云：心佛及眾生，是三無差別。若不加修證，則但名素法身，而無福慧種種莊嚴，譬如金在礦中，本來是金，若不加以假煉之功，渣滓未淨，精金未純，則終名為礦，不名為金，而無光明，亦無價值。眾生亦復如是，雖本是佛，妄想煩惱未除，佛性不顯，則終名眾生，不名為佛，若肯修煉，則大地眾生，皆當作佛，亦如礦沙，一經煆煉，皆可成金。
又如國民，個個具有大總統之資格，若不注重道德，研究學問，則終不能被舉為大總統。雖然心即是佛，尚待修成。各各從此應生覺悟，佛心本來清淨，當除三毒諸惡濁心，當發六度之菩提心。何謂六度？佛說六種法門，能度六種蔽惡之心：甲、布施度慳貪；乙、持戒度毀犯；丙、忍辱度瞋恨；丁、精進度懈怠；戊、禪定度散亂；己、智慧度愚癡，六度具合萬行。佛教大乘修行，一定要修六度，六度滿足，方證佛果菩提。印度語菩提，漢文譯為覺道，即佛道也。能發修行六度之心，是為發菩提心。
布施有三種：一、施財：非獨錢施，凡資生之物，皆名外財，本人身命身力為內財。六度以布施為第二者，因眾生個個厭苦求樂，欲修大乘之行，必先以內財外財，布施眾生，拔其苦惱，與以安樂，令得利益。釋迦過去劫中，修六度行，有一世為須大拏太子，以財寶物件，種種布施，乃至以妻子施。又一世為尸毗王，割肉餵鷹，乃至以全身布施一切眾生。慳貪心最重者，莫過於貪己身，此身可捨，則根本我愛之貪心破除矣，故得度慳貪；一切眾生見聞感化，亦得度他慳貪。
二、法施：自己所覺悟之法，或有益於人生，或有裨於世道，自覺覺他，盡力宣傳，隨機勸化，必令眾生均沾法益，不存絲毫吝法之心。
三、無畏施：能以無畏施眾生，如眾生經過險道，心畏搶劫，能為擁護，令其安然得過；又如眾生忽染疾病，心畏死亡，能為醫治，令其即日痊愈等，皆無畏施也。世界之人，能行佛教大乘布施之度，則一切慈善公益，教育善舉，自可日見發達，社會中全無失教失養之人，而一切詐欺取財，侵佔田產，擄人劫財，爭權奪地，種種惡風，自可殄息矣。何以故？人修布施而度慳貪故。
持戒亦有三種：一、攝律儀戒：攝持戒律，具足威儀，即無惡不斷也。非但大惡不為，即小惡亦復杜絕，恐防引蔓牽延，如一星之火，能燒大山。二、攝善法戒：修行善法，不起分別，即無善不修也，非但上善力行，即小善亦復不捨，以期漸積功德，如滴瀝之水，終盈大器。三、饒益有情戒：有情即動物之總稱，個個皆具有情識，故奉行眾善，普度一切，即無眾生不度也。非但親屬度脫，即冤家亦復救濟，所謂冤親平等，如一雨所滋，普潤萬物。世界之人，能行佛教大乘持戒之度，則人人身不行惡事，口不道惡言，意不起惡念，群趨道德之正軌，共享和平之幸福，自可化干戈為玉帛矣。何以故？人修持戒而度毀犯故。
忍辱亦有三種：一、事忍：忍字工夫，本是難做的，即看字樣，便知是難。上是一個刃，刃者，尖刀也；下是一個心，以尖刀揮在心上，試問難過不難過，此過得去，忍得住，便是工夫。辱有多種：侮辱、凌辱、打辱、罵辱，乃至殺辱，總而言之，是為逆境。
事忍者：但凡辱境之來，必定不可與其計較，總要退一步，讓三分，持起忍力而忍之，此名力忍。若忍力不足，忍不住心中瞋怒勃起，當更作一反忍，不要瞋恨於人、自當反責諸己，定是我之不好，所以受辱，若細思自己，的確無有不好處。乃他無故加辱，又當反想，或是我前世辱他，今生應當還報，不然，何以他不辱餘人，獨辱於我？如是反責、反想，是名反忍。此兩者雖能忍之於心，不與計較，不圖報復，然心中猶記得受辱之事，未及於忘；再當進一層，併將辱事不懷於心，如鏡照像，過而不留，是名忘忍。伯夷叔齊不念舊惡，即此忍之工夫，所以稱為古之賢人。此三者，雖工夫漸次增進皆屬事忍。
二、理忍者：依理觀察，本來無我，此身四大假合，妄有功用，眾生妄執實我，我見既存，人見斯立，人我對待，順逆境起，凡拂逆之來，亦執實有受辱之我，加辱之人，中間辱境，不了一切，皆如夢幻，無有真實。佛教人忍辱之法，即觀此身，夢幻本非實我，我見既泯，人見亦亡，人我兩空，辱境何在？不但無辱可忍，即能忍之我，亦不可得，此亦名觀忍。
三、慈忍：慈者慈愍，既受其辱，不但不圖報、不瞋恨，更生慈愍之心，愍其愚癡，妄行加辱於人。若遇不忍之人，或力量比其較大者，即當受報復之苦，又造加辱之惡因，縱使人人不與計較，依因感果，必招惡報。如是愍其受苦，多方勸諭，種種教化，而度其心，令得改惡從善。此即佛教冤親平等，雖是冤家也要度他。如釋迦如來，過去劫中，為忍辱仙人，被歌利王割截身體，節節支解，不生瞋恨，還要發願，將來成佛先行度他，佛先度脫陳如，即歌利王後身是也。世界之人，能行佛教大乘忍辱之度，則人人處辱如無，待冤如親，又何有爭論殺伐之事，則法庭軍隊，皆成虛設矣。何以故？人修忍辱而度瞋恨故。此忍辱度工夫，世人持身涉世，逆境居多，最要學的。
精進亦有三種：一、莊嚴精進：誓成無上佛道，勤修福慧莊嚴佛果，經三大阿僧祇（譯無數）劫，難行能行，難捨能捨，難忍能忍，一心精進，皆不退轉。二、攝善精進：誓斷無盡煩惱，誓修一切善行，諸惡莫作，眾善奉行，乃至不惜穿針之福，一心精進，全不放逸。三、度生精進：誓學無量法門，誓度無邊眾生，如地藏菩薩發願云：眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛，經恆沙劫，一心精進，全無疲倦。世界之人，能修佛教大乘精進之度，則人人見善如不及，利生為己任，廣行方便，莊嚴佛土，世界自呈一種好現象矣。何以故？人修精進而度懈怠故。
禪定亦有三種：一、凡夫禪：三界之內，有情眾生，厭下（指欲界六天，及餘五趣）苦麤障，欣上（指上色界、無色界、二十二天）淨妙離，乃修四禪天、四空天、八種世間禪定，雖然漸次增進，總屬有漏，未出三界，不成聖果。二、二乘禪：即阿羅漢，辟支佛二種人修證，視三界如火宅，見生死如冤家，乃抱厭世主義，以求獨善其身，趣向偏空，耽著寂定。三、大乘禪：即大心菩薩發大願、修大行，不捨塵勞，而作佛事，終日對境，不被境轉。如云：長安雖鬧，我國（指自心）安然，又所謂：那伽常在定，無有不定時也。世界之人能修佛教大乘禪定之度，則人人攝心在定，不為財色所動，雖處塵勞，不被塵勞所染矣。何以故？人修禪定而度散亂故。
智慧亦有三種：一、我空智：大根眾生，了知諸法本來無我，此身四大和合，假名為我，猶如幻人，無有真實，而能破除我執，名我空智。二、法空智，了知世出世間，一切諸法，皆因眾生真心隨緣之所顯現，如夢中境，夢時非無，及至於醒，了不可得。一切諸法，迷時觀之似有，悟後觀之？其性本來自空，不執實有，而能破除法執，名法空智。三、俱空智：了知我法皆空，若住於空，亦屬執空之病，是為空結未除，併空亦空，即金剛經云：「應無所住，而生其心。」乃得俱空智。世界之人，能修佛教大乘智慧，則人人了知我法皆空，不起執著，不生憎愛，貪瞋癡等諸惡濁心，一切皆除，自可轉黑暗世界而成光明世界矣。何以故？人修智慧而度愚癡故。
總上六度妙行，大乘真宗與人生社會均有莫大裨益，可以維持國民道德，日進於至善之地，可以補助國家政治法律之不逮。果地球上各國政府而能崇尚佛教，以此化世，則民奚患不良，國何憂不治，安用汲汲然籌戰備、練隊伍；獨不思軍事愈進步，則世界愈紛擾矣。