今日忝承謝自友家長相邀演說，先說第一題平等慈悲：圓瑛生長福州，幼安儒業，冠入佛門，研究教理，二十餘年，孜孜不倦，乃知佛教宗旨純粹，久為東西各國哲學界所公認，理趣圓融，超過西域九十六種外道之上，範圍廣大，現世他種宗教，所不能及。何以迥超獨勝呢？即因其平等慈悲故也。何謂平等？法界一相，離諸差別，凡聖一如，事理無二。凡即六凡法界，亦名六道，乃三界之內，天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。聖即四聖，乃三界之外，佛法界、菩薩法界、辟支佛法界、阿羅漢法界。今言其事，則有十界，若究其理，不出一心；依一心之理，而成十界之事，事得理成，如依真金，鑄成佛像菩薩像，乃至第十畜生像，皆依理成事也。會十界之事，不出一心之理，理由事顯，如指一二金像，無不是金，此就事顯理也。佛像與一切眾生像，價值平等，在聖不增，在凡不減，是謂凡聖一如，理事不二，無有差別。
華嚴經云：「心佛及眾生，是三無差別，名相雖復有三，理體本來是一」。何以故？十界不出一心故，佛界心也，眾生界亦心也。心為十法界，大總相門，生佛不二，祗因迷悟攸分，故有聖凡之別。迷此心者，是謂不覺，亦謂無明，亦稱為惑。依惑作業，依業受報，乃為眾生。悟此心者，是謂始覺，由始覺漸漸覺至心源，本覺出纏，乃名為佛；佛即覺也，妄窮惑盡，究竟涅槃，譯云：不生不滅。然眾生雖迷，所具本覺之性，與諸佛所證圓覺之性，無二無別。故曰心佛眾生，三無差別，平等平等。
問：眾生既與佛無二無別，何以不成佛？不能同佛作用？答曰：性德雖同，修德有異。諸佛眾生，譬如二面銅鏡，各各本具光明，諸佛修德有功，性德方顯，如銅鏡久經磨煉，垢盡明生，大光普照；眾生修德無功，性德不顯，如銅鏡塵垢積蔽，不肯磨煉，所有光明，悉皆隱沒。此種義理，是迷悟之分，不可說眾生不是佛，亦不可說眾生不能成佛，人人有心，人人皆當作佛，如塵垢之鏡，不可說沒有光明，亦不可說不能照了，若肯加功磨之，自可與佛一鏡，同其光明，同其照用，此種義理，即是聖凡平等。
諸佛菩薩，悟此平等之理，大發慈悲之心，慈者與樂，悲者拔苦；乃起慧照觀察，觀見一切眾生，與我本來同體，我今已成正果，得大解脫，眾生尚在凡夫，久受纏縛，由是運同體大慈大悲之心，視大地眾生，猶如一己，眾生之苦，即己之苦，廣行方硬，種種救濟，隨機施化，應病與藥，以布施、愛語、利行、同事四攝之法，拔其苦惱，普令一切眾生，各各離苦得樂。此種慈悲非他宗教博施濟眾，博愛同胞，所可同日語也。以博施博愛雖無國界之分，以其但能及于同類，不能及于異類，佛教慈悲，範圍廣大，如金剛經云：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，乃至若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」普度眾生，齊成佛道，不令一人獨得滅度，所行慈悲之心，不背平等之理。
現今世界國家，本此佛理而立政體，曰平等。一、種族平等，而無貴賤之分。二、政治平等，而袪專制之法。三、上下平等，各有被選之權。究之未至心理平等，難免弱肉強食，仍伏無限殺機，豈能成慈悲之政化，達和平之目的哉？若欲達其目的，必宜提倡佛教真理，救正社會人心，培養國民道德方可。
第二國民道德—道德二字，為國民根本，所應注重。古德有云：「尊莫尊乎道，貴莫貴乎德。」道德若存，雖匹夫人皆敬之，道德若亡，雖王者人皆惡之。夏桀商紂，古之帝王也，今比人為桀紂則人怒，何以故？以其無道也；伯夷叔齊，古之餓夫也，若讚人為夷齊則人喜，何以故？以其有德也，是知道德足以尊重者信矣。
今欲增進國民道德，先宜救正社會心理，欲正社會心理，須假佛教學說。因佛法有導民救世之真理，與社會國家有密切之關係，非余學佛偏佞於佛也。即儒書有云：「西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。」何以能有如是無為之治化？因佛勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，為世間模範，為人民導師，有以致之也。
戒定慧三學是藥，貪瞋癡三毒之病，三毒之病，由於我法二執，眾生於無我無法之中，妄認五蘊為實我。（一）色蘊，即人身上皮肉筋骨等。（二）受蘊，即人五根對五塵五識能領受故。（三）想蘊，即第六意識分別想像故。（四）行蘊，即第七識、念念遷流，相續不斷故。（五）識蘊，即第八識，執持壽命，去後來先作主翁故。不知五蘊積聚，假名非實，本來無我，人生上壽，不過百年，有生有死，豈是真實耶？我既非實，六塵之法，亦復虛假，如水中月，如鏡中像，本無實體，能悟此我二空真理，自然澹泊明志，不起貪瞋癡三毒，完全國民道德矣。
世界有許多人，不了我法本空，執我執法，貪著五欲，一貪財，為我受用；二貪色，供我娛樂；三貪名，圖我榮耀：四貪食，養我身體；五貪睡，求我安閑。不惜唐喪光陰，若違拂我之所貪，則起瞋恨。古德云：「財色名食睡，地獄五條根」，為了假名之我，造下地獄之因，實是愚癡，由其心懷三毒，非但毒害己身，自受苦惱，併能毒害他人，令人受苦，欲求道德者，必斷三毒，為惟一之宗旨，國民若有三毒，則道德日銷，世風愈趨愈下，終久不得和平，今必提倡佛教三學而對治之。
一、說戒學以持身：諸惡莫作，眾善奉行。戒相甚多，略說五戒：（一）不殺生害命，即儒教仁也；（二）不偷盜財物，即義也；（三）不邪淫婦女，即禮也；（四）不妄語欺人，即信也；（五）不飲酒昏迷，即智也。此五戒不獨出家人當受，世間人個個皆當受之。古來國王宰官受位時，先受菩薩戒法，然後受位，以期止惡防非，世人能持五戒，堪為人道之因，來世不失人身，現世不起三毒。此以戒法之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
二、說定學以攝心：收攝其心，不令貪著財色名食睡五欲之境，亦不貪著色聲香味觸五塵之境。既不起貪，自無拂我所貪之瞋恨，對於諸法，不執實有，是不起貪瞋，豈是愚癡。此以定學之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
三、說慧學以照理：照見五蘊皆空，五塵亦空，眾生世界，本不可得，現前所見人我，雖能語言住止，動作施為，及所見山河大地，一切物像，如夢中人，夢中境，非特夢醒故空，即未醒時，夢裏當下即空，畢竟無實，何必起於貪瞋之惑，造種種業，受於未來苦報。如是觀察，即無愚癡。此以慧學之藥，治三毒之病，增進國民道德也。以佛教有此利益，故社會應當提倡，國民應生信仰。
第三題破除迷信：信者信樂義，信向義，世間一切之事，皆以信為先導，必信而後行。現在應研究人民所信之事，何者迷，何者不迷，迷者即當破除而斷絕之，不迷者即當維持而勸進之。又復當知迷即心性愚癡，無有智慧，將邪作正，以苦為樂，信邪苦法，是謂迷信。如世人信嫖為娛樂，常臥妓館，信賭為得利，常入賭場，損名譽，耗金錢，傷身體，招怨恨，沉迷不悟，是謂迷信。這等迷信，應當開導而覺悟之，破除而斷絕之；如信佛教，八萬四千法門，能治八萬四千煩惱，如前所說三學，能治三毒之類，乃入聖之階梯，離苦之軌則，是為正信，應當提倡而發明之，維持而勸進之。
現今有人，以信佛教為迷信者，因未曾研究佛學，不知佛理有益於人心，有關於世道，妄以迷信目之，是屈佛教也。此一類人，但見人不信，彼亦不信，是附合而不信也；又有研究佛學，以旨趣沖深，文詞簡古，不能領會，遂即不信，此不解而不信也；又有但見僧界中，有不守教規者，心生輕慢，由是併佛法僧三寶悉皆不信，此誤會而不信也。當知佛門廣大，凡聖交參，有賢者、有不肖者，斷不可因其不肖者即不信其賢者，併不信其教與教主也。
昔孔子告弟子曰：「汝為君子儒，毋為小人儒。」亦不可有小人儒，即不信君子儒，併不信儒教與孔子。大凡宗教皆與人民有利益，門庭施設，雖然各各不同，而化民為善之旨，各宗教未嘗有異，是信宗教中之正理，皆非迷信也。鄙人現承普益講經會，請講過去現在因果經，初八晚起，每晚七點開講，有志研究佛學諸君，屆時請到廣福宮聽講，始知佛教有益於社會人民也。