圓瑛前在此間講經，承諸道友，殷勤招待，銘感奚如！別後身雖在外，而心常在閩，屢擬重來，與諸道友研究佛典。乃因法務牽纏，又兼環境所迫，致欲行輒止，忽忽又隔三年。此次回閩，路經申江，適因寺產風潮，同人推為代表，前往國府請願。竊以寺產，乃僧眾命脈，佛法賴僧侶流傳，寺產不存，僧眾無以生活，佛法恐亦因之而消滅。由是徇同人之請，前往國府，主以信教自由，各國皆然，即國民黨綱，亦有明文規定。幸國府中亦有愛護佛法者，芻言得以採納，卒對教育會議案擱置。惟對於佛學院、養老院、孩兒院等，頗為注意，代表悉承認之。我們對於社會上慈善事業，本屬應為，故在上海籌議開設養老等院。往返蘇浙，多為阻滯。同人皆欲挽留，幫同整理，但承諸林友，邀約在先，敢不履踐。由是乘間旋閩，本日諸林友開會歡迎，誠不敢當。圓瑛閩人回閩，更無歡迎之必要，既承諸林友熱誠，望將歡迎圓瑛移為歡迎佛法。諸位如此誠意，足見對於佛法，確為誠懇，圓瑛於此，亦有感焉！本日未遑答詞，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望諸位既為佛教徒，必求名實相稱。
夫學佛兩字，乃是佛教徒責任，既為佛子，當作佛事。所謂佛事者，不外自利利他。世尊在雪山，苦行六年，為求自利，蓋自不能度，焉能度他？至三十歲，十二月初八，觀明星而悟道，了知大地眾生本來是佛。佛者，覺也，印度稱佛陀，此稱覺者，覺性眾生本具，故曰：眾生本來是佛；因迷覺性，背覺合塵，所以流轉六道。世尊從茲圓覺，說法四十九年，即是自覺覺他。諸位今日學道，雖知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是輪迴，若非斷盡煩惱，則智慧光明焉露？故必先斷煩惱，以求自利。凡夫皆有煩惱，人心如鏡，煩惱如塵，鏡被塵障，失其光明。修行者，即如磨鏡，法門為八萬四千，門門皆可入道，所謂方便多門，歸元無二。如念阿彌陀佛，今日念，明日念，時時刻刻念，洗盡塵勞，即現光明智慧。勿使妄心，攀緣外境：眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法，即生分別。好者取之，惡者捨之，由取捨而生苦因，由苦因而成苦果。若知六塵是假，心不隨轉，則是修行人求自利自覺之道，然後即可以勸人修道。勸人修道，即是利他，雖眾生力不及佛，然當各盡其力而為。
菩薩發四宏願云：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此即自利利他大願。
第一句是利他，我今日述此四願，望大家照此四願而行。無論眾生能度盡與否，總當盡吾力而度。譬喻前年我來講經時，林友不滿三百人，現人人皆知學道。今日林友已約有千人，果能人人發願度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，復日日度人，何難眾生度盡，不幾時閩中必至全無惡人。甚望各位發度眾心，還望欲度眾生，先知自度。譬喻人溺於水，我拙泅水，從水而度，勢必人我俱亡。
第二句煩惱無盡誓願斷：煩惱根本有六，貪瞋癡慢疑邪見是也。欲斷煩惱，須知迴光返照，此為根本煩惱，尚有枝末八萬四千塵勞，都應斷除。煩惱是惑，譬喻貪財為匪，依惑作業，必成惡果，此佛教所謂因果，不得謂之迷信。煩惱斷即無惑，無惑即無業，不作三界因，定無三界報，故欲度眾生，必先斷除煩惱，煩惱雖斷，法門未學，僅能自利，不能利他。
第三句法門無量誓願學：眾生煩惱八萬四千，故法門亦有八萬四千，煩惱是病，法門是藥，八萬四千法門，總之戒定慧三字耳。戒者，止也，止息妄念，令不馳散，妄念既息，寂靜轉安，故曰戒能生定。定極光通，照了諸法，故曰定能生慧。戒定慧三學具足，即能普度眾生。而眾生心病不一，治亦不一，因病下藥，隨機說法。凡夫著有，即起貪心，著有如熱病，為說法空如涼藥；二乘著空，即生滿足，著空如冷病，為說有法如熱藥；總令調劑得宜，不生執著。是故佛稱為大醫王，欲度眾生，自學法門也。
第四句佛道無上誓願成：諸位！學佛必應發願，同佛斷盡生死，證大涅槃。由不思議智，起不思議用，窮未來際，普利眾生。佛道超九界以獨尊，故稱無上。諸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。凡此四宏誓願，各宜力行，以報佛恩。此即圓瑛所以奉答諸林友歡迎之盛意也。