今天圓瑛承貴團長相邀，到此演講，自愧學識粗淺，沒有甚麼好言論可以貢獻諸位，今日講題，定為「國民應盡天職」。
天職者，天然之職任也。國民生在宇宙之間，國家領土之內，則愛國一事，就是人之天職，無有一人，不負這種責任。古云：「國家興亡，匹夫有責。」必定有愛國心，方纔可算得有國民資格，若無愛國心，則失國民資格。圓瑛雖居僧界，為佛教之信徒，究竟同是國民一份子，所以當具愛國之心腸，時切愛民之觀念。當民國光復以後，國基未曾鞏固，政權不能統一，烽煙四起，民不聊生，乃作一聯云：「愛國每垂憂國淚，感時深抱救時心。」然我既然為僧，沒有甚麼能力，到底如何救國？如何救時呢？所以反覆三思，民者，國之本也，民心既日積而日漓，則國勢當愈趨而愈下。若欲挽回國運，先當糾正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之學說，革除種種弊惡之心，復歸諄善之心。民心正，天心順，國家自有和平希望。所以奔走各方，宣傳佛教大慈悲、大無畏、大無我之主義，使人人感覺可以促進和平之實現，此即圓瑛站在僧界地位，欲盡衛教愛國之天職。
諸位挺身軍界，所負保民護國之天職，較諸其他人民為更大。人民以軍隊為保障國家，以軍隊為干城，所以人民有納稅之義務，國家有餉需之供給，俾得專其心，一其志，以盡保民護國之天職。圓瑛回閩，即聞貴團之訓練頗著令名，長官之教導，不遺餘力；更兼貴團長在軍隊閱歷多年，經驗不少，志願訓練一種模範軍。故不惜種種犧牲，百般籌劃，衣履之得宜，飲食之適口，住處之設備，月餉之厚給，先謀諸位生活上之利益，然後進求達到人民國家之利益。這種用意，可謂盡美盡善。諸位若能各盡天職，仰副貴團長之願望，則不僅貴團幸甚！即社會國家亦幸甚矣！
諸位常得長官之教導，何必圓瑛在此饒舌呢？因承貴團長之意，要圓瑛講些佛學，勸令諸位，本學佛修身之觀念，建保民護國之勛業。故今為講大慈悲、大無畏、大無我三種精神學。此三者，乃是佛教大乘救世之學說。有人說佛教是消極的，是厭世的。這是未曾研究過佛學，隨聲附和之詞。不曉得佛菩薩大乘願行，完全是積極的，完全是救世的，為軍人者，一定要學佛教這三種精神學。
第一、大慈悲之精神學。何謂慈悲？慈者，與人之樂；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，無問親疏，不同世間父母之慈悲心。父母愛子，皆是慈悲之心，與以飽煖之樂，拔其飢寒之苦。然其範圍狹窄，不能普及。我佛菩薩運無緣慈，起同體悲，廣觀大地眾生之苦，即我之苦，百般營救，必使離苦得樂，於心始安。但有利益，無不興崇，其慈悲為何如也！這種佛教大慈悲之精神，諸位負有軍人天職者，應當學的。如我國人民向受帝制之壓迫，軍閥之摧殘，受種種苦，失一切樂，為軍人者，當運大慈悲，為人民解除壓迫之苦，推翻帝制，打倒軍閥，享和平幸福之樂，這是盡軍人之天職。上節講者是為黨為國軍興時之天職，現今國家統一，戰事告終。
如何是立身之天職呢？大凡人之有欲立身世上而無愧者，必須先正其心。欲正其心，首宜除去貪瞋癡慢之心，常存大慈悲心，方為得立身之根本。貪字範圍很大，世間之人多為貪心不足，到結果時，弄得「身敗名裂」。我們立身，第一、不可貪非義之財。財雖人人所愛，然君子愛財取之有道，義所當得者得之，義所不當得者，就是黃金盈前，不敢妄取，若使竊取強取，都為非義；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可貪非禮之色。色雖人人所愛，然一夫一妻，世法所許，夫妻之外，他人妻女，他所守護，斷斷不可有非禮之舉動，或言詞調戲，引誘成姦；或強暴行為，壓迫從事，令人失節受玷，此皆非慈悲心。第三、不可貪虛榮之名。名雖人人所愛，然求名不如求實。倘無實行可錄，縱得虛名，其名不足貴，若有實行，在軍中勤勞服務，必為長官同侶所共愛敬，雖然名位不高，其實際之資格，已軼駕虛名者之上。惟是從軍之人，先要認定從軍之目標在那裏，在圓瑛看來，其目標在乎「建功立業」，不在乎「昇官求榮」。若徒貪虛榮，不重功業，令功業不得完成者，即非慈悲心。
上說貪心當除已竟，今說瞋心亦不可起。瞋，是心中火，能燒功德林。吾人之心，猶如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德樹；起種種善心，即植許多功德樹，樹多成林，名為功德林。一念瞋心起，八萬障門開。瞋火便能燒去功德林，故是瞋心宜除，無論同事之觸犯欺侮，長官之訓斥責罰，皆當忍受，不可鬥諍懷恨。若瞋心不除，即失慈悲之心。
次，說傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有幾種不同。一、資格不及我者，對他則起慢心，看他不起，此為「單慢」。二、資格與我相等者，亦起慢心，自高輕人，此為「過慢」。三、資格超勝與我者，亦起慢心，反以為猶不若己，此為「慢過慢」。在佛經裏，論「慢心」共有七種，除去上面三種，更有「我慢」、「邪慢」、「增上慢」、「下劣易知足慢」。總之，這些不善心，皆當斷除。惟是軍隊之中，階級甚多，對前三慢更宜注意。若資格好者，對在下之人不可輕慢，須本佛教大慈悲，一視同仁，百般體恤，時存愛下之心。若資格淺者，對在上官長，不可傲慢，須本佛教大慈悲，服從命令，勿令生惱，時懷敬上之意。果能在下者常敬其上，他日為人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悅服，其下定能擁戴，上愛下敬，相習成風，則慢心全袪，一團之眾，猶如水乳和合，而保民護國之勛業，何難建樹呢！以上所講是為大慈悲，更有大無畏，大無我二義。
第二、大無畏之精神學。無畏者，無所怖畏，俗語說：就是「不怕」。大凡人有畏心，其志必怯，事業難成。心若無畏，其氣必壯，功業易建。人生所畏之事甚多，不能枚舉，求其最切近於己者，是人人無一不怕老病死三事。怕老何故？以壯歲日遷，老景漸迫，精神昏昧，殆至不久於世。怕病何故？以四大（地、水、火、風解在後）失調，一身困苦，醫藥罔效，命在頃刻之間。怕死何故？以貪生怕死，人所同情，一息不來，永成千秋之別。以上所說三事，究竟只是一事，怕老者為死期將至，怕病者為死相現前，就是一「怕死」而已。佛教所說大無畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是「不怕死」。而能「不怕死」者，是得「大無畏」也。
法律不可不怕。以法律為立國之本，一切人民皆依法律為保障，故當視如神聖不可侵犯。即軍中之軍令紀律，亦復如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以縱心造惡，而無忌憚，以致墮落。實在因果是世間不易之定理，作善因必招樂果，作惡因必招苦果，依因感果，無可改移。因是種子，果是收成，世人種甘蔗之種子，必得甜味，種苦瓜之種子，必得苦味，因果定然相符，斷無「種甘蔗結苦瓜，種苦瓜生甘蔗」之理。世人每說，「佛家創因果之說以惑人」此語實屬大錯。
不知信因果者為不惑，不信因果者，正是大惑。因果之說，不獨佛家有之，例如，儒云：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」又云：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」詎非因果之說乎？道家太上感應篇云：「善惡之報，如影隨形，形直則影直，形彎則影曲。」以因果決定不離，故喻如形影。佛教則曰：「心能作天堂，心能作地獄。」此為大乘正理之說，與世人所說生天堂墮地獄，其主權操在閻羅王者，大不相同。倘信閻羅王有這種特權，是謂迷信，而非正信。大乘正破此種迷信，佛說：天堂地獄皆由人心善惡所作成，人心善惡為因，天堂地獄苦樂為果，一切果報，不出因心，深信「因能感果」是謂正信，可以破除迷信。
有人反指佛教為迷信者，實枉屈之也。天堂樂果，所受福樂，自然思衣衣來，思食食來，所住宮殿，七寶合成，六塵境界，莊嚴美妙，五種神通，（天眼澈見，天耳遙聞，他心悉知，神足遠到，宿命不昧），一一具足。若不修十善，決定不能生天。十善不出身口意三業。身三業：不殺、不盜、不邪淫。口四業：不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。意三業：不貪、不瞋、不癡。
殺生之事，本是傷慈，然立身軍界，為除暴安良，保民護國，奉有軍令，而與私意殺害者有別。若對私人份內，一定不可行。殺人為因，必招人殺之果，如無故殺人，以強凌弱，則處以軍法，豈非等同自殺耶！故身以不殺為善。不盜者，不可偷盜他人財物，一針一草，不與不取，臨財毋苟得，見利必思義，故不可偷盜。不邪淫者，他人妻女，他所守護，不可非禮故犯，調戲誘姦，脅迫從事，俱屬有罪。古訓有云：「萬惡淫為首。」又云：「孽海茫茫，首惡無如色慾。」故不可邪淫，此為身業三善。
不妄語者，吐詞真實，無有虛妄。不綺語者，不說花言巧語，每見世人，口頭甜如蜜，心內利如劍，此即綺語。孔曰：「巧言令色，鮮矣仁。」不惡口者，不可以惡毒語言咀罵於人。不兩舌者，不可向彼說此，向此說彼，兩頭搬弄是非，此為口業四善。不貪者，恬淡自守，對一切順情之境，不生貪愛之心。不瞋者，忍辱為懷，對一切逆情之境，不起瞋恨之念。不癡者，心常覺悟，對一切理事之中，不存癡迷之見，此為意業三善。身口意三業，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十惡，則是地獄因，地獄亦即是十惡之果，故曰：「心作天堂，心作地獄。」天堂有路，若不作善業，雖然欲生，到底不生。地獄無門，若作惡業，雖欲不入，不得不入，此即「因果不昧」之理。
世有邪見之人，不知因果，有同時因果，現生因果，隔世因果三種之別。時常撥無因果，此為「破見」，是大罪過，不獨自誤，而能誤人。故曰：「破見之罪，比破戒為更大。」何謂同時因果？如有一人，見別人身帶多金，竟然攔路搶劫，隨即被捕鎗決示眾，此為「同時惡因果」。若有一人，遺失公款，無力賠償，有欲尋死。更有一人，察知其故，付款代償，以救其命。旁觀者，即讚此人為大善人。施款救命，因也，得大善人之榮譽，果也，此為「同時善因果」。
何謂現生因果？少年所作善惡，中年受報，中年所作善惡，晚年受報。古語云：「莫道為善不昌，殃盡必昌。莫道為惡不報，祗因時節未到，時節若到，絲毫不錯。」何謂隔世因果？以世人今生雖然作善，而前世惡業果報未了，今生善業薄弱，不能敵他，故不能即感善果。世有一種作惡之人，愈作愈發達，並非作惡所感樂報，亦由前世善報未了故也。
佛教古德有偈云：「欲知前世因（或善或惡），今生受者是；欲知後世果（或善或惡），今生作者是。」凡論因果者，定要明白三世因果。因果二字，實足以範圍人心，倘若撥無因果，生大邪見，自誤誤人，必定墮落地獄。昔有一僧遇有人問曰：「大善知識，落因果否？」答曰：「不『落』因果。」由此錯答一字，五百世墮落野狐之身，至百丈祖師時，化現異人，而來聽法，聞說「不『昧』因果」，方始滅罪超生，是則因果不可不怕也。我說佛教大無畏者，乃是不怕死也。
凡為天下奇男子，世間大丈夫，必有高尚之見解，視色身如夢幻，視生死如鴻毛，但求建功立業，保國安民，對於個人，無有不可犧牲者。余嘗與人書聯云：「丈夫自有沖天志。」男子故當存救世之心，正氣歌云：「天地有正氣，雜於賦流形，下則為河嶽，上則為日星，於人曰浩然，沛乎塞滄溟。」吾人秉兩間之正氣，自當養吾浩然之氣，而成偉大之事業。切勿「貪生怕死」，為無生氣之傀儡。必須認定目標，我生斯世，自當盡我天職。但能福國利民，則雖肝腦塗地，皆所不惜，能存此心，自得「大無畏」。
佛云：「身如聚沫，身如芭蕉。」本是無常不實之物，何必過於愛惜！若把此身看得輕，生死自然不怕，大無畏之精神自可現前；況生死之中，還有不死者在，如能為國捐軀，名留青史，色身雖死，精神不死，如黃花岡諸烈士，身死功存，年年受國人之紀念，其榮耀為何如也！諸位！生為男子，立在軍中，當抱偉大之思想，期立不朽之功業，齊學佛教大無畏之精神，人人為大丈夫，個個為奇男子，方能壽世不死也。
第三、大無我之精神學。先要從「我」字講起，後講到「無我」，再講到「大無我」。一切世人，莫不共執現前身心，以為實我，圓覺經云：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。」何謂顛倒？本來無我，妄執為我，是為顛倒。「種種」二字，即指身心，二皆妄認，對於無常不實之身心，認作真實之我，故曰：「妄認身者」。世俗云：「是父精母血，結合而成。」佛教云：「是地水火風四大和合而有，皮肉筋骨屬地大（有形質如地之有礙）；精血便利屬水大；周身煖觸，屬火大；鼻息運轉為風大。」猶儒教云：「人身是金木水火土五行所成之義。」
四大中，前三大易知，第四運轉，說為風大，難知。風者，有流動運轉之功，如手足運轉，皆風大之力用。假使風大失調，在手不動，則名「手瘋」，在足不動，則名「足瘋」，以此可證一身運轉，皆屬「風大」。四大和合，虛妄有生，四大分離，虛妄名死。人身之死，風大先離，鼻息遂斷，周身不動。第二火大亦離，身發冷觸。第三若不及時收斂棺中，胖脹水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦無。有難云：「白骨不無。」答曰：「非實不無，不過不即無，而經久方無，白骨終化為土。」若不化為土，則前朝所葬之人不少，自應遍地皆成白骨場，何以古墳掘之，內即無骨，即此可證白骨，終歸於空。四大既是有合有離，自屬無常不實。人生上壽，不過百年，世緣既畢，斷難由我主宰保留此身，永遠不死。
由是看來，此身究竟非實，眾生妄認四大為真身者，是一顛倒也。心者，有「真」有「妄」，世俗多皆「迷真認妄」，「執妄為真」。何以知之？試問於人曰：「汝有心否？」彼必答云：「有心。」再問曰：「汝心在何處？」彼必以手指胸中云：「在這裏。」此人即是不知真心，彼所指者是肉團心，雖名為心，但是肉質，狀如蓮華，晝寤則開，夜寐則合，全無何種功能力用。我說此心無用，只恐大家必定懷疑不信。現在此心，而能東思西想，何以說為無用呢？然此種說話，一錯再錯，將肉團心當為真心一錯也。又將第六「意識」思想之功能，認作肉團心之功能，再錯也。
肉團心若能思想，則此心未離身中，皆當思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？當知思想是第六「意識」，人死六識離身，故肉團心雖在，便不能想，即此可證肉團心無用。第六意識雖能思想，只是六塵緣影，亦非真心。何謂六塵？即色聲香味觸法六種塵境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，對於六塵，而起六識之心：眼根對色塵，而生眼識；耳根對聲塵，而生耳識；鼻根對香塵，而生鼻識；舌根對味塵，而生舌識；身根對觸塵，而生身識；意根對法塵，而生意識。
吾人六根對六塵之境，而起六識之心。前五識力微，惟第六意識，其力最強，善能分別好醜，而起憎愛，使令身口造作惡業，將來能使第八識依業受報。第六識心，雖有種種功能，畢竟非實，本無自體，隨六塵為有無，如眼根見色，即有分別色塵之意識生；乃至意根對法，則有分別法塵之意識生。六識為能緣心，六塵為所緣境，塵有則有，塵無則無，六塵如形，識心如影，即指此心；無體非實，眾生妄認六塵緣影為真心者，是二顛倒也。
一切眾生，無不妄認虛偽身心，執為實我，既執為我，必存愛我之心，貪瞋癡等諸不善心，無不因此輾轉發生。如世人貪求財色名食睡五欲之境，皆是因「我」而起。何以貪財為我？要受用故。何以貪色為我？要娛樂故。何以貪名為我？要榮耀故。何以貪食為我？要滋養故。何以貪睡（包含床榻被褥在內）為我？要安樂故。佛經云：「財色名食睡，地獄五條根。」此「根」即生於「我」字，若我所貪之財色名食睡五欲之境，或被人妨礙，或為人攘奪，則瞋怒之心勃然而起。貪瞋既起，無惡不作，心地黑暗，是大愚癡。貪瞋癡三毒，實以「我執」為本，一一無非為著「我」。然「我」之範圍，能漸漸擴大，初貪求一己之五欲，如是輾轉及於妻妾子孫，由一家而一族，其貪愈不可遏，瞋癡亦然。一切世人，各各皆因「我」而起三毒之心，故國家日見糾紛，世界不得和平，「我」之為害，洵大矣哉！
佛觀眾生，皆因「我執」之病，所以起惑（即煩惱心）作業，依業受報，輪迴生死，不得解脫。由是說出「無我」之法藥，而醫眾生「我執」之心病。若能了知身心虛妄，不執以為實，則我執心病除矣。佛說「無我觀」，即是「澈底的人生觀」。教人觀察吾人所認「我」者，本來「無我」。不過色心二法組織而成，假名曰「我」。色法有四，即地水火風四大組織而成肉體，謂之色蘊。心法亦有色，即受想行識四蘊。合為五蘊，蘊者，積聚義，積聚五法，方成為人。色蘊已知，何為受蘊？受者，領納為義，能領納前塵境界，如眼受色，耳受聲等。想者，取像為義，能想像所受境界好醜，不好醜等。行者，遷流為義，即念念思量，相續不斷，如急流水，日夜遷流，無暫停歇。孔夫子一日在川上嘆曰：「逝者（即遷流）如斯夫，不捨晝夜。」即說行陰，非說水也。
識者，了別為義，而能了別諸法，若按第八「阿賴耶識」（譯為含藏識能含藏根身器界種子等），又名「執持識」，能執持一期壽命，而得住世。故作「無我觀」者，觀察依此五蘊身心，假名曰我。如五人組合而成團體，五人分散，團體即無，本無實我可得。若執色蘊是我，其餘四蘊又是誰，若執五蘊皆我，豈有五我之理！反復觀察，「我」不可得，是謂「我空」。佛有時說「我空觀」，即「無我觀」。令人觀察此身，本來是空，不必等到死後纔空，即現前未死本是空的。
此身如夢境，此身如幻事，所以當下即空，這種道理，明心覺悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲諍辯不已。謂「現前此身，非在夢中，何得謂為夢境？這種思想，人多如是，這正是大夢未覺，而在夢中作夢想也。當知一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢，不可但認夕間是夢，而執一生非夢。古德云：「世間是個大夢場。」諸葛武侯曰：「大夢誰先覺，平生我自知。」此兩則，皆指一生為大夢，此身正是夢中身，不待夢醒身空，正在夢時，其身本空，佛則覺醒浮生大夢，故稱大覺世尊。
何謂幻事？世有幻師，能以幻咒幻術之力，變化種種事物，如取一碗水覆之，以巾含咒書符，少頃挈巾示人，水中有二尾鯉魚，有智大人，則知此魚幻術所成，不認為實，若無識小人，一見則以為真；迷者如小人，覺者如大人，覺我此身，同彼幻事，吾人能常作夢觀幻觀，此身自空，我執自除。既不執身心為我，自無愛我之心，而貪瞋癡等三毒煩惱，亦無自而生矣。上說「無我」，如何是「大無我」？內觀察一身之我，既然如夢境如幻事，則所謂我家我族，一一無非如夢如幻，則無我之範圍，亦漸漸擴大，而為「大無我」。諸君在軍界中，一定要學佛教「大無我」之精神，學不存身家之「我見」，自然心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，恐怖既無，膽氣自壯，可以「建功立業，福國佑民」。
更有最後數語，諸君切當謹記！為軍人者，不但當觀身空，還要更觀境空。若能觀得身境俱空，則雖大敵當前，自能鼓其銳氣，逞其雄威，奮勇爭先，不貪生，不怕死，如入無人之境，何難立破勁敵，立奏奇功！此即圓瑛所希望，諸君！位位身為奇男子，位位將立大功業，自愧才拙語鈍，不善講演，惟祈指正！