第一節 無常
◎佛言：佛出世如優曇華，值佛生信者甚難，臨涅槃供養，具足檀度者倍難。偈曰：一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要之必有盡。夫盛者必衰，合會者別離，壯年久不停，盛色病所長；眾苦輸無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。《涅槃經》
◎三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。《法華經》
◎三界皆苦也，國土有何賴！《仁王經》
◎有五王，國相近。互相往來親交，互不事攻伐，其最大之王，曰普安王。普安王行雖正，他之四王行邪。一時五王，七日間會合，作伎樂。日滿，各還本國。是時，普安王送四王在道中問曰，卿之所樂，何也？第一王曰，我於陽春三月，樹花開時，出原而遊。
第二王曰，我欲永為王，飾鞍服，住樓閣殿堂，官屬及人民，左右圍繞，晃晃昱昱嗚鐘出入矣。
第三王曰，我欲得端正無雙之婦與好兒，共娛樂也。
第四王曰，我欲父母永在，與多兄弟妻子羅列，衣好美食，共娛樂也。四王俱告普安王言，普安王！我等皆言所樂，卿亦語所樂矣！
普安王告四王曰，四王！卿等之所樂，非久樂也。我只樂者不生，不死，不苦，不惱，不寒，不熱也。四王乃問曰，普安王！教卿所樂之師在何處？普安王曰，住祇園精舍。即五王同詣祇園精舍拜佛。
佛告五王言：五王！世人鈍闇而無正智故，深著世樂，不知罪福者多。人世之苦有八種：曰生，老，病，死，恩愛別苦，所求不得苦，怨憎會苦，憂悲惱苦是也。
生苦者：人死精神不知趣向，在中陰三七目，父母交合時來胎，初七日如薄酪，二七日如酪稠，三七日如酪凝，四七日如肉臠，五七日漸成胞，如風入腹中，吹其體，則六情初開。母若食一杯熱物，如入鑊湯；若飲一杯冷水，如寒冰切體，迫母之身體痛甚。月滿，子頭向母之產門，如兩石挾山，母危父怖。生而墮下，身體細蝡，身觸草時，如履刀劍，忽失聲大呼。
次老苦者：受父母養育，年長大強健，然漸次老而白頭，齒落，目不辨，目不聽，盛去而衰，皮緩面皺，百節痛疼，行步極苦，座起呻吟，憂悲心惱，識神轉滅。
病苦者：人體由地水火風四大合成者，若一大不調，則百一病生，四大有四百四病。若地大不調，身體沉重；水大不調，身體膨腫；火大不調，身體蒸熱，風大不調，身體屈強。感覺百節苦病：故手足不任意，氣力虛竭，座起要人扶助，口燥筋斷，鼻折，目不見，耳不聞，流出不淨，身座其上，心苦惱，言悲哀，六親在側，晝夜看病而不休息，甘膳美昧，入口皆苦。
死苦者：人臨死時，四百四病一時起，四大分散，魂魄不安，如刀風吹來，痛苦無所不感，白汗流出，兩手摑空。風大去，氣息絕；火大去，身冷矣。
恩愛別苦者：家內及家外，兄弟、婦子，共相慕戀，一朝破亡，各自分離，父東子西，母南女北，為他人奴婢，相見不可期也。
所求不得苦者：財散再求，貴為大官，欲富勤苦而求之，縱令得之，民貪取，而多求不得也。
怨憎會苦者：居愛欲中，小事亦互爭，相殺害，遂為大怨，雖各相避，而無處隱藏，各各磨刀，錫箭，張弓，持杖，會逢於途，兩刀互向。
憂悲苦惱者：人之在世，命長者百歲，命短者胞胎中受傷墮落。其命長百歲之人，五十年送夜，五年醉酒，或疾病不知人事，十五年少年不知事，又年過八十，則老鈍無智慧，耳聾，目冥，無法則，減二十年，故所餘惟十年耳。其中多者，憂悲而已！天下亂則憂，天下旱則憂，大雨亦愁，大霜亦愁，穀物不熟者愁，內外疾病多者愁，又恐失財物者亦愁，家人入牢獄，不知出期亦愁，兄弟妻子遠行亦愁。如是，人間一生，愁悲老也。《五王經》
◎死王吞眾生，衰老飲少年，病至強健減，世間無知者。《正法念處經》
◎舍衛城有長者，財寶無數，然以家無子，恐死後其財被官所沒，歸依三寶，精進願得子。夫人懷孕，果生男子，長而早為娶妻。新夫婦相伴行林中，時林中有無憂樹花，鮮白而瓣毛緋色。妻請夫得此華，夫便上樹取此華；樹枝弱，即時折摧，夫墮落而死。父母聞之。奔赴，抱頭摩挲，然息永絕而不蘇矣。父母悲淚，五臟為傷，人見之，莫不哀痛。時佛與阿難入城，見此人墮死，告長者曰：人有生死，物有成敗，時至命盡，不能避焉。故憂念去，勿復慼！此子自天上來卿家，壽盡由卿家去天上，此非天之子，亦非卿之子，依子之因緣而生死，猶如旅客也。死者不可離，去者不可追。《長者子懊惱三處經》
◎昔佛在舍衛國祇樹給孤園，為諸弟子說法，時有梵志女，年十四五，端正聰明，父甚憐愛，卒得重病，即喪亡矣。猶如田中既熟之麥，為野火所燒。梵志得此憂惱，愁憒失意，恍惚若狂人，自不能解。聞人傳說，有佛大聖，為天人師，禮拜長跪，白佛言：素少子息，唯有一女，以愛忘憂，卒得重病，捨我喪亡，我悼愍此女，情自不勝，唯願世尊，神垂開化，釋我憂結！
◎佛告梵志，世有四事，不可久得，何謂四：一有常必無常，二富貴必貧賤，三合會必別離，四強健必當死。於是，世尊即說偈言：常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。梵志聞偈，心即開化，願作比丘，自剃鬚髮，即為比丘。重惟非常，得羅漢道。《法句譬喻經》
◎昔時有一老母，唯一子，得病命終，屍停塚間，哀戚莫極！吾以一子備老，今也離吾而死；常併命一處，不貪不飲，四五日矣。佛愍之，乃謂塚間，告老母，以何在塚間也？老母答曰，吾一子，捨我而死，愛之情重，欲共死一處。佛言，欲令子更活乎？母大喜曰，實然，世尊！佛言，宜矣。汝到不死之家，索好香火來，我令子更生！於是，老母往索香，見人先問曰，汝家前有死者乎？人答曰，祖先以來，皆死過去。斯經數十家，不能得香，更還佛所曰，遍行求香，無有不死之家，以是空歸。佛言，天地開闢以來，生者莫不死，又何迷哉！欲順子而死？老母便解悟無常之理而入道矣。《雜譬喻經》
◎世人薄俗，共諍不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營稱，以自給濟。無尊，無卑，無貧，無富，少長男女，共憂錢財，有無同然，憂思等適，屏營愁苦，累念積虛，心為走使，無時或安，有田憂田，有宅憂宅、牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣食、什物，復共憂之。重思累息，憂念愁怖，橫為非常之水、火、盜賊、怨家、債主，所焚漂劫奪消散矣。憂毒忪忪，無有解時，憤結心中，不離憂惱，心堅意固，適無縱捨。或座摧碎，身亡命終，捐之而去，無何隨者。尊貴豪富，亦有斯患，憂懼萬端，勤苦如此，結眾寒熱，與痛共居。貧窮下劣，困乏常無，無田者，亦憂欲有田，無宅者，亦憂欲有宅，無牛馬六畜奴婢、錢財、衣食、什物者，亦皆憂欲有之。適有一，復少一，有是少是，思齊等有，適欲具有，便復糜散，如是憂苦，當復求索，時不能得，思想無益，身心俱勞，座起不安，憂念相隨，勤苦如此，給眾寒熱，與痛共居，或時座之，終身夭命，不肯為善，行道進德，壽終身死，當獨遠去，其所趣向，善惡之道，無能知者。《無量壽經》
◎水流常不滿，火盛久不燃，日出須臾沒，月滿又復缺，尊榮豪賣者，無常復過是。《罪業報應經》
◎假令壽命滿一百歲，七寶具足，受諸快樂，閻魔使至，無常難免。《心地觀經》
◎昔時有四大梵志，聚一處共言：死之來也，豪族亦難避；然我等自今隱藏避死耶！即一人梵志欲免死，高登空中；次一人梵志欲免死，入大海中；次一人梵志欲免死，入須彌山中；次一人梵志欲免死，但猥鬧大市。然四人梵志，皆命終而死。一切無常也，一切苦也，一切空也，一切無我也。於是，思惟免斯生老病死之愁憂與苦惱，達到涅槃彼岸。《出曜經》
◎佛在舍衛國時，城中有婆羅門，年向八十，財富無數，為人難化。不知道德，不計無常，更作好舍，前廈後堂，涼臺溫室，東西兩廂廡，有數十棟，但後堂前之距陽未竣。時婆羅門，常自經營，指揮眾事。佛以道眼見此公命不終日，當就後世，自不能知，方忪忪勞作，精神無福，其可憐愍。佛將阿難到其門，慰問老公言：不勞倦也，今作此舍何為也？老公言，前廈待客，後堂自居，東西廂當安兒息，財物，僕使。夏上涼臺，冬入溫室。佛語老公：我久聞汝名，想相談講，佛有要偈，存亡有益，欲以相贈，願少廢事，共坐論說也，否也。老公答言：今大遽，不可坐談，後日更來善敘矣，所云要偈，斯時聞之。於是，世尊即說偈言：
有子有財，愚唯汲汲，我已非我，有何子財。
暑當此止，寒當此止，愚多豫慮，莫知來變。
愚蒙愚蔽，自謂我智，愚而稱智，是謂極愚。
婆羅門言，善說此偈，今實遑遽，後來更論之！於是世尊傷之而去。老公後自授屋椽，椽墜打頭破，即時命過。家室啼哭，驚動四鄰。佛去未遠，便有此變；裡頭諸梵志數十人，逢佛，問從何來？佛言，至老公舍說法，然不信佛語，不知無常，今已，忽然已就後世矣。俱為諸梵志，更說前偈之義，聞之欣然，皆得道跡。於是世尊為說偈曰：
愚暗近智，如瓢斟昧，雖久押習，猶不知法。
開達近智，如舌嘗昧，雖須臾習，即解道要。
愚人造行，為身招禍，快心作惡，自致重殃。
行為不善，退見悔□，致涕流面，報皆宿習。
時諸梵志聞此偈，益懷篤信，作禮歡喜奉行。《法句喻經》
◎人命無停，過於山下水；今日雖存，明日亦難保。云何縱心住惡法也。壯色不停，猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼，伺求人過；四大惡鬼，常伺求我過，云何當可起惡意也。譬如朽屋將崩，我命亦然。《涅槃經》
◎是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂。《出曜經》
◎人命，譬如牽牛屠市，牛遷一步，則一步近死地；人得一日，猶如牛之一步，命流去矣。《六度集經》
◎如何駛流，往而不返；人命如是，遊者不還。《出曜經》
◎昔有屠兒，養千頭牛，好使肥大，日殺一牛賣肉，已殺五百牛，餘有五百頭，方共跳騰喧戲，共相觝觸，世尊時入國，見牛如此，愍念顧後，語諸弟子：此牛愚癡，伴侶欲盡，方共戲喧。人亦如是，一日過去，人命轉減，度世之道，不可不思惟勤求焉。《阿育王譬喻經》
◎佛問沙門，人命在幾間？曰對曰，數日間。佛言，子未知道。復問一沙門，人命在幾間？對曰，飯食間。佛言，子未知道。復問一沙門，人命在幾間？對曰，呼吸間。佛言，善哉！子知道。《四十二章經》
◎一切眾生，貪著世樂，不慮無常。譬如：人在曠野，被狂象逐，怖而走，見一空井傍有樹根，依之潛井中，然其中有一大毒龍，張口向上，四邊亦有四毒蛇，怖不可言，此人雖一心捉樹根，更有黑白兩鼠，嚙其樹根，時井上有一大樹，日滴一滴密，入人口中，其間，此人但憶蜜，復不憶種種眾苦，便不欲出此井中矣。狂象，世之無常也；井，眾生之宅也；毒龍，地獄也；四毒蛇，四大也；樹根，人命也；兩鼠，晝夜也；人命日日損減，而不暫住，行者當觀無常，而離眾苦也。《警喻經》
◎昔有三道人，共相問曰，汝因何得道？一人曰：我於王國中，見葡萄大甚好，哺時人來採取之後，悉敗狼籍在地，我見之，覺無常，緣是得道。次一人曰：我於水邊，見婦人搖手澡器，臂環相叩，因緣合乃成聲，我緣是得道。又一人曰：我坐蓮華水邊，見華盛好，哺時有數十乘車來，浴人馬中，華悉散去，諸法無常乃爾，我覺是而得道也。《雜警喻經》
◎昔有國王，棄國作沙門，於山中精思，草茅為屋，蓬高為席，而自得志，大笑曰，快哉！邊有道人問曰，今山中獨座學道，將有何樂？沙門言：我為王時，多所憂念：或恐鄰王奪我國，或恐人劫取我財物，或恐為人所貪利，又恐常時臣下利我財寶，返逆時則無。今已，我作沙門，無人貪利我者，快不可言，是故言快。《雜譬喻經》
◎阿育王有弟，名善容，或時入山遊獵，見諸梵志，裸形苦行無所得，思惟：此等梵志，服風食氣，氣力羸弱，猶有淫欲，過患不除。釋子沙門，飲食甘美，在好床座，衣服隨時，香華自重，豈得無欲哉？！
時阿育王聞弟有此議論，即懷憂戚：吾唯有一弟，勿生邪見，恐永迷沒，我宜除其惡念。即還宮內，敕諸妓女，各自嚴粧，至善容所，共娛樂。且預敕大臣，吾有所圖，若我敕卿殺善容，卿等便諫云，須待七日殺之！諸妓女往娛樂，未經時頃，王躬自往，怒弟曰，汝何為，與我妓女妻妾共恣樂也？即召諸大臣．告曰：卿等知否，吾未老衰，亦無外寇強敵來侵境者，吾曾聞古諸賢之諺云，夫人有福，四海歸伏；其德盡薄；肘腋叛離。如我自察，未有此變，然我弟善容，誘吾妓女妻妾，縱情既如是，汝等將去諸市殺之！諸臣諫曰，唯願大王，容臣微言，聽七目矣！王默然聽臣所諫，復寬恩敕諸臣：王子著吾服飾，入吾宮裏，作唱妓樂，使得娛樂！更敕一臣曰：汝著鏡，拔好利劍，往語王子云，期七口而命終也，當勞力開豁五欲而自娛矣；今自不適，死後悔恨，無何益也，斯過一日，復令臣往，告以餘有六日，如是次第而過，乃至餘一日，臣往告之：王子！六日既過，唯有明日，當就死矣，努力縱情而自娛焉！逐至七日，王自出問曰，我弟！七日中，意志自由，快樂否？弟報曰，不見不聞，有何快樂！王更問曰，著吾服飾，入吾宮殿，與眾妓女自娛，且食以甘美，何以欺面，而言不見不聞不快樂也。弟答曰，應死之人，雖未絕命，與死何異，當有何情，可著五欲。王曰，愚之所啟，汝今一身之憂慮尚多苦，聞一身斷滅，在欲亦不樂，況沙門三世苦惱憂念也；一身死壞，復受一身，億百千世，身身受苦，有無量患惱，念此辛酸故，出家為道，求無為度世之要，設不精勤，當復歷劫數之苦。
◎是時王子得心意開解，前白王：今聞正教，乃得醒悟，生老病死，實可厭患；愁憂苦惱，流轉不息。唯願大王，聽為道謹慎修行；王曰：宜知是時。弟即辭王宮，出為沙門，奉持禁戒，晝夜精勤，遂得阿羅漢果。《求離牢獄經》
◎佛告弟子：過去諸佛說半偈 偈曰：
諸行無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。
第二節 人身
◎佛告諸比丘，往著有五通比丘，名精進力，在山中樹下，閑寂求道，時有四禽獸，左右依附，鴿，鳥，毒蛇，鹿是也。一夜自相問曰，世間之苦，何者為重：鳥曰，飢渴最苦，飢渴之時，身羸目冥，意識不寧，身投羅網，鋒刃不顧，我等喪身，莫不由此。
鴿曰，淫欲最苦，色欲熾盛，無所顧念，危身滅命，莫不由之。
毒蛇曰，瞋恚最苦，瞋意一起，親疏不避，而能殺人，復亦自殺。
鹿曰，驚怖最苦，我在林中，心常怵惕，畏懼獵師及諸射狼，彷彿有聲，奔投坑壑，母子相捐，肝膽掉悸。
◎比丘聞之，答曰：汝等所論，是其末也，不究苦本。天下之苦，莫過有身。身為苦器，是故，我捨俗修道，滅意斷想，四大不貪，為斷苦源也。《法句經》
◎是身為苦本，餘苦為枝葉。《心地觀經》
◎是身災也，有百一病惱。《維摩經》
◎以故苦為苦，新苦為樂，如擔重易肩。《坐禪三昧經》
◎觀父母所生身，猶如：十方虛空中，吹一微塵，若存，若亡；亦如湛湛巨海，流一浮漚，起滅無從。《楞嚴經》
◎是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生，是身如影，由業緣現。《維摩經》
◎昔長者有子，迎新婦，甚相敬愛，夫語婦曰，卿入廚中取酒來，共飲之！婦往開甕，見自身影，在此甕中，謂更有女人，大恚，還語夫曰，汝藏婦於甕中，復迎我？夫自入廚視之，又見自身影，逆恚其婦曰：卿藏男子，二人更相忿毒，各自呼實。須臾有比丘來，聞鬥之所由，往視之，知其影，喟然歎曰：世人愚惑，以空為實；今為汝等，出甕中人，取一大石，打破甕，酒盡人逐無矣。於是解其影，各懷慚愧。是時比丘為說法要，令其得道。佛以作譬晌：見影而鬥者，三界之人，為不知五陰四大之苦空，而生死不絕也。《雜警喻經》
◎昔有故屋，人傳此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自稱大膽曰，我敢入此室寄臥，即入宿焉。後有一人，自謂膽勇勝前人。斯時復聞傍人云，此室恆有惡鬼，即將排門進入內時，先入者謂是鬼，推門而遮，不許前進；後來者復謂有鬼，二人鬥爭，遂至天明。相睹方知非鬼也，一切世人，亦復如是，因緣暫會，實非有我者。然諸眾生，橫執計我，強生諍訟。《百喻經》
◎彌蘭王問那先曰，沙門能自愛其身否？那先言，沙門不自愛其身。王言，沙門若不自愛其身，何故，臥得安溫，貪得善美，自欲護視也？那先言，王曾有入戰鬥中否？王言，然，曾有入戰鬥中。那先言，入戰鬥中時，曾為刀刃牟箭所瘡否？王言，我頗為刀刃牟箭所瘡。那先言，其瘡奈何？王言，我以善藥綿絮裹之。那先曰，為愛瘡故裹也？王曰，我非愛瘡。那先曰，既非愛瘡，何故裹而護之也？王言，我欲使瘡早癒也。那先曰，沙門亦如是。非愛其身，衣食非用美用好，僅為支身體，奉行佛經戒耳。經云，人有九孔，諸孔皆臭處不淨。王言，善哉！善哉！《那先比丘經》
◎佛告弟子，一切凡夫，著衣食臥具，為身樂心。菩薩若須衣時，不為身，但為法，故不憍慢，而常卑下；不為飾，不為恥，為障諸寒暑惡風等耳。於食亦然，心無貪著，不為憍慢，不為身力等，皆與衣同。《涅槃經》
◎佛告文殊，以眾生無慈悲力，懷殺害心，故斷食肉；若不懷害心，有大慈悲心，為教化一切眾生故，則無有罪過。《文殊師利問經》
◎佛告比丘，大地悉變為大海，斯時有一盲龜，其壽無量，百年一出其頭，又海有一唯有一孔之浮木，被海浪飄流，隨風而東而西；今如盲龜舉頭之時，得遇此木之孔否？阿難白佛言，世尊！彼不能遇，所以者何，盲龜若至海東，淫木隨風，或西，或南北，或繞四維，故必不得遇。佛告阿難，此盲龜與浮木，互往雖違，或復有相得；然至於愚癡凡夫，漂流五趣，復得人身，難過彼龜，是故汝等，今當精勤，方便起增上欲學教。《雜阿含經》
第三節 人心
◎心與心之所有者，本性空寂也，不可見，不可聞。心如幻，但眾生偏計度，故起想而受苦樂。心之用，如流水，念念生滅，而不暫住。心如大風，一剎那間，變方所。如燈焰，眾緣合時則發。如電光，須臾不住。如猿猴，遊五欲之樹。如畫師，畫種種色。如僮僕，諸煩惱之策役。如盜賊，竊諸功德。如群豬，樂諸雜穢。如蜜蜂，集有昧處。然本性非來非去，即不異無為，本性無大相，無小相，無苦，無樂，無上中之差別，常住不變，最勝也。《心地觀經》
◎心隨境界而流，如鐵之於磁石。《楞嚴經》
◎菩薩信諸法依因緣和合而生，信無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無作者，無受者。信無我，無我所。於世間不恐不驚，勤精進，只求心；心者何也？貪欲、瞋恚、愚癡乎，或現在、未來、過去乎；未來者未曾來，過去者已過去，現在又不住。是心不在內，不在外，不在中間，無色，無形，故不可見，不可聞，只依顛倒妄想之因緣，生諸差別。
善男子！此妄心如幻，憶想分別，起種種業。此妄心如流水，生滅不暫滯。如燈火，有眾緣始現。如電，剎那不停，如虛空只在有客塵煩惱為障。如彌猴，一一境界遷移。如畫師，作話因緣而不定。如怨家，作一切苦惱。如狂象，壞一切善根。此妄心，如魚貪餌吞鉤，於苦中生樂想，如夢，於無我中生我想；如青蠅，於不淨中起淨想。《寶雨經》
◎如夢中，實無善事而有善，無瞋事而有瞋，無怖事而有恐。三界眾生亦如是；無明之眠故，不可瞋而瞋，不可悲而悲，故須知心外無別境，但事迷情，妄見染境。心外無地獄相，惡業成就時，則見受苦也。《智度論》
◎佛告大眾，非苦中生苦想，苦中生樂想，顛倒也；樂者如來也，不知此者，第一倒也。無常中生常想，常中生無常想；常者如來也，不知此者，第二倒也。我中生無我想，無我中生我想者，顛倒也；我者佛性也，是第三倒也。不淨中生淨想，淨中生不淨想，淨者佛性也，是第四倒也。《涅槃經》
◎方有迷人，以東為西，以西為東，以南為北，以北為南，世之迷人，亦同此。世有三人：一者狂，二者癡，三者風病，此等人，手執利劍；欲斫東斫西，欲斫南而斫北。謗法人亦如此：以正法為邪法，以邪法為正法；以常住法為無常法，以無常法為常住法；以樂法為苦法，以苦法為樂法；以不淨法想淨法，以淨法想不淨法。如此者，失性也。我以方便，於闇黑處，放大光明，為欲出者，開其門戶。為愚癡者，開智慧明。為失正路者，示正法。為欲度者，與橋船。使一切眾生，慈心相向，如父母、兄弟、姊妹。《十住經》
◎文殊菩薩問佛言：世尊！心地如何？為諸眾生演說，未離苦者令離，未發菩提心者令發，未證菩提者令證。佛告文殊：文殊！汝真母也，為導初發菩提心者問義，我為諸眾生說。善男子等！心地者，為十方如來最勝法處也，一切凡夫頓悟法也，受法樂之寶宮也，餽益有情之寶藏也，生諸佛功德之本源也。銷一切眾生之惡業，度生死險難，息苦海波浪，竭老病死海，照生死長夜之大智炬也。諸佛之無上法也。最勝幢也。猶如大聖國王，隨其治國，獲大安樂，違者誅之。
三界以心為王。能觀心者，得究竟涅槃。不能觀者，沉淪。心猶如大地，生諸五穀，生菩薩及佛位，故三界唯心也，故心名地。親近善友，聞心地法，如理觀察，如法修行，阿耨多羅三藐三菩提可得也。《心地觀經》
◎我觀一切眾生，眾生皆於貪欲、瞋恚、愚癡等之煩惱中，具是佛智、佛眼、佛身，儼然不動。善男子！一切眾生在煩惱中，有常不污如來藏，德相備足，與我無異。譬如真金，墮不淨中，隱沒不現，歷年真金之質不壞，而無知者，唯有天眼者，能知有真金。眾生原有佛性，非由他得。譬如有人，自己衣裏，有如意珠，而不覺知。又如倉藏竇，不自知之，馳走求食也。《首楞嚴經》
◎一切眾生，定當得大信心。是故，說一切眾生，悉有佛性。《涅槃經》
◎一切眾生，心性本淨，煩惱諸結，不能染著。猶如虛空，不可沾污。《大集經》
◎心性之淨，如水中月。《寶積經》
◎心則離濁亂，我說心為佛。《入楞伽經》
◎我淨施度亦淨，施度淨故願亦淨，願淨故菩提亦淨，菩提淨故一切法淨。《大集經》
◎菩薩不覺餘事，但覺自心，何以故，覺自心者，覺一切眾生心也。若自心清淨，一切眾生心清淨也。自心體性，即是一切眾生心體性也。自心離垢，一切眾生心離垢也。自心離貪，一切眾生心離貪也。自心離瞋，一切眾生心離瞋也。自心離癡，一切眾生心離癡也。如是名一切智覺者。《大莊嚴法門經》
寶積！菩薩饒益眾生故，說法淨；說法淨故，智慧淨；智慧淨故，其心淨；其心淨故，一切功德淨，一切功德淨故，住土亦淨也。欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土亦淨。時舍利弗疑曰：世尊！若菩薩心淨，佛土亦淨，佛在菩薩位時，意不淨也？如何此土如斯不淨？
◎佛告之曰：舍利弗！日月非不淨，而盲者不見。是時為日月之過也，為盲者之過也？舍利弗答言，非目月不與之見，盲者不能見之罪也。然，舍利弗！今土雖淨，汝者不能見之。何也，智慧眼未開也。《維摩經》
第四節 罪惡
◎心是惡源，形是罪藪。《八大人覺經》
◎心者輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住，猶如猿猴。乃是一切諸惡根本也。《涅槃經》
◎一切罪，由說非真理之口，及非拒未來世之心生。《巴利文法句經》
◎智者，應如是觀：一切煩惱，是我大悲；何以故？是因煩惱，能破自他也。《優婆塞戒經》
◎眼耳鼻舌身及心，六者為賊媒，劫自家寶。《楞嚴經》
◎未來世一切眾生，為煩惱賊所害。《觀無量壽經》
◎菩薩深觀煩惱猶如大海；深而難得底，故名為海；不可得邊，放名為大。《涅槃經》
◎煩惱大河，乃能漂沒三界人天。唯有菩薩，因六波羅蜜，乃能得度。《同上》
◎毒中之毒，不過三毒。《 同上》
◎水能現影，若入釜加以猛火，釜水踴躍，又更以布覆其上，眾生照臨，亦無睹其影者。心中本有三毒，湧沸在內，貪欲，瞋恚，睡眠，掉舉，疑等之五蓋覆於外，終不見道。《四十二章經》
◎女色，世間之枷鎖也，凡夫戀著，不能自拔。《日明菩薩經》
◎佛言，人隨情欲，求聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世間名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，人聞香不至而香燼矣。危身之火，在其後也。《四十二章經》
◎眾生所有苦，皆以欲為本。《增一阿含經》
◎諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。《法華經》
◎譬如磨鏡，去垢令明，即自完形；斷欲守空，即見道真，而知宿命。《四十二章經》
◎瞋恚，失諸善法之本，墜諸惡道之因；法樂之怨家，善心之大賊也。《智度論》
◎身譬如地，善意如禾，惡意如草。草穢不去，禾實不成。人不去惡意，亦不得道。人有瞋恚，是為地生蔟藜。善意如電，來則明，去復冥。邪念如雲，覆日時不見。已起惡意，不見道矣。《三慧經》
◎瞋心巨於猛火，常當防護，不得令入。劫功德賊，莫過瞋恚。《遺教經》
◎為法之大過失者，瞋恚也。諸菩薩向餘菩薩，若起瞋恚心，即成就百萬障門。所謂：不見菩提之障，不聞正法之障，生不淨世界之障，生諸惡趣之障，多諸疾病之障，多被謗毀之障，懷失正念之障，智慧闕少之障，惡知識之障，樂習小乘之障，不得信大威德人之障，不樂與正見人同住之障，不得淨治諸業之障等。《華嚴經》
◎一念瞋恚火，能焚燒無量劫善根。《大日經》
◎寧起百千貪心，勿起一瞋恚；以違害大慈，莫過於此故也。《決定毗尼經》
◎凡夫人，被五欲所縛，身心被波旬魔自在將去；如彼獵師，擒彌猴擔負歸家也。《涅槃經》
◎貪五欲，自放逸之眾生，為示現不淨境界。何以故，彼眾生由愚癡迷惑，被諸女色，昏醉其心。猶如素衣之易受染色，為欲所溺也。如糞中蟲，樂著於糞；如犯罪人，受種種繫縛，如瞽者盲，俱墮深坑。損害善根，喪諸法寶；遠離戒香，夭傷慧命。如此眾生，愚癡故欲所盲，為欲所便，為欲所迷，為欲作僮僕也。《華嚴經》
◎昔有一蛇，頭尾互諍其勝，頭曰，我有耳能聞，有眼能視，有口能食，行時必我在前。是故我勝，汝總無此事，汝何勝我也。尾曰，以我使汝行，汝乃得行；我若不使汝行，云何。則身繞樹三匝，經三日猶不放，頭欲去求食而不得，饑將欲死，告尾曰，汝勝我也，故放身矣！尾則放之。頭復曰，汝既勝我，可前進矣！尾喜而先行，須臾墮火坑而死。
◎佛言，此譬眾生無智，人我爭執，互生瞋恚，共入三塗也。《雜譬喻經》
◎若欲於眾生起瞋，先當怨自己及煩惱。《大集經》
◎譬如獅子，打射時，而彼獅子，尋逐人來，譬如癡犬，有人打擲，便逐瓦石，不知尋本。獅子，喻智慧人也，解求其本，而滅煩惱。癡犬，譬外道五熱灸身，不知心本也。但諸凡愚，多迷真道，不知觀察身心無我，但學苦行以為道者，同於妄行，外道邪法，謬執乖真，唯成惡法耳。《大莊嚴經論》
◎不寖者夜長，疲倦者道長，愚者生死長也。《法句經》
◎彼愚癡人，虛度長夜，猶如木石彫刻所成，形雖似人，而無所識。《寶積經》
◎佛言：天下愚人，但現其惡，不知自惡，但見自善，不知人善。自稱智者，皆非有智；自居明者，真迷甚矣。《法律三昧經》
◎愚者終身間，事明智之人，亦不知真法；猶如食已，終日酌物，終於不知鹹酥。智者須臾間，事賢聖之人，直了真法；猶如口舌一端，觸物立知口辛。《出曜經》
◎夫愚癡者，但見人之亢高，不知自己亢高；其見自過者，可與說善事，其見自善者，不可與語議。《同上》
◎若有少聞，便自誇大，以憍人者，是猶盲人執燭，照彼而不自明也。《法句經》
◎智者，尋一句演出百種義；愚者誦千句，不解一句義。知自己愚之愚人，當得善事；自稱有智之愚人，愚人中之真愚也。《出曜經》
第五節 業報
◎若人不解業報之緣，無量世之間，流轉生死。假令雖生於得八種壽處，福盡墮三惡道。故佛告善男子，一切規畫，無過於意，意畫煩惱，畫業，業即畫身。《優婆塞戒經》
◎一切眾生，等依四大而成，以是無我，無我所也。然或間有受苦，有受樂，有好，有惡，有現報，有後難者何耶？方答如下：隨其所行之業，而生差別之果報，非有作者。如田之種子，種種出生。如幻師，現種種色相。如鳥類之殼，生出種種聲。《華嚴經》
◎善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔難追。《涅槃經》
◎於剎那之苦果，猶厭難堪，於永劫之苦因，欣自恣作。《法句經》
◎譬如大海中之沙，不能計知；如人所作之善惡禍福，前後所作，復不可計。要在命盡，作惡逢惡處，作善逢善處，殃福皆有預處。《孛經》
◎彌蘭王問那先，世間之人，頭面目身體四支皆完俱，然有長命者，有短命者，有多病少病者，有貧者，有富者，有長者，有卑者，有端正者，有醜惡者，有為人所信者，有為人所疑者，有明者，有闇者。何以故，有斯不同也？那先言：譬如諸樹木之生果，有酢者，有苦者，有辛者，有酣者。那先問王，此等樹木，何故不同也？王言，其不同者，本栽各異也。那先言，人之所作，各異不同，故有長命，有短命，有多病少病者，有貧者，有富者，有長者，有卑者，有端正者，有醜惡者，有為人所信者，有為人所疑者，有明者，有闇者。佛說經云，豪富貧賤好醜，宿命之所作，善惡隨自形而得之。《那先比丘經》
◎妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪虐。貞祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福。擊人得擊，行怨得怨，罵人得罵，施怒得怒。世人不聞，不知正法。此生壽少，何可為惡，莫輕少惡，以為禍殃；水滴雖微，漸盈大器，凡罪之充滿，由少積成也。莫輕少害，以為無福；水滴雖微，漸盈大器；凡福之充滿者，由纖纖積成也。《法句經》
◎天地之間，五道分明，恢廓窈窕，浩浩茫茫。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。《無量壽經》
◎閻魔羅，不是眾生；罪人見之，是眾生，謂手持焰焰鐵鉗。然，罪人之惡業既盡，復不見閻魔羅獄卒，是彼等非眾生之數故也。猶如油炷時火滅；眾生業盡時，閻魔羅獄卒，遂不可見。《正法念處經》
◎善男子！知由善因生善果，如由惡因生惡果；惡因遠離矣。《涅槃經》
◎人在世間愛欲中，獨生獨死，獨去獨來，當行趣至苦樂地，身自當之，無代受者。《無量壽經》
◎父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受。有善自獲福，有惡自受殃。《泥洹經》
◎善人行善，由樂入樂，由明入明；惡人行惡，由苦入苦，由冥入冥。《無量壽經》
◎人所作之善惡，知之者有四：一天知之，二地知之，三傍人知之，四吾意知之。《罵意經》
◎若有善業，自然力故，受好業報，雖國王黨援力，不如業力。《大莊嚴經論》
◎摩訶男白佛言：我或值奔車，逸馬，狂象，鬥人，有失念佛心，是時我若死，是生何處？佛告之曰：汝勿怖畏，汝是時不生惡趣，必至善處。譬如，樹常向東曲者，若有所斫，必倒於東；善人亦如是，若身死時，以善意識，長夜信戒，聞施慧薰故，必得利益，生天上。《邪智論》
◎欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生作者是。《因果經》
◎佛告諸弟子，世有四人：一者初苦後樂人，二者初樂後苦人，三者初苦後苦人，四者初樂後樂人。其第一者，生於卑賤殺人種之家，受教修善法，懺悔而改往時所作罪業之人也。第二者，生於豪族剎帝利種家，不受教，不修善行而生惡趣之人也。第三者，生於貧賤家，不修善行而生惡趣之人也。第四者，生富貴家而修善行生天上之人也。《增一阿含經》
第六節 輪迴
◎佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，告諸比丘言：今當說生死因緣法，善思念之，修習其法！比丘等白佛言，唯，世尊，謹欲受教！佛言，所謂因緣法者：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、.受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死。憂悲苦惱不可計。如是成就五陰身。
何者名為無明：不知苦、不知集、不知滅、不知道，是名無明。
何者名為行：身口意，三種行為，是名行。
何者名為識：眼耳鼻舌身意之六識，名為識。
何者名為名色：於思想分別名為名，如四大所附名者為色，名與色各異，故曰名色。
何者名為六處：眼耳鼻舌身意之六根，識之入處，故名六處。
何者名為觸：識依根而觸知境，此三和合，名觸。
何者名為受：對境感苦痛與悅樂，為之受。
何者名為愛：起欲愛，有愛，無愛之三，而愛著其身，名愛。
何者名為取：深愛著，堅取而不放，名取。
何者名為有：受欲界之生，色界之生，無色界之生，名有。
何者名為生：感業報，生五陰身，名生。
何者名為老：眾生身，齒落，髮白，氣力劣，壽命日衰，是名老。
何者名為死：一切眾生，變易無常，五親相分，五陰身命斷滅，是名死。
比丘當知，是名生死因緣法。《增一阿含經》
◎十二因緣者，煩惱與業與苦三法迭共因緣而言也。初「無明」與第八「愛」、第九「取」，是煩惱也。 第二「行」第十「有」，是業也。餘之「識」「名色」「六處」「觸」「受」及「生」「老」「死」七者，是苦也。由煩惱生業，因業生苦，困苦生煩惱。此煩惱與業與苦，三種互相生而不住，如輪之轉也。《十二因緣論》
◎行十不善業道因緣故，墮地獄餓鬼畜生之三惡道。行十善業道因緣故，則生天界及人界。《彌勒菩薩所問經論》
◎楞伽王問佛曰：世尊！眾生死，未生之間，識在何處？佛言：王！種子之生芽，種子先滅而後生芽也，芽生而後種子滅也，種子滅時芽生也？楞伽王曰：種子滅時芽生矣。佛言，生滅同時，無有前後，即前識滅時，後識生焉。《楞伽經》
◎親交婆羅門，聞無我說，疑曰：若無我，誰至後世？喬尸迦答曰：隨過去煩惱諸業，得現在身；於現在，造諸業，得未來身。譬如種子，眾緣和合則芽生。此種子生芽要緣，芽增長種子要滅；種子滅故無常，芽生故不斷。佛說受身亦如是。又雖無我，業報不失。《大全嚴經》
婆羅門又言：我聞無我之法，洗我心垢，然尚有小疑，若無我，先所作事，如何憶意而不忘也？答曰：以有念覺，與心相應，憶念三世之事而不忘失也。又問：若無我者，過去已滅，現在心生，生滅既異，云何持憶而不忘也？答曰：一切受生，識為種子。入母胎田，愛水潤漬，身樹得生。如桃子隨類而生。此身作業，能感後身；然非此前身生後身，依業之因緣，則受後身也。生滅雖異，相續不斷。
◎憍尸迦於茲說曰：無明緣行，行緣識，乃至緣生老死，憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至老死滅故，憂悲苦惱亦滅，以隨緣眾，無有主宰。《大莊嚴經》
◎彌蘭王問那先比丘曰：尊者那先！現在之名色與未來名色同乎？那先曰：不然！現在名色，作善惡業，為此業，生他名色也。王曰：然則新生之名色，非與惡業別離也？那先曰：若名色不生則止，然大王！名色必生故，惡業無離。譬如有人：持燈火至屋上，其火點篙，燒家逐至燒村。時村人捕此人責曰，汝何故燒我村也？其人答曰：我不燒村，我點火於篙。燈之火與燒村之火，言有別也。大王為確然之答也？王曰：不然。燒村之火，始從燈火出也。那先曰：然。今實如斯。先在之名色與次生之名色異物；然次生之名色，以現在業之結果，與其惡業不離也。《那先比丘經》
◎一切眾生，無始以來，種種顛倒，妄認四大為身相，六塵緣影為自心相；如彼病眼見空中華與第二月。空中實無有華。病者妄執也。故輪轉生死，謂之無明。《四覺經》
◎摩訶陀國王問佛言：世尊！一切眾生，因何造業？佛告王言：王！一切眾生，依我見而顛倒分別。顛倒分別惑也，惑固造業，造業故不能解脫也。國王又問言：世尊！我見從何而起也？佛答曰：王！我見以無明為根本。王更問：世尊！無明以何為根本也？佛告之曰：王！無明者，違理之作意為根本。王更問：世尊！違理之作意，以何為根本？佛曰：王！違理之作意，不平等心為根本也。王更問：世尊！不平等心者何也？佛曰：王！從無始以來，實不「如」知者，謂不平等心也。王更問：世尊！無始以來，實不如知者何？佛答；王！從無始以來，實不如知者，無者計有者也。若於一切法離塵離見語者，真實語也。《法集經》
◎世間受生者，皆由著我；若離著我，則無世間受身之處。《地持經》
◎念是身我也，故起身業；念此語我也，故起口業；念此意我也，故起意業。便起慳貪、犯戒、起忿恚、起懈怠、起散亂、起惡心、破六波羅蜜多。如是之人，不名菩薩也。《般若經》
第七節 解脫
（一）行解脫
◎善根有三種：一福分善根，二解脫分善根，三達分善根是也。福分者，能作人天之因業，生人則為豪貴族或王族；生天則帝釋梵王等。解脫分者，能作解脫因，決定不退，必至涅槃。達分者，作自煖法至世第一法階次之因也。《婆娑論》
◎人有施有搏食，能得種解脫分善根者；有五年一度作大施會，亦不能種解脫分善根者。或有一日持齋戒，能種解脫分善根者；有終身持齋戒，亦不能種解脫分善根者。或有誦一偈，能種解脫分善根者；有善通三藏文義，亦不能種解脫分善根者。其故如何，若以此事，勇猛迴向解脫涅槃，永離生死，若不如是迴同，終身持戒修學，亦不能解脫也。《婆娑論》
◎戒定慧，曰解脫之道，戒者威儀之義也，定者不亂之義也，慧者知覺之義也，解脫者，離束縛之義也。又戒除惡業垢，定除纏縛垢，慧除見使垢。又三種善別之：戒為初善，定為中善，慧為後善。何故戒為初善：於精進則持戒人不退，以不退故喜，以喜故樂，以樂故心定，謂之初善也。定為中善者，以定，一切如實知見故也。慧為後善者，既如實知見故不迷，以不迷故離欲，以離欲故解脫也。《解脫道論》
◎戒是一切善法之悌磴，亦是一切善法之根本也，如地，悉是一切樹木所生之本也。《涅槃經》
◎戒是正順解脫之本，故名解脫戒本。依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿缺！若人能持淨戒，則得善法；若無淨戒，諸善功德，皆不得生。是故當知，戒為第一安穩功德之所在。《遺教經》
◎五戒者：一不殺生，二不與不取，三不淫他女，四不妄語，五不飲酒。人若常持五戒，得人天果。《中阿含經》
◎八戒者：一不殺生，二不與不取，三不淫他女，四不妄語，五不飲酒，六食不過時，七不座高廣床，八不作妓樂及身不塗香華。是名比丘賢聖八關齋法。《增一阿含經》
◎十善法者：身不為殺盜邪淫，口不為妄語兩如惡口綺語，意不起貪欲瞋意邪見也。《海龍王經》
◎十重禁戒者：一勿殺生為快，二勿劫盜人物，三勿與婦女為淫行，四勿故妄語，五勿買賣酒，六勿自讚毀他，七勿為求法吝惜不說，反如毀之，八勿談他過失，九勿受諫卻瞋之，如不自悔，十勿誹謗三寶。比丘！犯此十戒者，受極重罪。《梵網經》
◎汝等比丘！若攝心者，則心有定。心有定故，能知萬象生滅之法。是故汝等，常當精勤，修習諸定；若得定者，心則不散。譬如惜水農家，善築提塘。汝等亦惜智慧水，修諸禪定，勿令漏失焉！《遺教經》
◎入定修行雖有多種，其入門有二，一者不淨觀，二者持息念也。修不淨觀，正為除貪，對治貪者，有二種觀法：一觀自尸，二觀他尸。利根者，於自尸由足至頂，周遍觀察，令心厭忌。若鈍根者，煩惱猛烈，難摧伏故，依外緣之力，方得制治也。觀他身者，先起慈心，往其屍處，以其相見自相，彼相既然，我相亦將然。
◎次依其尸，作八種觀想，以伏治四貪：治迷於人之容色者，觀青瘀之相與黑赤之相；為治迷於人之相貌，觀被禽獸食且五體分離相；為治迷於飢滑者，觀破壞相與骸骨相；為治迷於衣食美者，觀膨脹相與膿爛相；最後由全身骨鎖，修不淨。《中略》
◎持息念者，念出入息，正為對治思散。精修此念有六種：數息，隨息，止息，觀息，轉息及淨息也，數息者，數出入息，防心聚散於他。凡數息，先從入息始，人初生時入息為先，死時出息最後也。出息不入曰死。以如是覺察生死位，無常想，漸漸能得修習。隨息者，隨出入息，念其長短也。止息者，隨入息，念其所止者。止息時，心得於鼻端，或眉間，或足指，隨意安止。觀息者，觀息在身，如珠中之縷。轉息者，謂大種造色（地水火風）與心，與心所兼觀。淨息者，自世第一法昇進八見道，盡智等，名淨息也。修此二觀，心得定也。《俱舍論》
◎佛言：比丘！覺者，知如實苦，知如實苦集，知如實苦滅，知如實苦滅道也。
◎知如實苦者：謂知生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、五陰盛苦也。知如實苦集者，謂知現在之愛著心，受未來身與欲，為其身與欲更求種種苦果也。知如實苦滅者，謂知愛與欲種種苦果，令斷無餘，生死之本，斷滅止沒也。知如實苦滅道者，謂知正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定之八正道也。比丘！當如實知苦，當當斷苦集，當知苦滅作證，當修苦滅道之八正道也。《中阿含經》
◎八正道者：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定也。正見者，謂如信作布施，禮沙門道人，供養佛及孝順父母之一切善法，後世得福。正思惟者，謂念道不瞋，守忍辱不相侵。正語者，謂不犯妄語，綺語，惡口，兩舌之口四過。正業者，謂不盜，不殺，不淫。正命者，於飲食，床臥等不食，離非法。正精進者，謂行精進。正念者，謂意念妄。正定者，謂守意護意而令不犯也。《八正道經》
◎佛告大惠，大惠！若欲了知能取所取之境，由自心現者，離憒鬧，昏滯，睡眠；通達自心分別相。《楞伽經》
◎以智慧觀察生死之所：由生有老死，生是老死之緣；生由有起，有是生緣；有由取起，取是有緣；取由愛起，愛是取緣；愛由受起，受是愛緣；受由觸起，觸是受緣；觸由六處起，六處是觸緣；六處由名色起，名色是六處緣；名色由識起，識是名色緣；識由行起，行是識緣；行由癡起，癡是行緣也。
是以緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六慮有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死，憂悲苦惱也。
又以智慧觀察，無生則無老死，無有則無生，無取則無有，無愛則無取，無受則無愛，無觸則無受，無六處則無觸，無名色則無六處，無識則無名色，無行則無識，無癡則無行也。
◎是以，癡滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱滅也。菩薩如斯思惟時，生智，生眼，生覺，生明，生通，生慧，生證。菩薩觀逆順十二因緣，如知實，如實見已，即成阿耨多羅三藐三菩提。《長阿含經》
◎若人唯修止，則心洗沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。修習觀者：當觀一切世間，有為之法，不得久停，須臾變壞，以一切心行，念念生滅，故苦也。應觀過去所念諸法，恍忽如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如雲，欻爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，無一可樂。如是當念，一切眾生，自無始以來，因無明薰習，故令心生滅。已一切身心受大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦，亦無分齊。難捨難離，而不覺知。眾生如是，甚為可有可愍心。作是思惟，即應勇猛，立大誓願，願令我心，離分別故，遍於十方，修行一切諸善功德。盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。以起如是願故，於一切時，一切處，所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時，專念於止；若餘一切，悉當觀察應作不應作。《大乘起信論》
◎若行、若住、若坐、若臥、若起，皆應止觀俱行。所謂，雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲，陋劣心過，遠離凡夫不治善根，以是義故，是止觀二門，共相助成，不相捨離，若止觀不具，則無能入菩提之道。《大乘起信論》
◎汝等比丘！有智慧者，則無貪著，故常自省，勿念失之。是則於我法中，得解脫之道也。若失智慧，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，即是渡病老死海之堅牢船也，亦是照顧無明暗之大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修三慧而自利益，若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見之人也。《遺教經》
◎聞思修慧者，何也？聞慧者：聞得之法，心常愛樂，不厭倦也。思慧者：一切有為法，如實相思念觀察，無常也，苦也，空也，無我也，知念念生滅，不久敗滅；厭離之，趣佛智慧也。修慧者：謂貪離欲不善法，漸次趣入證道也。《發菩提心論》
◎有四種法，為大涅槃近因：一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。以聞故，非得大涅槃；以修習故，得大涅槃也。譬如病人，雖聞醫教及藥之名字，病不能癒，以服藥故，病能得差。《涅槃經》
◎佛告大慧，大慧！菩薩當善觀二無我相：所謂，人無我相，法無我相也。大慧！人無我相者，謂蘊處界，離我我所。無知愛業生起之眼等識，取色等之相而計著。身與器皆是藏心顯現者，剎那相續，變壞不停，如河流，如種子，如燈燄，如浮雲；躁動不安如猿猴；樂不淨處如飛蠅；不知厭足如猛火；習氣為因，於諸有趣中，流轉不息，如汲水輪；種種色身之威儀進止，譬如死屍，依咒力而行；亦如木人，因機而動。若能知其相，是名無我智。大慧！法無我智者，謂如實知分別蘊處界，是妄計性也。大慧！菩薩知蘊處界等，無我我所，唯因業愛繩之積聚，迭相縳，互緣而起。因緣生故知無我，無能作者。大慧！蘊處界等，離同相異相。愚癡凡夫，妄分別，以為有；諸聖不以為有也。如是觀察一切諸法，名菩薩法無我智。得此智已，知無境界，修寂靜行，不久當得初歡喜地。心生歡喜，次第漸進，得證法雲地也。《楞伽經》
◎菩薩於諸佛所，聞法、受持、近善知識，承事不倦，常樂聞法，心無厭足，隨聽所得，如理思惟。《華嚴經》
◎道智來時，譬如日出，眾冥所在不可知。《阿闍世王經》
◎佛言：舍利弗！如來身心所獲功德，難修難證，亦難悟入。識智自在，而於外境，不妄計好醜而起愛憎。意緣諸法時，與勝智相應，了知所觀，得最上之寂靜等。如來之身心，依定智而造也。意緣一切法時，與身無異，離是非差別。如來之智印，非我獨證；有大心眾生，不厭倦希求，得最上定，以此勝定力，希求佛智印，達無所得體。凡夫臨死時，但睹現身，不見後事；能見後世之報者，非凡夫境界。《大莊嚴經論》
◎親交婆羅門，語憍尸迦言：佛說一切法中，悉無有我也？憍尸迦答言：我見佛法，生死無際。一切無我故，若人計我，遂不能得解脫道；若知無我，則無貪欲，使得解脫。時親交語憍尸迦曰：有縛則有解也，汝說無我則無縛，若無縛，誰得解脫。憍尸迦曰，雖無我，而無解縛。何則，煩惱故被束縛，煩惱斷則得解脫。《大莊嚴經》
（二）解脫之階次
◎上品十善以智慧修行。然心狹劣而怖三界，闕大悲心，聞他說法之聲而得解，故曰聲聞乘。《華嚴經》
◎聲聞有有學人與無學人，有學人者，須陀洹，斯陀洹，阿那含之三果也；無學人者，曰阿羅漢果也。《婆娑論》
◎須陀洹果，經八萬劫；斯陀含果，經六萬劫；阿那含果，經四萬劫，阿羅漢果，經二萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提。《涅槃經》
◎淨修上品十善，不從他教，自覺悟，大悲方便不俱足，了解甚深因緣法。故曰緣覺乘。《華嚴經》
◎問：行者作十二因緣生滅觀，何為方便？
答：彼行者，春時見草木，青青如紺瑙璃；見河流，生浮沫而著岸；見此等外物觀生。又入聚落，見此等外物，作滅觀。又入聚落秋時見草木為風霜凋零，見河水枯涸不流；見諸男女歌舞戲笑，觀此等人皆已生。見男女死亡啼哭，觀此等復滅。行者如斯見相，觀自己身，思惟壯老無常，誰能免者也。《婆娑論》
◎緣覺乘者，經十千劫，得阿耨多羅三藐三菩提。《涅槃經》
◎佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，有時說之，猶如優曇華，時一開耳。舍利弗！汝等當信，佛之所說，言不虛妄。舍利弗！諸佛隨機說法，意趣難解，我以無數方便，種種因緣，譬喻，言詞，演說諸法。是法非思量分別之所能解也。唯佛與佛，乃能知耳。諸佛世尊！為一大事因緣故，出現於世，欲令眾生，開佛知見，得清淨故，出現於世，欲令眾生示佛知見故，出現於世；欲令眾生，悟佛知見故，出現於世；欲令眾生，入佛智見道故，出現於世。舍利弗！我亦為此一大事因緣故，出現於此世。舍利弗！諸佛如來，唯教化菩薩，故諸有所作，常為一事耳。舍利弗！如來唯以一佛乘，為眾生說法，無有二乘或三乘。十方三世，諸佛世尊，出世說法，皆同為一佛乘。是故，諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！我知諸眾生，有種種欲與執著，隨其本性，以種種因緣，譬喻，言詞，方便說法，皆欲令得一佛乘，一切種智。舍利弗！五濁惡世，眾生垢重，成就慳貪嫉妒，諸不善根故，諸佛乃以方便，於一佛乘，分別說三。
◎舍利弗！我弟子，若有謂成阿羅漢，不知諸佛如來，但教化菩薩者，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。又舍利弗！諸比丘比丘尼，自謂得阿羅漢果，是最後身，究竟涅槃，而不求阿耨多羅三藐三菩提者，是增上慢人也。何則，若實得阿羅漢者，不可謂不信此法，是放，舍利弗！汝等當一心信解，受持佛法。《法華經》
◎大莊嚴菩薩又白佛言：世尊！世尊說法不可思議，眾生根性亦不可思議，法門解脫亦不可思議，我等於佛說諸法，雖無所疑，慮諸眾生，生迷惑心，重諮世尊。傳自得道以來，四十餘年，常為眾生，演說諸法：生，住，異，滅，苦，空，無常，無我，及諸法無大小生滅，一切無相，法性，法相，本來空寂，無去，無來，無出，無沒。聞之者，得煖，頂，忍，世第一法，須陀洹，斯陀洹，阿那含，阿羅漢果，辟支佛及次第至菩薩十地。往日所說，是等之法，似今所說，更無有異。然，今何獨說：甚深無上大乘無量義經，疾得成就無上菩提也？願世尊，哀愍一切，廣為現在及未來世眾生，分別之，令無疑網。
於是，佛告大莊嚴菩薩曰，善哉，善哉！汝善問如來如是甚深微妙義，汝能多利益眾生，拔眾生苦，而今安樂，是真大慈悲也。以是因緣，汝必疾得成就無上菩提也。
善男子！我先於菩提樹下，端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提。是時以佛眼觀一切諸法，不可直宣說真理，何也，諸眾生性欲不同也，故以方便力，說種種說。是故四十餘年來，未顯真實。善男子！譬如：水能洗垢，無井池江河溪渠大海之別；法水而能洗淨眾生煩惱之塵垢。善男子！水性是一，江河井池溪渠大海各異也；法性亦如是，洗淨塵垢，雖等無別，三法四果二道不一也。善男子！如水雖俱洗，而井非池，池非江河大海。如來世雄，於法自在故，所說之法，初中後三，俱法洗除眾生煩惱。而初非中，中非後，初中後說，文辭雖一，義各有異。
善男子！我起樹下，詣波羅奈，鹿野苑中，為阿若拘鄰等五人，轉四諦法輪時，曾說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。法本來空寂，代謝不住，念念生滅。宣說十二因緣，六波羅蜜時，亦說諸中間於此處彼處，為諸比丘并菩薩，今亦於此，演說大乘無量義經，說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅，善男子！是故，初說，中說，後說，文辭是一，義別異也。義別異故，眾生解得異，解得異故，得果得道亦異也。是故，善男子！我自得道，初起說法，迄至今日演說無量義經，未曾無說苦也，空也，無常也，無我也，非真假，非大小，本來不生，今亦不滅，一相無法，法相法性，不來不去；而諸眾生，為生住異滅之變遷。是故，善男子！一切諸佛，無有二言，能以一音，普應諸聲，能以一身，現百千萬億那由他恆河沙身，化益眾生。是即，諸佛甚深境界，非二乘所知；又非十地菩薩之所及，唯佛與佛，能究竟知之耳。《無量義經》
◎淨修上品十善，心廣大無量，具足悲愍，以方便發大願，不捨眾生，求諸佛大智，經菩薩諸地，修一切諸波羅蜜者，成就菩薩廣大行也。《華嚴經》