各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！
適度香飾 身心莊嚴
我們今天又再見面了！我們前次講到印度的天氣比較熱！所以當時的印度人當洗完澡後都要塗油，這樣皮膚比較不會乾燥，但是貧窮的人塗不起，有錢的人才塗得起，由於沒有錢的人塗不起，所以佛陀在經濟方面跟我們講得很清楚，等到我們以後講到律儀時，講到戒律的律時，就會講清楚。修行沒有經濟也是難修行的，在現今的社會，塗油的人，實在比以前的印度還要多，雖然我們不是很炎熱，但是塗油的習慣在現代，就是變成化妝，現在化妝比以前還要多。這是因為生活的水準提高，在社會演變的過程中，以後會有愈來愈多的花樣產生，這也是難免的，因為人若欲望一多，貪就多，煩惱就多，業就多，所以社會糾紛就多，這是事實。所以無論是香水、香皂、香油等等的化妝品到處一大堆，不像以前的印度是貧窮的國家香水有限。像我們當孩子的時代，當洗衣服的時候，看到媽媽要到溪邊洗衣服時，還要去砍樹藤，把它打破用其中的黃目子在洗，哪像現在用洗衣粉，而且還指明要用最好的洗衣粉來洗，這就是社會演變的結果，我們不能說是過去可憐，其實過去並不可憐，怎樣不可憐呢？人家過去有他們的業力和他們的福報，他們那時候的業力，就是物質較不充足，不過他們精神很充足，現在的人，雖然物質享受，但是卻容易患有神經質，每一天都要競爭得很激烈，不禁讓人生活得頭昏腦脹，可是在過去卻不會，只需動勞力，現在的人動頭腦，比智商，我說以後的人可能頭很大，身體很小，以前頭比較小，身體很大、很健壯，以前的雜病，也沒有像現在這麼多，那都是過程。所以現在若要說香水、香皂、香油的問題，這種化妝品到處一大堆，再怎麼高級的也有。但是在受八關齋戒的日子，是不可以使用化妝品，這個意思也就是說，佛陀當時在印度的環境，只制定了一日的八關齋戒而已，他不要你將時間浪費在那裏化妝，制戒的動機在於我們身體有了真正需要，也就是有病的時候，這時才可以藉著塗油來治病養身，若是無病，我們就不要浪費太多的時間在塗香化妝上面，因為這種不必要的塗香化妝，有時候裝飾得太過火，讓人看起來似有挑逗性，使人看了，內心產生欲望，雖然我們無心，但是卻因我們所作的行為而影響別人，這樣也是不好的，所以佛陀說八關齋戒的日子你們不要化妝，化妝是怕具有引誘別人的淫意色彩，讓人想入非非就不好，引起別人不安，容易在內心胡思亂想。現在社會化妝是可以的，不是說社會上的人都不能化妝，可以，但是在八關齋戒那一天，最好不要化妝。因為在家弟子有時為了工作或應酬的需要，也是可以化妝的，你不要說，我是個佛教徒，不可化妝，假如我們的丈夫是個董事長、總經理，或是一個在社會上相當有知名度、有名望的人，必須要出外交際應酬，但是你當太太的人，穿得讓人覺得很寒酸，也沒有稍微化妝一下，讓人看了似乎很落魄，並不是這樣，佛教徒出門，也是要讓人說：「嗯！佛教徒非常的莊嚴！」讓人看了之後，覺得你身心真的都莊嚴，不要只是心莊嚴、身卻不莊嚴，或是只有身體莊嚴，心不莊嚴這樣都不圓滿，都不好，要能夠心莊嚴而且身體也莊嚴，這樣最好。所以適當的化妝，對佛教徒而言是被允許的，但是在受八關齋戒的日子，最好不要太浪費在化妝的時間，不要早上要去買菜，只是化妝的時間就花了一個小時，你想想看，一小時的時間過去了是不再回來的！真可惜！所以在受八關齋戒時，禁止香油塗身，是要我們不要把這寶貴的時間浪費掉，集中精神一心一意，清淨修六念。律中對於香料的運用也有些指示說明：當時在印度，如有需要時，可將香料塗在佛殿旁，也就是說，假使這個地方濕度很強，塗了香油會讓人聞了覺得很莊嚴。像我們現在，燒一些好的檀香，散佈芬芳的氣氛在空氣當中，雖然我們的鼻根還沒學到好壞無分別的境界，其實你鼻子若學到好壞無分別，那麼你的嗅覺功能可能就有問題了，好聞不好聞的差別則在於不要沾粘、執著而已。當時在戒律中允許在佛殿裏、僧房裏，或是住眾寮房的地方，有了臭氣，可以塗香，亦可燃燒一些好香來將臭氣薰除殆盡。假如患有眼睛方面的病症，或是有身體醫療方面的需要，醫師在處方開立時，需要用香料，這都是可以允許的，並且可以用香料、香油來塗我們的身體，那是患病時，醫生處方需要，這時可以用，並不是很硬性地說通通不可以。戒律也就像法律一樣，必須就不同的情形而有輕重不同的權衡，比如說：我們不能喝酒，是怕亂性，但是當你有病時，醫生說需要用酒，你來用酒，這並沒有犯戒啊！所以這個問題，是重視戒的精神，不要讓戒條束縛得不能動，每一項都不可以，這樣不行、那樣也不行，每一個都變成怪人，變成機器人了，出門有聽人說：「佛教怎麼修到都變怪人？」事實並不是這樣。佛法本來就是要來適用於人間的，包括戒律也是一樣，這樣才符合戒律本來制定的原意，要不然還要什麼戒律？這樣全部都變成機器人了，所以要瞭解它的精神所在才可以。
出世法喜乃為最勝
我們再來說「歌舞倡伎」，這是一種娛樂，以世間法來說，人生對於娛樂是不可缺少的，佛教並不是禁止你都不能去娛樂，可以娛樂，因為適當的歌唱與舞蹈，這種是正當的，是可調劑人類生活的品質和增進團結的。正因娛樂有它的好處，而娛樂本身的範圍很廣，其中的唱歌跳舞也有善與惡的分別，假如你用正當的理念和方式來推廣跳舞和唱歌，那麼這就很好啊！對於我們人的品質、團結等等方面都會提高，今日的社會環境與以前已經有所不同，大家生活忙碌，所以來提倡正當的娛樂，用正當的娛樂來陶冶身心，這是不可缺少的，不可以沒有。但對於娛樂的素質、品質方面，必須要有利益於人的身心，否則對於有害於身心者，我們就應該取締，像現在每天報紙刊登出來，在娛樂場所引起的種種社會問題，都對人的身心有所損害，這樣就不好。簡單說，不要為了我們自己要賺錢，利益自己卻損害到別人的子子孫孫，損害到別人的身心，這就很不好，是很損道德的。這與佛陀所說業力的因果有相當的關係，業力的輪迴、因果的輪迴，這都是不能否認掉，不要認為這都沒有，怎麼沒有，有一天你就知道，不要認為那看不到，今世就有很多現報都可發現，現報都有了，怎麼會看不到？所以這不能說沒有，也不能否認掉，因此對於人的身心有害者，千萬不能去，也不能經營，以免社會不安，社會若能安定，我們的生活就安定。社會若不安定我們就不安定，因為社會是一個共同體，不是政府的，也不是總統的，更不是國王的，都不是，而是每一個人民百姓由上至下共同來建立的。社會安和樂利並不是建立在政府而已，政府有政府的德政與政策，任何人都要在本身的崗位上做好，所以維護社會的安寧人人有責，大家都有責任。不要說這是警察的事，或是政府的責任，不是這樣，我們大家都有責任，因此對於身心有害的地方，我們大家通通不要去，他就停業了，既然他沒錢賺就會轉業，是不是這樣？所以，並不是一定要政府用法令來束縛，壓制他，這都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素質，瞭解何種可以不可以，有無危害身心沒有？這樣之後，對於不應該去的地方，我們不要去，不應該做的，我們就不要做，如此他的生意就沒得賺，沒得賺，他自然就會轉一個正當的職業來做，這是很重要的。並不是用所謂的政治壓力，拼命地去壓制，壓制這兒，跑到那兒，壓制那兒，跑到這兒，像一根草在地上長，你用一塊石頭壓住它，想要不讓它長，卻變成從旁邊出來。總之，只要它稍微有一個生存的空間，它就會去爭取，你若是以大眾求生力量的觀點來看，就會很瞭解，所以什麼叫做善？什麼叫做惡？什麼叫做可以？什麼叫做不可以？將它規律得很清楚，規律清楚後，大家不要去做惡的事，社會就自然安和樂利了，政府法令固然很重要，但是人民的素質提高，也是很重要，正確的理念更加重要。所以佛教為什麼要叫人不要「歌舞倡伎」呢？因為做每件事情，我們都必須經過思惟考慮，思惟考慮這樣做是否有危害別人、危害我們的身心？若危害到別人的身心，就停止不要做，會危害到自己身心的事也不要做，而對自己身心有幫助的要去做，對別人的身心有幫助的更要去做，必須要這樣，否則我們要如何來維持這個社會的共同體呢？要如何能使社會和樂呢？因為經過了想像就會落入經驗意識，而這種的經驗則會產生記憶，也就是說我要做一樣好事、壞事都要經過思惟，思惟是一個記憶，是一個經驗，那麼這個經驗好、這個經驗壞，也就會形成我們善和惡的業力指使行為，當落在我們的經驗當中，這個經驗意識，就會影響到我們的正思惟，所以我們都應該具備一個正當的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能對法有更進一步的體證，何況你來體證緣起空性的法是甚深微妙的，佛陀剛剛成道時，也自問說：「這麼深的道理要說給誰聽？」所以他當初有一段時間，對於自己所悟得這麼好的東西是很好啦！雖然這麼好，但如此深奧的東西要說給誰聽呢？誰又聽得懂呢？因為甚深的緣起空性法，並不是粗粗魯魯，粗糙不堪，也不是散亂心可以思惟到的，不是這樣，甚深的緣起，是非常的微細，既然想成為一位修行者，那麼，怎麼還會有時間去享受人間的娛樂呢？
娛樂可分為兩種，一種是身的娛樂，一種是心的娛樂，若是真正能夠沾到佛陀法味的人，也才是真正所謂的法喜充滿，你看看，這種身心的娛樂不是隨便講講就可明白的，要不然這句法喜充滿怎麼說？能夠體會到法，瞭解到這個法的好處，就瞭解這個法能夠離苦，能夠斷除煩惱，那種自在清淨的身心，並不是用嘴巴能夠表達出來的，所以世間的娛樂，往往會影響我們的身心，害到我們的身心，你若用正當的方式來娛樂，對我們的身心有所幫助，這種適當的調劑是可以的。若是真正要修行，那麼他就不會想要享受世間的這種娛樂，他的追求是享受法喜充滿這種身心究竟的喜悅，所以初地發心修行想要出世間的行者，絕對不能隨順世俗的心去生活，你還未有足夠定力，你還不能觀察清楚，就很容易隨順世間的生活，讓世間的生活牽走，若能瞭解到這點，對於成就道業，就不會產生不好的影響，若沒有的話，對成就道業就有影響。因此對於成就道業的聖者，雖然已經成就道業，但是他不可放棄掉，而執著於自己的自由享樂，其中最主要的是他不能說他成就了，但是卻不顧沈迷的眾生，放棄了渡眾的信願，所以成就的覺悟者，是要能弘法利生，為弘法忙碌，畢竟是人弘法而不是法自動會弘人，正因為法好，我們才要去推廣，這東西好，產品好，我們要推廣出去，他怎麼還有空，怎麼還有時間去享受世間的娛樂？如果是一位未證聖果果位的人，自己還未親證到，還未達到那個究竟，還未瞭解到，他不可再以廣度眾生的理由，藉機會來說，我這樣是要來度人的，說來賭博是要度賭博的，去喝酒是為了要度喝酒的，跳舞則要度跳舞的，結果怎樣，你知道嗎？結果自己度人不成，反讓隨緣世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，卻反而被人拖走，這不可靠，有時候自己藉這機會說要度人，其實自己心念想說這樣比較容易逃過法律的漏洞，否則若今天想要和人喝個酒，家中的人卻反對，但是只要說我要去度喝酒的人，我再怎麼喝也不會醉。可是不知哪一天躺在那裏連螞蟻在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千萬不要自作聰明說要去度別人，往往世俗生活之間要很注意，處處都是陷阱，稍微一失覺察就會落入陷阱，陷下去要再爬起來是很難的，染上惡習要改好較難，好的要變壞的卻是很簡單，所以我們要瞭解這種道理，不要被世俗眾生的惡習所污染，要不然我們就會隨順世間的生活，流於世俗化而迷失，然後就被外境拖走了。佛教被神格化後造成了一些附帶外道的佛教，他們還利用佛教的生日慶典叫人在寺院前唱歌跳舞，有時候還很不正當，穿的不男不女，嗨喲！穿這樣跳舞，還說要讓佛陀看，要讓菩薩看，佛陀明明制戒禁止「歌舞倡伎」，你還唱歌跳舞給他看，這是違反戒律的，不要說要讓佛祖高興，佛祖若是真有靈，他是不會高興的，我看爬起來打你的頭也說不定！明明叫你們不要這樣做，你們卻偏偏這樣做，你說這樣他會高興嗎？會不高興的！但若是佛祖的生日，大家彈佛教的聖歌，讚歎過去佛陀的事跡，像我們中國佛教的寺院，有時候會辦個法會，在佛陀的生日時，大家來唱個贊偈，誠心地以梵唄來讚歎佛，讚歎佛過去為人處事的法很好，當聽了之後大家會覺得身心寂靜，有時候眼淚還會流下來，哇！這種我覺得是比什麼都好，這種贊偈梵唄是不違犯的，反而比較好，要不然叫團歌仔戲在外面演戲，歌仔戲並不是不好，它也是一種世俗的娛樂藝術，但歌仔戲只是讓我們以世俗的心態來調整自己的身心而已，並不是說可以叫來寺院的前面做，這是不可以的，佛陀的戒律裏說不行。
貪執名利物享 難成離苦道業
我們再來說第七條戒，不坐臥高廣大床。這條戒的重點在淡薄物質的享受，因為簡單的物質生活，我們才能勇猛精進於道業，物質生活太過享受，對道業就不會精進，並不是說修行人一定要過著刻苦的生活，其實不是這樣，佛陀沒叫我們修苦行，也沒有叫我們一定要過著刻薄的生活，他並沒有這樣說。因為你若對物質要求太高，便容易沈溺於物質的享受，這對道業會有所影響，而且對你精神層次的提高也就有限，若初修行者，精神不專，無法放下感官，放下我們的眼耳鼻舌身這種的貪著，你對物質用品追求越美好，你內心對於物質就會越執著、越沈迷，如此難免影響到我們的出離心，產生了沈迷執著、我慢我執。比如講一個故事，這個故事不管它是真是假，我聽說有一個人，學到很厲害，禪定很行，禪定後連牛頭馬面也抓不到他，找不到他，這是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛頭馬面要去找他時，卻找不到人，問到一個地頭神說只要他一坐，在打坐後都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起來，牛頭馬面就說：「嗯！這樣我就不能交差了。」地頭神他就說：「要不然這麼辦，他旁邊有一個缽，他很執著這個缽，他什麼都看得開，就只有對這個缽看不開，聽說那個缽是皇帝賜給他的，所以他很執著這個金缽，放不開，你若從金缽敲打下去，他就開靜了，也就會爬起來。」結果牛頭馬面一打下去，他聽到敲缽的聲音，心想：「咦！誰在動我的金缽？」執著嘛，物質太好，及對物質的執著，影響到他。等他爬起來之後，牛頭馬面說：「我要來帶你走了，你的時間要到了！」他說：「我的禪定這麼好，最後還是不能離開你們兩位牛頭馬面。」這個故事就是在啟示我們，若是對於世間的物質太過執著，你就無法脫離這種業力的生死輪迴，所以佛教重視智慧解脫，不是只有禪定而已，不可以只求偏定。
我們再來講一個例子，唐朝有一位很有名的悟達國師。這位悟達國師，應該各位都有聽說過，悟達國師是因為皇帝皈依他，拜他做師父，所以稱為國師，皇帝自從皈依師父後，便想說到底要拿什麼東西來供養師父呢？何況出家師父和世俗人生活不一樣，要拿什麼來供養他比較好呢？想一想說：「好！就來做一個寶座吧！」於是皇帝就特地為國師製造了一座正沈香寶座，來供養悟達國師，悟達國師看見高貴的寶座之後，哇！一時生起了名利心，竟然遭受了冤親債主的報復。我們在前面說到，悟達國師他生起名利心後，卻遭受了冤親債主的報復，竟然從膝蓋上生出一個人面瘡，什麼人面瘡呢？生出了一顆腫瘤，這腫瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴裏也有牙齒。也有舌頭，等於說生出一個人頭，所以叫做人面瘡，這若是真的聽了很恐怖。所以三昧慈悲水懺記載，由於過去唐朝懿宗在位時，有一位比丘法號悟達，當他初出家，未有知名度時住在京師，當時有一位比丘法號知玄，患了一種怪病人人看見時都會避開他，因為這種怪病名叫做迦摩羅疾病，全身會散佈出臭味，所以大家看到他後，都遠遠地離開他。悟達法師那時尚未被封為國師，未有德行之時，他和這位知玄比丘毗鄰而居，悟達比丘就時時刻刻照顧這位重病的知玄比丘，有可能悟達國師就是這樣，並沒有看不起這種人，因為他有慈悲心而且能夠慢慢地用慈悲心來培養德行，德行的成就有可能就是這樣來的，持續經過很長的時間，一般人都討厭的事，可是他都毫無怨言地去做，一直盡他的努力來照顧這位病患，所以知玄比丘感覺悟達國師很不簡單，雖然那時他未當國師，但是他那種慈悲、忍辱、喜捨及耐性實在很好。悟達比丘這種風範，及做人處事的道德觀念，真的是很好。所以有一天知玄法師就說出一句話，告訴悟達比丘，以後若是他有困難，則可往西蜀彭州九隴山相尋，這個山上有兩棵大松以此為標誌。就是說知玄法師見到悟達法師對他那麼好，忽然間從內心說出一句話，意思是說，我們總是要分別離開的，在要離開之前，以後若是遇有困難時，你就往西走。那裏有一個九隴山，九隴山很壯觀，但要怎麼找我呢？只要看到兩棵大松為標誌，你到那裏就可以找到我。當然，悟達比丘是想：「你全身重病，我儘量照顧你就是了，現在既然由於因緣要離開了，我也只是儘量做到，那就可以了！」他聽了就記住，也沒有把他的話特別地放在心上，後來，悟達比丘他就住在安國寺，因為悟達比丘修行勇猛精進加上他很有慈悲心，德行很好，這也就是說他時時刻刻攝住身口意，都沒有在做壞事，凡是利人幫人的事都有做，所以他的德行很好，感召大家對他很讚歎。當時皇帝懿宗聽了之後不僅親自拜訪並且還皈依在悟達國師的座下，所以悟達比丘就變成了國師，皇帝為了供養國師，就賜一座正沈香雕刻的貴重法座，作為悟達國師講經時的法座，而悟達國師在受到皇帝寵愛後，卻慢慢地生起名利心，怎麼會這樣呢？可見悟連國師過去只對德的方面修，對緣起緣滅的東西，那時未確實建立，所以慢慢會被名利心所影響，要不然他若是確實了解緣起性空的東西，就不會被名利心所影響，是不是這樣？否則說修得很好，時間一到還是被名利心拉走，所以有可能悟達國師只有德行很好，感召皇帝來皈依，沒有多久名利心一生起，卻在他的身上生出一個剛才講過有頭、有臉、有牙齒、有舌的人面瘡，而且是生在膝蓋上，這個人面瘡很特別，不但有頭、臉、舌之外，聽說還有眉毛、牙齒和人一樣人頭具足，而且也會吃東西，不曉得有沒有這回事，經典上是這樣說我們也就照說，這人面怪瘡會吃東西呀！悟達國師得此怪病，哇！束手無策，聽說肚子餓時，也會叫說要吃東西，可是這個人面瘡又偏重吃肉，悟達國師吃素食，它偏偏要吃肉。這是三昧水懺中這樣記載的，然後，他自己找名醫，皇帝也下令找名醫治，因他是皇帝的皈依師父，但是找盡名醫，也都無法治好這種怪病，這時悟達比丘忽然想起昔日知玄比丘和他在京師一起修行時，知玄比丘告訴他的話，他就入山相尋，按照所說的方向去找，到了山上天色已漸漸晚了，但是天還不怎麼黑，他看到山上竟然真的有二棵大松被山上自然的煙霧掩蓋著，看了如同在天堂一般，就相信知玄法師所說之語，悟達比丘心想：「嗯，沒有錯，他沒有騙我哦！」就走到二松處，發現一棟非常大、又莊嚴，讓人覺得金碧輝煌的建築物，使人看了覺得很壯觀，那時也看見知玄比丘立於壯觀的大殿前，很親切的與悟達國師合掌與握手、跟他打招呼，因為那時天色已漸晚，所以知玄法師就留下悟達國師說：「天色晚了，今晚留下，有什麼事明天再說。」兩人相見，泡茶、說話，講離開這段時間的話，當然會談到來找他有什麼事，悟達國師就說人面瘡使他非常痛苦，身為一個國師卻染上這種病，將這件事講給知玄比丘知道，知玄比丘聽了之後就說：「無妨，小事一件！對我來說，沒有什麼，在這個山邊有一個石岩，大石岩下面有流出一種自然的水泉（像我們慈蓮寺旁邊有一個水井，自然會留出一些水泉，但是水井能夠喝而已，不能治什麼大病）然後，明天早晨你去洗一洗，怪病就好了。」悟達國師聽到這句話之後，當然也抱著相當的希望，那晚就特別睡不著覺，希望能夠早點天亮。當天一亮時，雲霧慢慢散去，就看見一位童子前來引導悟達國師，來帶他到泉水邊，正要掬泉水洗人面瘡時，忽然間這個人面瘡大聲呼叫不可以洗，人面瘡當時就開始說：「考究古今（就是說你研究過去或現在），曾經讀西漢書，有沒有？袁盎晁錯傳否？」又說：「你知道當時袁盎和晁錯，這個故事及這兩個人物，你知道嗎？告訴你啊！你就是袁盎，我噢人面瘡就是當時的晁錯，你知道嗎？錯斬於新東市，那時冤仇為如何？你還記得嗎？累世都要找機會報仇，但因為你（悟達）經過了十世都出家修行，很有知名度，很有名望，而且你也很精嚴地一直持守戒律，包括你的德行很好，對人很好，所以我沒機會報復，你身口意攝受很行，我無法報復你，你一直都沒被名利拉走，等到你遇到皇帝賜你法座時，你卻名利心生起，當然定力失去，因為有名利心呀！那時對你的德就慢慢損了，無德，德捐故無福，那時我正好找機會害你，今天已經承蒙迦諾迦尊者（就是知玄比丘）用三昧法水來洗我這人面瘡，自此，我們過去的冤仇就到此告一段落，不再跟你追究了。」悟達國師聽完人面瘡講這番話之後，可以說滿身的汗都流出來，一時魂不住體，嚇到了，假使是我們說不定也會這樣，就連忙掬水洗人面瘡，洗了之後他感到非常的痛，痛得都快昏過去了，後來因為痛徹骨髓於是就昏迷了，但醒來的時候人面瘡已經不見了，好了。此時悟達國師才知知玄比丘非普通人，是聖賢混跡，聖賢混跡在世間裏面，非是凡情所測，不是世間普通的人，再欲回頭看寺宇，結果寺宇不見了。我們先不管這故事是如何，因為這對我們物質享受的正當節制有幫助，所以我才提出讓各位作參考。在我們的三昧水懺裏，尤其在中國大陸，對於三昧水懺，很多人不管什麼時候都有在拜三昧水懺，這意思及動機是要啟示我們修行必須要持戒修德，但是由於中國大陸地廣人多，加上過去有摻雜一些道家、儒家的信仰、天人的說法，所以傳說故事特別多，不管是真或是假，我們聽了之後，對於有義意的重點，或是對我們有所幫助的，是可以拿來作參考，否則，我們千萬不要落入迷信，落入迷信對我們反而不好，所以這段人面瘡的重點是要提醒修行者，名利是何等恐怖，德行是何等的重要，你若無德無行，你講人家不要聽。雖然道理很好，別人也是不要理你，所以名利相當恐怖，德行相當重要。過去還有很多的修行人為了貪執高貴物品而產生退道心的個案很多，或是放不下自己貴重的物品而感受苦果等等的個案也很多。所以，我們要睡覺的床是用來休息的，我們的身體每一天一定要做事，當工作完畢身體疲累時便可以利用臥床來休息，所以床的功用是來消除疲勞用的，否則的話，我們這個脆弱的身體，是不容易生存的，但是座床是用來打坐、或是讀書、辦公所用的，不必要太過浪費。古代的中印兩國富有的人家，對於所睡的臥座及座床，是非常講究其精致的，雕龍刻鳳，做工非常的細緻，以此代表富貴，代表家裏有錢。除了雕龍刻鳳之外還油漆彩繪讓你看了覺得很華麗，掛了很多珠寶在床上，代表很有氣派，以這些奢華的擺飾來誇耀自己的財富，這種是會增長我們的我慢、高傲、我執，及對世間的物質產生執著、產生驕慢心。所以佛制定修行者不可坐高廣大床，否則會產生執著，如果有錢，是過去因為你的善因加上了今世的經營努力所成就的，不要浪費在沒有用的地方。如果要求氣派，你就布施在社會，利益於社會大眾，回饋社會，對大眾有利益的事業，這種才是真正有氣派，也才是有智慧的氣派。千萬不要有錢沒地方花，用到沒智慧的氣派，如果能以福養福回饋社會造福人群，我們這輩子有錢能富有，就是因為過去廣結善緣，過去的善因，加上這世的努力經營，產生出來的結合品，所以你就是很富有，很有錢。那麼你必須以福養福，不要拿這錢來享受自己，過份享受、浪費，這是損福，你將錢回饋於社會，造福人群，這種就是以福養福。
在這裏，我們睡覺用的才叫做床，睡床，起居坐的椅子叫做坐椅，但是在西域的社會，床的含意比較廣，睡覺用的叫做床，起居、讀書、辦公、打坐所用的，也稱呼為床，叫做坐床，所以才有坐床及臥床的分別。在家居士，如果發心在受八關齋戒的日子中，應該遠離高廣大床外，最好是夫婦分床睡，只有受八關齋戒的日子而已，這樣就不會影響夫妻的感情。若是長期分床睡，或是長期夫妻感情沒有培養，在家居士也會發生社會或家庭糾紛的，佛陀並沒叫你這樣做，佛陀只有叫你們在家居士不能邪淫而已，他沒有叫你們去斷淫欲。但是過份的縱欲對身心不好，這是我們人人都知道的，所以佛陀對在家居士生活考慮得很清楚，設想得很理想，從戒律來看就知道，他對在家居士的生活制度照顧得很好，一般人很少瞭解，所以他也考慮在家居士的生活要如何，他的時間忙碌，如何讓他兼顧賺錢及護持佛教及回饋社會，教育子女及能夠修行，他都設想得很清楚。他想的事情都很合乎在家人的生活，如果家裏只有一張雙人床，沒有單人床怎麼辦？那麼你就看你持戒的道心及定力，但千萬不要為了受八關齋戒，回到你家，本來只有一張雙人床而已，叫木匠來鋸開，變成二張床，這樣家庭會起糾紛，這種家庭會起革命的，這樣就不對。如果是這樣那沒關係，夫妻也可以一起睡，那晚不要胡思亂想就好了，假使你受了八關齋戒，若是一個月才幾次，譬如一個月才一次，這哪會對家中產生什麼影響呢？不會，這對夫妻感情不僅沒有影響，反而有時候對我們的身體有幫助，如果受了八關齋戒後，最好能夠在寺院過夜是最好，大家都來受八關齋戒，都住在寺院過夜，這是最圓滿的。這就沒什麼顧慮，沒什麼困擾，但是要來受八關齋戒，先生要來，太太要同意，太太要來，先生要同意，這樣家中才不會起革命。不能沒有同意，跑來就住寺院，這樣家庭是會產生糾紛的，這樣不對。佛教重視和樂美滿，在家居士首先一定要能夠維持圓滿的家庭，才能來建立修行，這是一定的事理，僧伽也一樣，僧伽一定要建立和樂、和合，要不然如何來說和合僧眾呢？所以最好在受八關齋戒那天，在寺院過夜，這當然最圓滿。聽說泰國的在家人，如果在六齋日，大家都很主動，明天是六齋日了，就很多人自動到寺裏求受八關齋戒，泰國求受八關齋戒的人多，而且都很自動。（不像這裏，要受八關齋戒，還要人去邀，這麼好的事，又沒人去做，若要去逛街玩樂，做壞事都不用邀，所以這是很好的事，對我們身心有幫助的事，為何要邀？）都不用邀，大家就自動要去了，泰國就是這樣，寺院都擠不下，受戒那晚就沒回去了，夜間住寺院裏，但是寺院的寮房有限，沒地方睡，那要住哪里？他們就住在寺院旁邊的巷道裏面，只要有地方鋪了就睡。你想想看，看人家泰國那種受八關齋戒的精神，和這裏比起來，哎呀！實在無法比，我們要受八關齋戒還要邀，還要請遊覽車讓人坐，這還不要緊，還像整群在迎媽祖，也不知道在做什麼，其實不是說你受八關齋戒就有功德，重要的是在六念，要記詳細啊！你若無法時刻安住身心，只是一個形殼去受八關齋戒有什麼功德，講是非、造惡業都有，造口業及犯戒都有，哪有什麼功德可生。真正的功德是你一日一夜放棄社會的生活，專心一致修持六念，這種功德是最無限量，一念的清淨，功德最無限量。否則你只是人走跟人走，一張嘴嘰嘰喳喳，法師在開示也聽不懂，講戒、開示、領眾，叫你修行也聽不懂，心只有散亂，包括夜間在寺院睡，人家都安板了要睡了，還在那裏嘰嘰喳喳，影響大眾不能睡，這種非但沒功德還損德，還造業，還犯戒都有。所以在一個月內不管一日、二日都好，六日也好，受八關齋戒，這對在家居士來講是很好的。
八關齋戒中 不非時食
我們再來說第八條戒！不非時食。這條就是齋，這條戒是屬齋，屬於吃的方面，吃的方面就是齋，但受八關齋戒者不持「不非時食」，固然就不成八關齋戒，就是你來受持八關齋戒，「關」就是以上所說的七條，「齋」就是這條，所以你去受八關齋戒，不持過午不食這條，你就不算受八關齋戒，是否這樣？不非時食，是說過了日中之後，除了飲水之外，不得再吃任何食物，同時平常日中前也應該不可隨意吃零食，不是說我今天持齋過午不食，但是卻一張嘴從早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不會餓了，有的人不是，我聽很多，我說：「你怎麼吃那麼多？」「我今天六齋日」，你看看，六齋日晚上不吃，今天中午吃一臉盆，這樣不就是弄壞你的身體，弄壞你的胃腸。這並不是這樣，這樣卻變成將身體弄壞，你做什麼都不知道，來受八關齋戒，中午過午不食之外，不要隨便吃零食。飲食本來就是要維持我們的生命生存主要的動力，讓我們的生命能生存，讓我們的生命有動力，無論是任何的動物，何等的高級生命，如果沒有飲食，生命當然會消失。也就是說吃東西是要養色身，讓我們的色身足夠滋養，像車，將這車添油，這車才能夠運轉，這是一樣的道理啊！像我們的車沒油，開到加油站加油，讓我們這部車有油才能夠運轉，當作我們的腳力，也才能夠代步。而我們吃東西也是一樣，就如同車加油一般，讓這車有足夠的營養，才有生命保障，才不會說你沒吃沒營養而餓死了，所以飲食是一件不可或缺的生命問題。所以吃的方面千萬不要疏忽，有的出家人隨便吃一吃，每天吃醬瓜、過去吃豆腐乳，每個人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，別人會說吃菜吃得很可憐，以為我們都在修苦行，以為佛教都是在虐待人。佛教絕對沒叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快樂，要不然來學佛卻每天學佛學到煩惱，整天憂愁滿面，是在學什麼佛？所以真正的學佛是每天學得很自然很快樂。若每天學得憂愁滿面而要離苦，如何離苦？佛教就是重視要讓你離苦，你修到憂愁滿面，如何去離苦？每天都與苦一起睡，要怎麼離苦。每天要了解苦但是我們要出離苦，不是叫你瞭解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因為有苦，所以我們來學佛修行就是要瞭解苦，出離苦，讓苦沒機會生出來，這就是我們在修，所以吃的方面不能隨便吃一吃，吃有營養就好，不要太浪費！我們今天說到吃。時間又到了，近來天氣轉冷，早晚溫差變化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千萬不要影響你的身體，以後不能聽師父講戒和律，那就很可惜哦！
感恩各位！感恩各位諸山長老！感恩各位法師、居士。辛苦你們，祝福你們能夠吉祥如意！四大調合！所求皆願！再見！
大願語錄：
「人生在最困難的歲月當中，才能磨練出充滿大丈夫風範的偉大人格。」