世間事都在自己的一念之間。
我們可以想出天堂,也可以想出地獄。
人生不如意事十之八九,面對困惑,心情
難免會產生波動,但情緒反應卻又影響著我們的生活,海濤法師開釋:“生命的完整,在于寬恕、容忍、等待和愛,如果沒有這一切,即使你擁有了一切,也是虛
無。”還有一句名言說:“上帝在關上一扇門的同時,一定會再為你打開另一扇窗。”
每個人在生活中都會碰到一些不如意的事情,而這些不如意的事情帶給每個人的影響又各不相同,有些人可能會因為這些不如意的事情而鬱鬱寡歡,也有些人會從中發現快樂。苦可用作樂,悲痛可以化為力量,危機也能變成機遇。換一種角度看世界,世界就會因你而不同。
我
們要善于調整自己的心態,學會排解生活中煩心的事情,任何煩惱都會冰消雪融。雖然煩惱來無影去無蹤,但當煩惱來臨時,人們也並非束手無策。人要想排除煩惱
的困擾,首先要學會寬容和忍讓,要去除嫉恨之心,要學會寬宏大度,要有“宰相肚裡能撐船”的雅量。同時要學會理解人、體貼人,能夠以誠待人,以情感人,不
要為一些小事而耿耿于懷。如果雙方都逞強好勝,矛盾就會愈積愈深,最後發展到不可開交的地步,既破壞了人際關系,又影響相互團結,還有損身心健康。
學會忍讓,學會“化幹戈為玉帛”。只有這樣,你才能知足常樂,才能不會經常為一些小事而生氣傷神。
其
實,上帝對每個人都是公平的,只是每個人面對煩惱時,考慮問題的角度不同罷了。凡事應該多往好的方面想一想,心中才會有豁然開朗的感覺,眼前才會出現“柳
暗花明又一村”的景象。你無法選擇你的老板、你更無法選擇你的出身,可是我們卻可以選擇換一種角度去看待問題。一個苛刻的老板,可以鍛鍊我們的耐力;一個
貧苦的出身,可以更加激發我們奮發圖強的鬥志。
人生是短暫的,不要因生活中的一些雞毛蒜皮、微不足道的小事而耿耿于懷,為這些小
事而浪費自己的時間、精力是不值得的。英國著名作家迪斯雷利曾經說過:“為小事生氣的人,生命是短暫的。”如果你真正理解了這句話的深刻含義,那麼你就不
會再為一些不值一提的小事情而生氣了。
生活中經常有人為一些小事而生氣,其實他們也不想這樣做,但就是控制不了自己的心情。生氣不但影響了自己的身心健康,而且還影響到週圍的人際關系。
從前,有個婦人,遇到不順心的事時就生氣,和鄰居、朋友的關系都搞得很僵。她非常惱火,想改吧,一時又改不了,于是終日悶悶不樂。
有一天,她和一個好友聊天時,說出了心中的苦悶。朋友聽完後就對她說:“我聽說南山廟裡的老和尚是個得道高僧,他也許可以幫你解決這個問題!”
于
是,她去找那個和尚。對和尚說:“大師,我怎麼老是生氣呢?你能告訴我為什麼嗎?”大師笑而不答,“哦,施主,請跟我來!”和尚把婦人帶到了一個小柴房的
門口說,“施主,請進!”婦人很奇怪,卻又不明白老和尚的意思,但她還是硬著頭皮走進了柴房!這時老和尚迅速把門關上並上了鎖,繼而轉身走了。婦人一看,
就氣不打一處來:“你個死和尚,幹嗎把我關在裡面啊?”、“快放我出去”
罵了很久,高僧也不理會。婦人又開始了哀求,高僧仍置若罔聞,最後婦人總算是沉默了。高僧來到門外,問她:“你現在還生氣嗎?”
婦人回答說:“我只是在生我自己的氣,我為什麼會到這鬼地方來受罪。”
“連自己都不能原諒的人怎麼能夠原諒別人呢?”高僧拂袖而去。
過了許久,高僧又來問她:“還生氣嗎?”
“現在不生氣了。”婦人回答說。
“為什麼呢?”
“氣也是沒有辦法啊。”
“你的氣還沒有消逝,還壓在心裡,爆發以後仍會很劇烈。”高僧說完又離開了。
當高僧第三次來到門前時,婦人立即上前說:“我現在不生氣了,原因是不值得氣了。”
“還知道什麼叫不值得呀,看來心中還有衡量 ,還是有氣根的。”高僧笑著說。
當高僧迎著夕陽站在門外時,婦人這樣問高僧:“大師,何為氣呢?”
高僧把手中的茶水傾灑在了地上。婦人看了很久以後,頓悟,叩謝後回去了。
從這個故事中,我們可以得出這樣的結論:很多時候我們認為是別人傷害了我們,可從來都不知道從自身找原因,難道真的都是別人的錯嗎?仔細想想你就會發現:原來老天也很眷顧自己!朋友也從未曾主動離棄!
生氣就是拿別人的錯誤來懲罰自己。這是一句至理名言!何苦一定要生氣呢?氣其實就是別人吐出了但是你卻接到口裡的那種東西,你吞下就會覺得反胃,你不在意它的時候,它也就會自動消失。
佛
曰,煩由心生。而心呢?不過是一大塊血肉團子而已。怎會生出那麼多的欲望呢?貪婪、嫉妒、虛榮,友情、愛情、親情,懦弱、堅強;高興、煩惱;爭強好勝、口
蜜腹劍種種的欲望匯入本應清清朗朗的人世間,物欲橫流的時候,本是一張白紙的小小人兒,又怎禁得住各種欲望顏色的浸染呢?每個人生氣時都會有這樣或那樣的
理由:受到了極不公正的待遇會生氣,受到了他人的侮辱會生氣,親人間的寡情薄意會生氣總之,只要人還活著,還有意識,就免不了生這樣或那樣的氣,即使知道
那句“生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己”,還是免不了要生氣。用平靜的心態去面對一切令你生氣的事情,才是心靈快樂的真諦。