我們對于世上的知識、財富、愛情等等，總是期望別人能教導我們、成全我們、愛護我們，甚至于覺悟成佛都希望別人幫忙，但就禪宗而言，世間上的一切事情，唯有放曠達觀，才能怡然自得。
——星雲大師
人生于天地間，則立于世，行于世。星雲大師覺得人要立身處世，當從大處著眼，小處著 手，不為權勢利祿所羈，不為功名毀譽所累，明察世情，了然生死，做到曠達，能持性而往，能臨危不懼，能以本色面世，不費盡心機，不為無所謂的人情客套禮節 規矩所拘束，能哭，能笑，能苦，能樂，才會怡然自得，真實自然。
俗話說，海納百川，很多人將“大海”作為浩瀚胸襟的代名詞，而星雲大師認為人的心 是大海與高山都不能比的，“解除心中的框框，把心放空，讓心柔軟，就能包容萬物、洞察世間，達到真正心中萬有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、 有古有今，一切隨心通達，運用自如”。
默雷禪師有個叫東陽的小徒弟。
東陽看到師兄們每天早晚都分別到大師的房中請求參禪開示，師父給他們公案，于是他也請求師父指點。
“等等吧，你的年紀太小了。”但東陽堅持要參禪，大師也就同意了。
到了晚上參禪的時候，東陽恭恭敬敬地磕了三個頭，然後在師父的旁邊坐下。
“你可以聽到兩只手掌相擊的聲音，”默雷禪師微微含笑地說道，“現在，你去聽一只手的聲音。”
東陽鞠了一躬，返回寢室後，專心致志地用心參究這個公案。一陣輕妙的音樂從窗口飄入。“啊，有了，”他叫道，“我會了！”
第二天早晨，當他的老師要他舉示只手之聲時，他便演奏了藝妓的那種音樂。
“不是，不是，”默雷禪師說道，“那並不是只手之聲，只手之聲你根本就沒有聽到。”
東陽心想，那種音樂也許會打擾自己。因此，他就把住處搬到了一個僻靜的地方。
這裡萬籟俱寂，什麼也聽不見。“什麼是只手之聲呢？”思量之間，他忽然聽到了滴水的聲音。“我終于明白什麼是只手之聲了。”東陽在心裡說道。
于是，他再度來到師父的面前，模擬了滴水之聲。“那是滴水之聲，不是只手之聲。再參！”
東陽繼續打壘，諦聽只手之聲，毫無所得。他聽到風的鳴聲，也被否定了；他又聽到貓頭鷹的叫聲，但也被駁回了。只手之聲也不是蟬鳴聲、葉落聲……
東陽往默雷禪師那裡一連跑了十多次，每次各以一種不同的聲音提出應對，但都未獲認可。到底什麼是只手之聲呢？他想了近一年的時間，始終找不出答案。
最後，東陽終于進入了真正的禪定而超越了一切聲音。他後來談自己的體會說：“我再也不東想西想了，因此，我終于達到了無聲之聲的境地。”
東陽已經“聽”到只手之聲了。
一旦仔細去聆聽那“只手之聲”，人就踏上了心靈的解脫之旅，心感受到的萬物之豐富便會遠遠超過自己視線範圍之內的一切。內心豐富，卻亦可呈現一種空無的狀態，東陽在“無聲之聲”的境地中進入了真正的禪定。
蘇東坡說，能每時每刻都很快樂，關鍵在不受物欲的主宰，而能遊于物外。星雲大師則認為，人只有擺脫了外界的奴役，自己主宰自己，才可能永葆心靈的恬靜和快樂。逍遙曠達不是要求做到無欲，而是淡看各種名利之欲。淡看之後，則可生曠達，有了曠達之後，人生自然逍遙了。