居塵學道，即俗修真，乃達人名士及愚夫愚婦皆所能為。
——印光法師
有一天，一個叫源律師的人問慧海禪師：“和尚修行用功么?”
慧海禪師爽快地答道：“當然用功啊!”
源律師緊接著問道：“那您是怎么用功呢?”
慧海禪師平靜地說：“餓了吃飯，困了睡覺。”
源律師很不解：“所有人都是餓了吃飯，困了睡覺，這算什么用功啊?”
慧海禪師搖搖頭：“不一樣。”
源律師不依不饒：“有什么不一樣呢?”
慧海禪師解釋道：“世間人吃飯時不肯吃飯，百種索取;睡覺時不肯睡覺，千般計較。所以不一樣。”
源律師點了點頭。
修行的人和世俗的人有什么不同呢?其實沒什么不同，人生在世每天都要吃喝拉撒睡，要學習，要工作;和尚也一樣，要吃喝拉撒睡，要做功課，要參加勞動。學佛修行其實是一件極為平常的事情，平常到什么程度呢，就像吃飯睡覺那樣簡單。
人活著就要吃飯，吃飯是為了維持生存，粗茶淡飯怎樣，山珍海味又怎樣?穿腸而過之後，出來的都是一樣臭烘烘的大便;睡覺是為了休息，光板床怎樣，席夢思又怎樣?日出日落，人生只在眨眼之間，今天睡下去，明天醒過來就是一天，醒不過來就是一輩子，每個人最後都要睡到一樣的小盒子裏。所以，人活著，擁有一顆平常心最重要，人生的快樂和幸福不能用任何物質來量化，只能用心去測量;生活質量的好壞並不是由物質的多寡決定，而在於心靈所能達到的境界。“不以物喜，不以己悲。”若能如此，你便可以活得很幸福，這就是慧海禪師告訴我們的道理。
生活就是修行，修行就是修心，修養一顆平常心，更要修煉一顆責任心。
無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時他看到有一個青年在池塘裏踩水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會跟您一樣出家學道。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露面。”
無相禪師含笑問道：“哦!那你什么時候會看破紅塵呢?”
青年答道：“我們這一帶就屬我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，我就無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
無相禪師問道：“你最了解水車，我問你，水車全部浸在水裏，或完全離開水面會是什么樣子呢?”
青年答道：“水車是靠下半部置於水中、上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部漫在水裏，不但無法轉動，甚至會被急流沖走;同樣的，完全離開水面也不能運上水來。”
無相禪師說道：“水車與水流的關系不正說明了個人與世間的關系嗎?如果一個人完全入世，縱身江湖，難免不會被五欲紅塵的潮流沖走;倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還不夠，更要發普度眾生的宏願才好。出世與入世兩者並立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。”
一個人如果真心修道，那么出家還是在家其實都不要緊，要緊的是你要有一顆普度眾生的佛心，即對社會的愛心和責任心。盡自己所能，在日常生活中把每一件該做的事情用心做好，不違背自己的良心，承當起自己的責任，這就可以稱之為修行!
很多人不明白這個道理，是因為還不明白自己對於整個世界的意義，以為自己的生活只和自己的生活圈有關，和之外的世界無關。其實你做的每一件事都與眾生有關：你做好一件事情，對於你自己、對你的親人、對你的同事、你的單位，甚至整個國家、社會都會有積極的意義，這就是你對眾生的貢獻;反過來，如果你搞砸一件事情也會給很多人造成傷害，這是你對眾生的罪孽。
對於整個宇宙來說，人不過是滄海一粟，但絕不是無關緊要的。如果每個人都用心去保護環境，關心野生動物，地球上就不會有那么多的物種滅絕;如果每個人都去幫助那些需要幫助的人，世界上就不會有那么多人生活在饑餓和貧困之中;如果每個人都一心向善，那么社會上就不會有那么多的犯罪行為;如果每個人都用熱情和真誠去對待身邊的人，生活中就不會有那么多的爾虞我詐、勾心鬥角。
我們每天的忙忙碌碌，不管是生活瑣事，還是工作業務，都不是自己一個人的事情，而與天地萬物的繁衍生息、與整個世界的生存與發展憂戚相關，只要懷著這樣一顆“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事，你就能感悟到人生的真諦和生命的價值，當你面對生活中的各種不如意的時候，就不會去較真，不會有不滿，就如慧海禪師所說，“吃飯時不百般索取，睡覺時也不千般計較”，就能活得安心，活得快樂。
