己三、口業普益
悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱焰
這一段是說觀世音菩薩的口業；觀世音菩薩以語言說法，普遍的利益一切眾生。
「悲體戒雷震，慈意妙大雲」，前一句是悲，後一句是慈，這慈悲還是意業。因為觀世音菩薩以語言為一切眾生開導佛法，語言一定是由意發動，所以不能離開慈悲的。
上一句「悲體」，下一句「慈意」，「體」就是「意」，也就是心，以心為體。換句話說，悲是觀世音菩薩清淨心裡一種特別的作用，因此，悲體就是悲心。
觀 世音菩薩以大悲心教化眾生、為眾生說法時，先說什麼呢？先說「戒」。戒，就是諸惡莫做。觀世音菩薩說：「你不要做惡事，做惡就要受惡報！」觀世音菩薩這樣 講時，就像天上打雷似的震動。相信善惡果報的人，聽了菩薩這樣說，內心驚畏，就不敢做惡了。即使不相信佛法的人，聽了這話，也還是會驚怕的。因為，他的不 相信，並不是真實看到做惡無惡報、做善無善報，所以他若與觀世音菩薩接觸了，菩薩向他說：「做惡有惡報！」那個人一定會驚怖的。可能有的人口頭會說：「我 不相信！」其實那句話沒有力量，心裡面還是害怕的。他心裡想：「我不相信善惡果報。但是，也可能有呢！」所以，做惡事的人也會去做善事，原因就在這裡。
有 一位名叫蕭瑀的人，他是梁武帝的後代，唐高祖李淵還在位時，蕭瑀的身份地位是很重要的。後來，唐太宗到東北討伐高麗，他叫蕭瑀駐在洛陽、房玄齡在長安，可 見唐太宗對蕭瑀也很重視。但是，後來蕭瑀年紀大了，有時候說話就糊塗，唐太宗一不高興，就把他貶了。命令文上說道：「我是不相信佛教的！」但是，說唐太宗 不相信佛教嘛，他卻又造了很多的廟。這種聰明人就是兩頭都做，反正不能吃虧，心想：「我現在為所欲為，要做什麼就做什麼！如果你說善有善報、惡有惡報，雖 然我做了惡事，那我也做點好事，將來也會有好報。」就是這麼回事，並不是真實的決定不相信因果。而唐三藏玄奘法師由印度回來，唐太宗見到他以後，思想上有 一點轉變，有一點信佛了。
所以，「悲體戒雷震」就是觀世音菩薩以大悲心為眾生說法的時候，告訴你：「你要持戒，不持戒將來不得了！」這話就像雷似的震動你，使你不得不害怕！而這就是觀世音菩薩的悲心，叫我們要離苦，不要有苦惱。怎麼樣才能沒有苦惱呢？就是不要做惡。
「慈意妙大雲」，「慈」能與樂；或者用「愛」字來說，觀世音菩薩愛護眾生的心特別地廣大、特別地微妙，就像虛空裡的大雲似的，瀰漫虛空，蔭覆大地。對於一切眾生，不管是善、是惡，信佛也好、不信佛也好，觀世音菩薩都是普遍的愛護，所以叫做「慈意妙大雲」。
「妙」， 在這裡是表示「好」的意思，觀世音菩薩的愛心是特別好的。或者說觀世音菩薩的愛心是沒有界限的，普遍的愛護一切眾生，他的愛心非常地微妙廣大。不是說你是 我的父親、我的母親、我的姐姐……，我就愛你，別的人我不愛，不是這樣的。如果從佛法的正面說，就是無分別的境界，所以是「妙」。
「澍甘露法雨，滅除煩惱焰」，這裡是觀世音菩薩正式為一切眾生說法。觀世音菩薩的慈悲心，為眾生說出來種種妙法，教眾生改過遷善，能夠覺悟，不要迷惑了。就像虛空裡有大雲，由雲降下雨來，普潤眾生的心，這就是「法雨」。
而 「甘露」是什麼意思呢？就是諸天的一種藥，也就是不死之藥。吃了這種甘露，可以永久長命，永久不死。這譬喻佛教徒修學佛法，能夠得大涅槃的安樂，永久也不 會再有生、老、病、死，所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」就是觀世音菩薩用慈悲心說出能得涅槃安樂的佛法，普遍潤澤眾生的身心。
「滅除煩惱焰」，我們聽聞了這樣的佛法，就能夠消滅內心貪、瞋、癡、慢、疑等各式各樣的煩惱。這些煩惱像大火似的，當法雨落下來，火就熄滅了。當然，聽聞了佛法，還必須要修行，才能夠得到甘露的涅槃。
以上是說觀世音菩薩的身業普應、意業普觀、口業普益，以這三種「普」來度化眾生。
戊二、遊化娑婆廣施無畏
諍訟經官處 怖畏軍陣中 念彼觀音力 眾怨悉退散
這裡正式說明觀世音菩薩遊化於娑婆世界。
「諍訟經官處」，娑婆世界是個特別苦惱的地方，人與人之間常常容易有衝突鬥諍。或者因為說了一句錯誤話而起衝突，或者彼此間有實際上的利害問題出現，那種衝突是更厲害了，於是就有鬥諍。有了鬥諍就要打官司，這叫做「訟」。要經過法官來評斷，所以叫做「處」。
我 們凡夫的世界，國家有國家的法律條文。如果有衝突了，大家私下不能解決，那麼就「經官處」，經過法官公平的審判，應該也是個正常的處理方法。可是事情未必 完全解決！因為，雖然有法官在處理，但是你的心裡也還是不安，擔心官司可能會輸、不能勝訴。如果你敗訴了，法官判你有罪，那麼心裡的憤怒、瞋恨還是很厲害 的。若是煩惱太厲害而失掉理智，那麼就會做出錯誤的事情來。所以，表面上問題是解決了，但實際上又會引出更多的問題，因此問題還是沒有解決。
佛法對於糾紛究竟是怎麼個態度呢？在南傳《法句經》上，我們的釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲，對於處理人與人之間的糾紛，說出這麼一句話：「在此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法」。
「怨 止怨」，用怨恨來停止怨恨，你恨我、我也恨你，這怨恨就一直的發展下去，永遠不會止息。那麼，有什麼辦法呢？「唯以忍止怨」，唯有容忍！對方對你有傷害， 你忍受了，吃虧一點就好了。只有忍，才能超越怨恨。「此古聖常法」，自古以來，一直不變的聖人常法，都是以忍勝怨，用「忍」處理事情。唯有修行佛法成功的 人，才可稱為「聖」，其餘的都只是假名。如果你說：「我不能忍！」不能忍，就沒有辦法解怨。所以，在佛法的六波羅蜜中，忍波羅蜜是其中之一。
《雜寶藏經》上說到一件事：有一戶人家，請了一個女工，在家裡灑掃煮飯。有一次這婢女炒豆，越炒越香。炒好了，她就把豆放在一個地方。
這戶人家還養了一隻羊，羊趁人不在的時候，偷偷的吃了一些豆，豆當然就減少了。主人發覺豆少了，就對婢女說：「豆本來很多的，怎麼妳一炒就減少了，是不是妳偷走了？」
婢女說：「我沒有偷！」她做事很謹慎，也很忠於主人的，可是這豆明明就是減少了，卻無法說出個理由來，所以主人就呵斥她。後來，她發覺是羊吃了，就拿棒子打這頭羊出氣。羊被打了也不高興，所以，一有機會就用羊角去觸惱這位婢女。
有 一天，婢女正在燒火做飯，手裡沒有拿棒子。這羊就來了，用羊角頂撞婢女。婢女手裡沒有棒子，沒辦法打牠，於是就用起火的木柴燒那隻羊。羊身上有毛，這下子 羊身起火了，牠就到處撞，結果房子也起火了；房子一著火，就蔓延到鄰居的房子，接連山林也著火了，一下子燒死了很多人，山裡面有五百隻猴子，也都被燒死 了。
諸天看見這件事情，就說出四句話來：「瞋恚鬥諍間，不應於中止；羝羊共婢鬥，村人獼猴死。」
「瞋 恚鬥諍間，不應於中止」，人與人、或人與獸之間，若互相不高興、互相有鬥諍，必須趕快把問題解決，不要讓它繼續發展下去。「羝羊共婢鬥，村人獼猴死」，羝 羊就是公羊；這公羊和婢女就是常常不對勁，結果演變成這麼大的災害，村裡很多人被燒死，連山林的五百隻猴子都遭殃了。所以，鬥諍如果處理的不對，怨恨就無 法停息。
我們佛教徒有很多人相信靜坐很好，但是也有人害怕：「走火入魔了，可怎麼辦？」其實， 天上的魔王多數瞧不起人間靜坐的人。他一看這靜坐的人沒什麼修行，他才不管你呢！但是，為什麼會出問題呢？就是你久遠以來結的怨，這怨家債主是在鬼神的世 界：「你想靜坐？我不會放過你的！」就來惱亂你，就是這麼回事，實在不是什麼走火入魔。即使你不靜坐，那怨家債主有時也找你麻煩的！所以，你若不能忍，終 究是有問題；只有忍，怨恨才能停止下來。
若能忍，就能解決一切問題；可是，不能忍時，怎麼辦呢？「念彼觀音力，眾怨悉退散」，觀世音菩薩慈悲！只有求觀世菩菩薩幫忙的辦法了。
「諍 訟經官處」，是人與人、團體與團體之間的事情；而「怖畏軍陣中」，就是國家與國家之間的問題。或者有人造反，有軍隊的力量在其中，那麼互相打起仗來，殺害 的力量更厲害了。而打仗時，這些軍人自己也是害怕的，因為隨時會沒有腦袋，生命隨時不保，有這種恐怖。古代的戰爭，只有在前方參加作戰才有這種怖畏，後方 還是安全的。但是，現代人罪業太大了，愚癡心也重，能發明非常厲害的武器，參不參加作戰都是一樣，沒有前後方的分別。所以「怖畏軍陣中」的心情，所有的人 都是一樣。
「念彼觀音力，眾怨悉退散」，釋迦牟尼佛告訴我們，你自己不能解決問題，只好念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，觀世音菩薩的慈悲力，能使令眾怨都退散、解除。這真是佛菩薩慈悲啊！這麼難辦的事情，觀世音菩薩能做到、也能解決。