戊三、總答尋聲救苦
眾生被困厄 無量苦逼身 觀音妙智力 能救世間苦
這是總結這一段文。前面舉出來的這些災難，只是少少的幾樣。我們在這個世界上生活，災難多得很，不只這幾樣，所以在這裡總說。
「眾生被困厄」，眾生或者遭受到很多的窮困、厄難。「被」就是「受」的意思。
「無量苦逼身」，有很多很多的苦惱，逼迫我們的身心。我們不是聖人，只是個生死凡夫，沒有辦法解脫這一切苦難，所以只有念觀世音菩薩、仰靠觀世音菩薩的救護了。
「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩大慈大悲，還有妙智慧的力量，能救拔世間眾生的苦惱。
我現在提出一個問題：「哦！念觀世音菩薩那麼靈，一念就把災難解除了。但是，也有人念不靈，怎麼回事情呢？」譬如說老虎來了，馬上念觀世音菩薩也沒靈驗，就被老虎、或者蚖蛇及蝮蠍吃掉了，念觀世音菩薩一點動靜都沒有，也可能有這種事。
但 這事也很難說的。假設我們這樣想：這個人遇見老虎張牙舞爪的來了，那麼念觀世音菩薩靈驗了，災難也解除了；解除以後，這個人卻造作很多的惡事和罪過，死後 就墮三惡道了。若是當時他被老虎吃了，就不會有機會造作罪業，也不會墮惡道。所以，觀世音菩薩救護眾生的大智慧，和我們不同。我們凡夫觀察事情，只看得到 眼前，明天怎麼樣看不到，所以遇到有時候靈、有時候不靈的情形，就有種種的執著分別。但是觀世音菩薩的大智慧，能看過去、看現在、也看未來的。
若 說：「念觀世音菩薩卻還是被毒蛇咬死了，一點也不靈！」其實，觀世音菩薩知道，救這個眾生以後，他會造很多罪，反而對他不利，不如他死了以後，重新再換一 個身體，能遇見三寶；沒有罪的障礙，他能得道，或生到阿彌陀佛國去，這不是很好嗎？但是，表面上觀世音菩薩不出聲、不說什麼，於是我們就認為：「唉呀！觀 世音菩薩不靈！」所以，「不靈」是我們凡夫肉眼說出來的話，靠不住的！
在觀世音菩薩的智慧觀察 下，應該怎麼做對眾生有利，菩薩就會如是做的。所以，當你向觀世音菩薩有所求時，觀世音菩薩不一定按照你的要求。因為，你的要求不一定對你有利。我們凡夫 的眼睛就只看眼前，自己歡喜的那件事，或許對自己有害都不知道。但是，觀世音菩薩看得很清楚啊！所以，看似不靈，其實就是靈。我們應該多讀一些經論，可能 對觀世音菩薩的慈悲心，會認識得更清楚一點。
這個地方說「妙智」，就是指觀世音菩薩經過智慧的觀察，應該怎麼做才做，不是你求這件事，就一定要按照你的意思去辦。所以，說「妙智」是有道理的。
我們中國佛教史上，有一位大禪師——廬山歸宗寺智常禪師，他是馬祖的弟子，是一位有修行的大德，因此有很多人跟他學禪。
有一回，有一位學禪的禪師請問他：「如何是玄旨？」什麼叫玄妙的道理？我不懂，請大師開示。
智常禪師回答：「無人能會！」
這句話，表面上的意思就是：「沒有人能明白！」其實按佛法的道理，這句話不應該這麼解釋，應該是「能理會玄旨的人不可得！」但是這樣講，我們不多讀經論的人，又好像不大懂。不過，這個且先不說。
問的人又說：「向者如何？」
「向」，就是希求；「向者」，是指希望能明白這個玄旨的人。「向者如何」，你說玄旨無人能會，但是我們想要明白，怎麼辦呢？
智常禪師說：「有向即乖！」若有所求，就是不對了！
這句話應該和前面「無人能會」一起解釋，就是按玄旨的道理來說，沒有佛、沒有眾生的分別，也沒有你、我的對立差別相。所以，你若是有向、有求，就有能求、所求，那就不是玄旨了，所以說：「有向即乖！」
既然有向、有求不對，那麼不求就對了嗎？
「不向者如何？」問的人又說了這麼一句話。
這時候，智常禪師說：「誰求玄旨？」你仔細看一看，誰能夠希求這個玄旨呢？
當然，這種話還不是容易懂。如果我做註解，就是佛法講的第一義諦是離分別相的，凡夫的虛妄分別心在第一義諦上是不能活動的，怎麼想都不對，只有得到無分別智的時候才能契會。所以是「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」。
這時候，智常禪師又說：「去！無汝用心處！」去吧！這個玄旨是沒有你動心的餘地的。心這樣想、那樣想，都是不對的。
這樣一說，求也不對；若不求，我還是個生死凡夫，不求也還是不對！那麼，這個提出問題的人，又說出一句話來：
「豈 無方便門，令學人得入？」要心無分別是太難了，我們辦不到！那麼，是不是可以給我們一個方便門？即使一下子還邁不上去，先給一個台階，一步一步、慢慢的就 可以到了！法是有權、有實的。真實的境界太高了，我們很難學習，請你給我們一個權巧方便嘛！好比小學生，可以先學淺顯的，做為前方便；有河流過不去，可以 先搭一座橋，也就過去了，這就是方便！所以，「豈無方便門，令學人得入？」這句話問得好！
智常禪師說：「觀音妙智力，能救世間苦。」
問的人又說：「如何是觀音妙智力？」
智常禪師當時有個三足的鼎，他就拿出小槌子，敲這個鼎的蓋子，敲了三下，發出了聲音。
智常禪師說：「你聽到這個聲音沒有？」
「聽到了！」那個人說。
智常禪師說：「我何不聞？」我怎麼沒聽到呢？問的人就沒再說什麼。
由 此可見，智常禪師也是讀過《法華經‧普門品》的。他說「觀音妙智力」，就是觀察這個音聲是畢竟空的。「不聞」，沒有音聲可聞，音聲本身是空無所有的。由觀 察「空無所有」，可以契入玄旨的境界，契入以後就「能救世間苦」，這和我前面所講的意思一樣。他所說的「能救世間苦」，是你本身有清淨無分別的智慧，能息 滅所有的苦惱，並不是念觀世音菩薩、蒙觀世音菩薩的救護才得息苦。
「觀音妙智力」，「觀音」就是你自己修行的法門──觀察這個音聲是因緣生，是畢竟空；能通達它是畢竟空，就是「妙智力」。我們凡夫這樣觀察，還不能算妙，因為道力還不夠；到達聖人的境界，你的智慧高妙了，所以能救世間苦。智常禪師這樣解釋。
其實，音聲是畢竟空，其他一切的因緣所生法也是畢竟空，道理是一樣的。當你成就了這樣的妙智力時，能息滅自己的苦，也能救護一切眾生的苦。當然，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩也會慢慢地教化我們，使令我們成就這個「觀音妙智力」。
丁二、普門示現三 戊一、應化諸國三業示現三 己一、身業普應
具足神通力 廣修智方便 十方諸國土 無剎不現身
在 長行裡，無盡意菩薩前後提出二個問題：第一：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」第二個問題：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？」在重頌的文句中，從「具足神 通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身」開始，是回答第二個問題，也就是「普門示現」。現在第一段是「身業普應」，就是觀世音菩薩「十方諸國土，無剎 不現身」，指觀世音菩薩觀察眾生應以何身得度，即現何身而為說法。
「具足神通力，廣修智方便」，「神通」就是禪定，「廣修智方便」是智；一個是禪定，一個是智慧。當禪定和智慧圓滿，到達最高境界的時候，可以普門示現，就能「十方諸國土，無剎不現身」了。
「神」，不可思議的意思；「通」是無障礙，就是他若欲有所作為，一切事情都是無障礙、不可思議的，所以叫「神通」。
神 通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通六種；其中，漏盡通只有聖人才有。「漏」是煩惱；煩惱沒有了，就是「觀音妙智力」了。這是聖人的境 界，凡夫沒有這種道力。而凡夫可以有前五通，但都是有漏的；雖然有一點神通的作用，因為還有煩惱，所以還不清淨。聖人的神通是清淨、無染污的，因此也就特 別廣大、高深。凡夫的神通還是很拙的，力量不大，所以不能說是「具足」，也就是不圓滿的意思；唯有到成佛的時候，才是圓滿的。觀世音菩薩的神通力量已經圓 滿了，所以叫做「具足神通力」。
阿育王統一了整個印度後，他的威德是太大了。同時，他能夠信 佛，擁護佛教，弘揚佛法，所以當時佛教在印度是非常興盛的。佛教興盛了，對其他宗教就有影響，尤其婆羅門教受到的影響最大。所以，婆羅門教徒心裡不舒服， 常常想：「究竟有什麼辦法，能夠回轉阿育王，使令他不信佛，轉而相信婆羅門教呢？」當然，這不是一個人在想，而是有五百婆羅門在一起開會。忽然間，他們想 出辦法來了！
前面說過「咒詛諸毒藥」，婆羅門教也有咒，其實也就是巫術。在眾婆羅門當中，有一個婆羅門會念咒，而且念得很成功。能達到什麼程度呢？他能夠把自己變成摩醯首羅天王的樣子，在虛空裡飛，這已經是有神通了。
這時候，眾婆羅門說：「好！我們與你合作，一同來轉變阿育王！我們四百九十九個人，一起走路到阿育王辦事的地方，而你從天空裡飛來。用這個方法來驚動阿育王！」
這樣做的時候，有人就報告阿育王。阿育王出來一看，果然從天上飛來摩醯首羅天王，還有四百九十九位婆羅門侍從，加起來一共五百人。這種大威德的境界，是不可以輕視的。
於是，阿育王說：「你有什麼指教？怎麼今天駕到這小小的地方來呢？」
「先不說有什麼事。我們現在想吃飯，你先準備飯給我們吃。」
「你們沒有預先告訴我，有這麼多人，我一下子準備不來啊！」
「不要緊！我們吃的不是一般的飯，而是以剃了頭的禿人當飯吃的。」
阿育王說：「好！請你們坐下來等一等。」
阿育王就派人到雞頭摩寺。雞頭摩寺的第一上座是耶奢尊者，他是一位大阿羅漢，不是普通人。阿育王交代使臣說：
「你去向耶奢尊者說：『大王的宮廷來了一些人，看起來像是人，也可能是羅剎鬼，希望大德能派人來攆走這些人，驅逐他們！』」
派去的這個使臣是信婆羅門教的，到了寺裡，就對耶奢尊者說：「大王派我來向您報告，宮裡來了很多的羅剎鬼，要以沙門為食，請你們去給他們吃！」
耶奢尊者說：「好！好！你先回去！」
耶奢尊者就召集大眾僧，報告這麼一件事，說：「我年紀大了，不能弘揚佛法了，我去給他們吃！」
第一上座這樣說了以後，第二上座說：「你是我們的領導人，你不能去！我去！」於是，第二上座、第三上座……，大家一直讓，讓到最後是一個沙彌。
沙彌說：「各位長老在這兒弘揚佛法，是眾生的依止，你們不能去！我去，我去給他們吃！」於是耶奢尊者同意了。
沙彌就來到阿育王這裡，阿育王遠遠地歡迎他，把他接到宮裡，請他坐下來。
這沙彌坐下之後，就問阿育王：「大王！你要我來，是要我給這些人做飲食，這件事先等一等。我現在先要吃飯。」
阿育王就吩咐廚房預備很多的飯菜，給這小沙彌吃。沙彌吃完一桌飯不夠，還要再吃……，竟把廚房裡的飯菜完全吃下去了。
問他：「吃飽了沒有？」
「還沒有吃飽！」沒吃飽，那還能吃什麼呢？
這時候，沙彌一伸手，就把一個婆羅門抓過來，吃掉了。一個吃完，又把另一個也抓過來。吃到最後，就剩下那位能在天空裡飛行的婆羅門，這婆羅門很害怕，拔腿就跑。沙彌一伸手，就把他抓回來，又吃掉了。
這個時候，阿育王害怕了，說：「你把這麼多的飲食吃完了，又把他們這麼多人也吃了，現在你要吃我了吧？」
沙彌說：「你不要怕！現在你跟我回廟上去！」
沙彌和阿育王一同回到廟裡去。一看，所有的飯菜都在雞頭摩寺，供養大眾僧；這些婆羅門也都在雞頭摩寺，那位會飛的婆羅門在最後，他們一個個都剃了髮，做了比丘。
小沙彌一回來，這些新出家的婆羅門見了他，都感覺到很慚愧，心裡想：「唉呀！一個小沙彌的神通我們都比不了，何況是大阿羅漢、大比丘呢！」
有 的人是因為念咒而得神通。有的人因鬼神才得到一點神通，而自己沒有神通，卻向人說謊話，說是有神通，實在那是鬼神的力量，讓他有一點神通，而鬼神有時候還 不靈。有的吃藥也能得到一點神通；有的是由前世而來的果報，有小小相似的神通，但也不是真的。這些都是有漏的神通，都靠不住！只有修學佛法，修習戒、定、 慧所得到的神通，力量是強大的。但是，在還沒有成佛之前，也不是完全靠得住的，有時候也有變化。
我講一個阿羅漢神通靠不住的故事。
佛在世時，老天爺很久不下雨，天旱生活就困難，沒有水怎麼行呢？有人著急，希望知道什麼時候會下雨。
就有人出主意說：「目犍連尊者是神通第一，我們去問問他，看他怎麼說？」
目犍連尊者說：「過七天就下雨了！」
「唉呀！好！過七天就下雨，很好！」他們聽了都很高興。
七天很快的就過去了，卻沒有下雨。於是在家人就說話了：
「他們佛教徒說阿羅漢有神通，還是神通第一呢！結果就是說謊話騙人嘛！那裡下雨呢？沒有嘛！」議論紛紛。
那時候的出家人都是托缽乞食的。乞食的時候，就會和許多人見面，聽到很多人在議論。也可能有佛教徒知道了，就報告比丘：「很多人認為目犍連尊者說謊話騙人，令人家對佛法都沒有信心了！」
比丘回來以後，就向大眾僧報告：「目犍連尊者說謊話！」
說謊話就是犯戒了，於是大眾僧就集合，把目犍連尊者請來，說：「你犯了妄語戒，現在要做羯磨處罰你。」
目犍連尊者說：「我沒有說謊話！」
由於他不承認說謊，大眾僧就和他辯論。這一辯論，佛天耳遙聞，就來到大眾僧集會的地方。佛一坐下來，大眾僧就默然了。
佛明知故問：「剛才你們說話聲音很大，什麼事情啊？」
這時候，大眾僧就向佛報告，道盡原委始末。
佛問目犍連尊者：「當初那些人問你什麼時候下雨，你說七天後會下雨，是用誠實心說話？還是用欺騙心說話？最初的動機是怎麼樣？」
「我當時是用誠實心說的，沒有心要欺騙人。」目犍連尊者說。
所以，怎麼樣才叫妄語呢？就是你有存心要騙人的動機，然後說出來騙人的話，人家受騙了，這叫做「妄語」。如果最初是用誠實心說話，那麼妄語的定義就不具足了。
經過這樣徵詢之後，佛對大眾僧說：「目犍連尊者是大阿羅漢，他沒有欺騙人的意思，他用誠實心說話，這不是妄語，不算犯戒！」
這時候，目犍連尊者是不是打妄語，這個問題解決了。但是，尊者觀察七天後會下雨的，為什麼沒有下呢？這個問題還沒解決。原來是阿修羅把雲霧趕跑了，所以才沒有下雨，就是在中間出了這個岔頭。而阿羅漢的智慧並不是那麼圓滿，所以就說錯了。
阿羅漢無漏的神通，不是外道的神通或凡夫的境界能比的！但是，偶然地也會有一點失靈。只有八地以上的大菩薩，乃至到佛的境界，那個神通才是好、才是靈驗的。像觀世音菩薩「十方諸國土，無剎不現身」，這種廣大的神通是靈的，不會有錯誤！
如果我們多讀經論，就會知道佛法的中心點在那裡，佛為我們說法的真義在那裡。佛法的真義不是要求神通，而是要我們「諸惡莫作、眾善奉行」，趕快斷煩惱，才是對自己有利的！如果有了神通，但是煩惱沒有斷，那麼問題還是沒有解決，一樣是苦惱人。
所以「具足神通力」，就是觀世音菩薩的神通道力圓滿了，不是凡夫、也不是阿羅漢能比擬的。而觀世音菩薩的神通圓滿，是因為他的禪定特別深的關係。這需要經過長時期的修行，不是短時間可以成就的。
但是，只有禪定、神通是不行的，還要有大智慧，所以要「廣修智方便」。這不是一知半解的聽聞佛法，而是要有廣博的智慧──要多修學般若波羅蜜的般若法門，才能開大智慧。
大概地說，智慧可分成兩種：一、是見真理的智慧。二、能觀察一切緣起法的智慧，就是能觀察宇宙間一切眾生因緣果報的差別相，明白這一切緣起的事物，究竟是怎麼回事，為什麼有這樣的果報。這些，只有佛的大智慧才能究竟圓滿的觀察，阿羅漢的智慧都還不夠的。
第一個見真理的智慧，叫「智」；第二個觀察一切緣起法的智慧，就叫「方便」。這兩種智慧，要經過無量劫、無量劫不斷的修學佛法，才能成就。
觀世音菩薩圓滿了禪定、神通的力量，也圓滿了大智慧，所以才能夠「十方諸國土，無剎不現身」。不但是娑婆世界，其他十方一切的國土世界，沒有一個國土，觀世音菩薩不現身說法、度化眾生的。
「剎」是印度話，中國話就是國土的意思。換句話說，觀世音菩薩的大悲心是非常普遍的，所以能夠「十方諸國土，無剎不現身」的廣度眾生，並且可以「應以何身得度者，即現何身而為說法」。