己八、加頌救咒詛毒藥難
咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音力 還著於本人
「咒」，就是巫術，巫術裡面有很多惡咒。咒有很多種，也是各式各樣不同。例如，對著新死的人念一種咒，就會有鬼來入死屍，這死屍就會起來，還能夠接受你的命令去殺人，那叫做起屍鬼。又有用草紮成人形，然後咒念，也是用來害人的。
「詛」，就是請鬼神來，命令鬼神加害於人。所以，詛和咒是差不多的意思。
「諸毒藥」，或者用很多的毒藥去害人。
「所 欲害身者，念彼觀音力，還著於本人」，用咒、詛、諸毒藥等各式各樣的辦法，想傷害人或想要殺死他。那個被害者若是知道的話，「念彼觀音力，還著於本人」， 念觀世音菩薩、求救於觀世音菩薩，觀世音菩薩的力量使令那個所咒的起屍鬼也好、毒藥也好，都會還著於原來的那個人。而念觀世音菩薩的這個人就會安全，一點 不會受到傷害。
經論上有個故事。
有個阿羅漢住在山裡，但是常到聚落乞食，有一位優婆塞是他的齋主、護法。這時候，有個婆羅門有事去求這個優婆塞，優婆塞當時事情忙，沒有滿他的意。而那個梵志也不是一般人，他懂得咒詛的事情。夜間，這個梵志就要用咒詛來報復、傷害這個優婆塞。
阿羅漢事先知道了這件事，就告訴優婆塞：「今天夜間，你有危險，你要念：『南無佛、南無法、南無僧』與『不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒』，就是要一直不斷的念三皈五戒，不能睡覺，睡覺就會有危險！」
果然，那個婆羅門咒起屍鬼來殺害他，結果沒成功，起屍鬼反而折回去要殺那個婆羅門。有人解釋：阿羅漢也保護了那個婆羅門，沒有被起屍鬼殺害，那麼就是二方面都沒有事了。但是這個頌文上說「還著於本人」，就是使令那個放咒詛毒藥的人，害人不成，反而傷害了自己。
雖然我們是佛教徒，但是難免有時候說話、做事令人不如意，所以很難說：「我決定不會遇見被咒詛的事情！」因此，自己每天應該要有功課，或者念大悲咒，或者念《法華經》，或者讀《金剛經》，這樣不但可以使令自己的道業逐漸逐漸增長，同時也保護了自己的安全。所以要用功的！
我在《太平廣記》上看到一個故事，這故事應該是唐朝年間的事情。開封有一位趙季和先生，他常常到長安辦事。開封在東邊，長安在西邊。有一次，他離開了開封到長安去。太陽還沒有落下時，他走到一個叫做板橋的地方，那個地方有一間店，店主人叫板橋三娘。
趙先生需要住店，就騎著馬來到這家店，可是這一天店裡人都滿了。但是板橋三娘還是給他一個房間住。
走了一天的路很辛苦，本來他想睡覺了，但是他住的房間是木板做的，所以有縫，縫隙中有光線透過來，引起了他的注意。於是，他就起身循著縫隙的光線看過去，發現隔壁就是板橋三娘。
板橋三娘在做什麼呢？她拿出一塊木板、一隻小牛，還拿出一個小犁，還有很多的用具。板橋三娘念念有詞，用犁在木板上來回耕一耕，好像種田的樣子。然後就撒種，一會兒就生出麥來，一會兒又收割了，很快地就弄成麵粉，之後又把它做成很多餅，接著收起來，然後就把燈熄了。
趙先生是讀書人，讀書人不可輕視。他一看就明白了，這是巫術！巫術由來久矣，《四書》上也提到。
到了第二天早晨，趙先生不吃飯，付了住店費後，騎著馬就走了。但是他仔細一想：「不要走，回去看看！」所以，他又折回來了。
回 來之後，他看見住在這店裡的客人，正在吃早餐。他注意到每張桌上都有餅；店裡的客人吃完這個餅後，都倒在地上了。這時候，板橋三娘過來對每個人都踼了一 腳，他們就變成驢了。接著，板橋三娘手下的工人，將這些驢牽到後院院子裡，然後廉價出售這些驢。而這些客人帶來的衣物、行李，板橋三娘通通都拿去了。這時 候，趙先生看得很明白，他心裡想：「我不管她的事，我做我自己的事！」騎著馬就到長安去了。
在長安辦完事，他又回到這兒住店，還是住在板橋三娘這裡。這一天，客人很少，給他的不是上次的房間了，那麼板橋三娘搞什麼鬼怪，他也不知道。
第二天早晨起來，他看見板橋三娘還是到廚房去拿了餅、小菜，放在大家的桌上。趙先生因為知道這件事，所以不敢吃餅，他就把預先預備的餅拿出來，放在盤子裡，把板橋三娘的餅放在自己的袋子裡。
過了一會兒，板橋三娘來了。趙先生說：「你的餅很好吃。」他從盤子裡拿起餅就吃。
「但是我昨天從長安帶來的餅也不錯，請你嚐一嚐！」他從袋子裡把餅拿出來，就給板橋三娘吃。
板橋三娘想不到趙先生有心機，拿起餅來就吃。吃完以後，她也一樣的倒在地上了。這位趙先生也照樣的學，用腳一踢，板橋三娘也變成驢了。
趙先生把驢牽到外面綁上了，然後就到板橋三娘的房間裡翻，翻出來那些用具，但是找不到錢，也找不到其他東西。他不會巫術，也不會用這些東西，於是就騎著這頭驢回開封。日後，在開封、長安之間，來來去去都騎著這頭驢，他感覺這頭驢很聽話、很合作，一點也不發他的脾氣，很好！
這樣一直到了第三年，有一天他騎著驢從開封出去，經過華山腳下，就看見山腳下迎面走來一位道貌岸然的老翁。趙先生覺得這個人看上去很不平凡，於是就從驢背上下來，向這位老翁走過去。
老翁開口了：「趙先生，板橋三娘這個人罪過造太多了，她是罪有應得，但是她已經為你服務三年了，你可以放她了嗎？」
趙先生聽見這話，心裡一驚，想：「這件事很少人知道，你怎麼知道呢？」但是他也不問，就說：「好啊，可以放她！」
這時候，老翁用手將驢的鼻子捉了一下，忽然間，就恢復成板橋三娘原來的樣子，她頭也不回的走了，那麼趙先生也走自己的路了。
這 可見，巫術這件事的確是有的。我們看西藏的佛教史，西藏原來是有很多的巫術，其中黑教的巫術更多，從那些事情來看這個故事，有可能是真的。我聽說現在的香 港、東南亞各地方，也還有這類的事情。那麼，這裡說的「咒詛諸毒藥，所欲害身者」，並不是嚇人的，而是真實的，即使是現在也還有這種事情。所以，佛教徒的 確應該要常常的做功課，我們沒有害人之心，但是也應該預防一下會好一點。
「念彼觀音力，還著於 本人」，我在《法華會義》上，看見蕅益大師說，蘇東坡把「還著於本人」改成「兩頭俱沒事」，那麼就是「念彼觀音力，兩頭俱沒事」了。蘇東坡的意思是兩方面 都安全，都不要受到傷害；而蕅益大師認為這個看法是不對的，還是用「還著於本人」比較好。蕅益大師的意思是，如果你說兩頭俱沒事，那麼做惡的人心想： 「喔！我是安全的，若能傷害到他，滿我的願最好，不能傷害他，對我也沒什麼壞處。」所以還是「還著於本人」比較好，能使令人不敢做咒詛諸毒藥這種惡事。
或遇惡羅剎 毒龍諸鬼等 念彼觀音力 時悉不敢害
「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等」，這個念觀世音菩薩的佛教徒，在外出的途中遇見了惡的羅剎。羅剎也有善的，遇見善羅剎不會有事。如果遇見的是惡羅剎鬼，或是毒龍諸鬼等，那就不安全了。
「念彼觀音力，時悉不敢害」，若念觀世音菩薩，有觀世音菩薩的加持，不論惡羅剎或毒龍諸鬼，牠們就不敢傷害你，安全就無虞了。
本來我們人的壽命是有限的，終究有一天要死。即使能不死，在這個世界上也沒什麼好貪戀的。那麼，就算是為毒龍、惡鬼、羅剎鬼吃了，也無所謂嘛！但是，這裡面還有個問題，就是佛教徒和非佛教徒有點不同。有什麼不同呢？
常 讀經論的佛教徒，會知道得人身並不容易；得了人身以後，要遇見佛法也不容易。我們能遇見佛法，還有信心能念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，或者修學種種的法 門，就可以栽培善根。如果我們的壽命未盡，剩餘的時間還可以用來多栽培善根，如果死了，來生信不信佛、遇不遇見佛法，都不一定！所以，我們應該趁著剩餘的 歲月，多栽培善根！那麼，我們還是應該要念觀世音菩薩，求觀世音菩薩的救護，不要遇見那麼多的災難；即使遇見了，也能得到觀世音菩薩的救護，這樣是有意義 的。如果，我們在剩餘的光陰裡放放逸逸的，沒有栽培善根，觀世音菩薩會怎麼想呢？「我救你一命，你剩餘的時間，怎麼用法呢？」這是應該想一想的。
己十、加頌救惡獸圍繞難
若惡獸圍繞 利牙爪可怖 念彼觀音力 疾走無邊方
「若 惡獸圍繞」，禽獸也有善、惡的不同。若是一個念觀世音菩薩的佛教徒，被很暴惡的獸類圍繞了。這獸有很銳利的牙齒和爪，是很可恐怖的，想要傷害這個人。而這 個人是佛教徒，若能夠誠懇的、一心不亂的念觀世音菩薩名號，就會得到觀世音菩薩的救護。觀世音菩薩的神通力，能使令這利牙爪可怖的惡獸「疾走無邊方」，牠 很快的走到很遠很遠的地方去了，這個人就解脫了惡獸圍繞的恐怖。
蚖蛇及蝮蠍 氣毒煙火然 念彼觀音力 尋聲自回去
蛇 有很多種類，蚖、蝮是蛇的一類。蚖、蛇、蝮、蠍都是有毒的，而且是很厲害的毒，好像煙火燃燒似的，如果觸到人的身上，就會有生命的危險。遇見了這樣的危 險，能夠念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩慈悲的力量，牠們就「尋聲自回去」，這些蚖、蛇、蝮、蠍聽見這個聲音，立刻地就回去，不來傷害了。
有 一本書上記載：中國宋朝的時候，有一位姓周的女人，在道路上遇見三條毒蛇，阻礙她不能向前走。這個女人很勇猛，從蛇的身上邁過去就走了。但是，這三條毒蛇 不放過她，一路追她，結果就纏住這女人，纏得她倒在地上。就在這時候，來了一個姓鞏的佛教徒。他看見了：「唉呀，不得了！」他馬上念觀世音菩薩來救這個女 人。他一念，毒蛇就把女人鬆開，跑了。真實是有這種事情，觀世音菩薩真是大慈大悲！
唐朝有一位出家人，大家稱他「華嚴和尚」，他是跟神秀禪師學習佛法的，神秀禪師和慧能禪師都是五祖的弟子。華嚴和尚在洛陽講《華嚴經》，教導座下三百多位出家人學習佛法，可見這位華嚴和尚也很不簡單。
在跟隨華嚴和尚學習佛法的弟子裡，有一個年紀稍大的弟子生病了，不能隨眾吃飯，他的缽暫時沒有用。但是，另外有一個沙彌沒有缽，就向這位病比丘借缽，病比丘不願意借，他說：「這個缽就是我的命，摔壞了就等於殺死我了，所以我不能借！」
「我就是吃飯這麼一段時間用，用完了，就洗乾淨還給你，不會摔壞的。」這沙彌左說、右說，比丘終於借他了。於是，沙彌就用這個借來的缽吃飯。飯還沒吃完，比丘就託人去催他趕快還缽。
沙 彌吃完飯，把缽洗好，就去還缽。這時候，走上廟裡的一處台階，一腳踩得不對勁兒，就跌倒了，借來的缽就這樣摔碎了。沙彌心裡有點害怕：「這可怎麼辦？」只 好去向病比丘坦白了。沙彌就是向他一面坦白道歉、一面磕頭，磕了很多很多頭。而病比丘聽到這個消息，非常地憤怒，說了很多粗話罵他。這天夜裡，這個比丘就 死了。
過了一段時間，華嚴和尚從洛陽遷移到嵩山深山裡的一座寺廟，跟隨者就沒有那麼多了，可能有一百、或幾十人，摔壞缽的沙彌也在其中。
有一天，當大家正在聽華嚴和尚講《華嚴經》的時候，聽見外面傳來好像又是風、又是雨的聲音，但是並沒有風、也沒有雨，大家都覺得奇怪。這時，華嚴和尚叫這個沙彌：「你趕快藏到我背後！」
說完這話以後，大家都看見一條七、八丈長的大蟒蛇進來了，直接就到講堂門口，還要再向裡面前進。
這時候，華嚴和尚拿著錫杖，壓住牠的頭說：「住！不可以走！」
華嚴和尚開示牠：「你是修行人，是相信因果的。你今天已經這樣子了，應該趕快降伏自己、要求懺悔，怎麼還放縱自己呢？我現在為你受三皈五戒！」
然後，華嚴和尚就勸大眾為牠念佛回向。這時候，這條大蟒蛇就低頭了，閉上眼睛隨著大眾念佛，隔了一會兒就走了。
當 時那位缽被摔破就憤怒而死的比丘，他還有徒弟在大眾裡，華嚴和尚就對他的徒弟說：「這條大蟒蛇的前生就是你們的師父！因為缽被摔破了，他發的瞋心很大，現 在墮落成大蟒蛇。他如果不動瞋心，能放得下，應該會得道的，就因為瞋心一來，不但沒有得道，反而墮落成蟒蛇。現在牠會懺悔，不久後就要死了。死後託生在城 巿裡一個居士家，受女人身，十八歲就命終了。再來做人的時候，能出家修行。但是，現在城巿裡的這位居士（也是華嚴和尚的皈依弟子）難產，你們應該去救 她！」
於是，這死比丘的弟子就順著行跡去找這條蛇。走了十七、八里路，到深山裡面，果然發現這條蛇死了。牠以蛇頭向石頭上摔，就這麼死掉了。
華嚴和尚說牠投生的地方，也是有名有姓、有地位的人家。死比丘的徒弟一到這居士家，就看見這男居士愁眉苦臉的，見到法師來了，就對法師說：「難產已經幾天了！」
「你放心，我們有辦法！」這幾位法師就在房子外面擺設了一張桌子，燒上香，放一個磬。一面敲磬，一面念華嚴和尚的名字，一方面又稱呼「師父」，說了一些話，然後敲了三下磬，就生產了。果然是個女孩子！這女孩子頗有智慧，如華嚴和尚所說，到了十八歲就死了。
所 以，佛在經上也說到，人不要常常動瞋心，瞋心太大、太重，死了就會變成蛇。變成蛇以後，自己還無法覺悟，必須遇見善知識，有善知識的開導才可能回轉。若是 非佛教徒，那就更難說了！我們是佛教徒，應該注意，不要讓自己的瞋心逐漸增長加大，導致難以降伏。應該漸漸地降伏它，讓它漸漸地由大而小、由重而輕、由有 而無，這樣子才能夠向前進步。
現在說「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去」，這固然是觀世音菩薩慈悲、神通的力量；但是，也可能那些蚖、蛇、蝮、蠍曾是佛教徒，因為聽到觀世音菩薩的名號，就覺悟而不敢放肆了。
蓮池大師的《竹窗隨筆》上，有一段記錄出家人的事情。
出家人應該常常的攝心不亂、修學聖道才對，可是有一個出家人常常歡喜說笑話，有的時候還弄幾樣虛偽、可畏的事情嚇人，別人害怕，他心裡就快樂。
有 一次，他披了老虎的皮，隱藏在山窩裡，有人從路上走過來，他就出來嚇人。一次、二次、三次，嚇唬完了，虎皮就拿下來了，又恢復正常人的樣子。但是，嚇了多 少次以後，虎皮拿不下來了，真的就變成老虎了。變成老虎以後，就不能再回到廟上去過人的生活了，只得在山野裡走來走去，捉免子吃，過這樣的生活。但是他心 裡明白，自己是人，不是老虎。
老虎餓了就是要找東西吃，那麼有人從那兒經過，牠也就是要吃人了，真可謂「此是苦，逼迫性」。
有一次，他捉住一個人正要吃的時候，一看！是出家人，是個比丘。這時候他想起來：「哎呀！我也是個比丘啊！」慚愧心就發出來了，然後他跳起來又摔下去，跳起來又摔下去，這樣連續三次，老虎皮就掉下來了，他又恢復了出家人的面貌。
原 來他常常散亂放逸，做這種惡事，也就是因為他對於佛法的認識不夠，沒有遇見善知識；或者遇見了，卻不肯聽善知識的教導，把善知識說的話當耳旁風，聽聽就過 去了。結果，這一回老虎皮掉不下去，就真得做老虎。雖然後來老虎皮又掉下來，恢復了人形，但他受到的刺激太大，此後就不再說笑話了，背著自己的衣單到處參 學、參訪善知識，後來做了一個品德很好的法師。
我說這個故事的意思是，從無始劫以來我們就是凡 夫，凡夫有什麼不同呢？凡夫有時候有好心腸，也會做點好事；有時候也有壞心腸，做壞事。有時壞事做得多、好事做得少，有時好事做得多、壞事做得少，很難有 人完全是做善而不做惡的。什麼原因呢？因為，凡夫心裡面還有煩惱的種子，有了因緣的引誘，煩惱種子動了，就會做惡，只不過有輕重之別就是了。所以，只要是 凡夫，就是善也會做、惡也會做，都是這樣子。
久遠以來，我們這個心——這個阿賴耶識裡面，有無量無邊的罪業。雖然也有善業，但總是惡業多。我們可以這樣觀察自己：一天當中，發善心有多少次？發起惡心、染污心有多少次？可以做個記錄，就會知道是善業多、還是惡業多。
若 是這樣的話，剛才說到從人變成老虎，又從老虎恢復為人，這個道理就明白了。就是我們現在雖然是人，但是也有老虎的罪業、有畜生的罪業在心裡面。人與畜生的 不同，就在於有慚愧心和無慚愧心的差別。有慚愧心者，可以名之為人；沒有慚愧心的時候，就不是人了啊！所以，常說笑話去愚弄人、恐嚇人，以此為樂，這樣已 經失掉人的資格。披上老虎皮去恐嚇人，這也就是畜生的業了。因為現在做這種業、造這種罪，就引發心裡面隱藏的畜生的業力，使令它發生作用、使令它有力量， 所以老虎皮就拿不下來了。後來他要吃人，但看到是個出家人，所以慚愧心又生起來了。剛才說有慚愧心名之為人，他發了慚愧心，連續地跳高之後又摔下來，因為 慚愧心很重，又把人的業力引發出來，發生了作用，這老虎那屬於畜生的業力就潛藏在那裡了。但不是消滅，只是轉變一下。
所以「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然」，說是毒蛇，毒蛇實在也是人，是你的瞋心使令你變成毒蛇了。
有人告訴我一件事：他說他看見某個人，不注意看的時候是一個人，一注意看，就像是大毒蛇。這表示什麼意思呢？就是那個人常發脾氣、常常地忿怒，瞋心太大了，雖然現在還是人，但是死了以後，就要變成毒蛇了。
所以「尋聲自回去」，固然可以說是我們念觀世音菩薩，這個毒蛇就尋聲自回去了；但是也可以說，我們若能常常念觀世音菩薩，降伏自己的瞋心，將來就不會變成毒蛇了！
雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應時得消散
「雲 雷鼓掣電」，就是閃電和打雷；這又是一件不如意的事情。若有人離開家，出遠門，在路上遇見了大雨和打雷，這也是很恐怖的事情。「雷鼓」，是形容雷的聲音， 就像鼓聲似的。「掣電」，就是閃電的速度非常地快。我們聽到雷聲之前，先看見閃電，那閃電即生即滅就是掣電，是非常迅速的意思。
「降雹澍大雨」，有雷、又有閃電，降雹、又下大雨。降下來的雹粒有大有小，如果太大了，人也受不了。這種恐怖的境界，可怎麼辦呢？這時，我們也可以念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩的慈悲，「應時得消散」。「應時」就是正好在那個時候，雲雷掣電和降雹大雨都沒有了，災難解除了。