乙二、重頌二 丙一、重問觀音得名所以
爾時無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具 我今重問彼 佛子何因緣 名為觀世音
前面是〈普門品〉的長行，就是散文式的；這以下是偈頌，類似中國古詩的形式。
鳩摩羅什法師譯的〈普門品〉是沒有偈頌的。現在的偈頌，是中國隋朝時的闍那崛多三藏所增補的，所以就有了現在有偈頌的本。
經書裡面的偈頌，大概分有二類：
第 一類、祇夜。這是印度話，譯為中國話叫「重頌」；就是將前面散文式的經文內容，重新以詩的形式再說一遍，故叫做重頌。大概有三個意思：第一、佛說法的時 候，還有一部份人沒有來，說完了，他們才來。所以，佛就用頌的形式再說一遍，給後來的人聽一聽。第二、佛在前面說的佛法，聽到的人還沒有完全明白，所以再 重說一遍，使令不明白的人能夠明白。第三、將前面的文再重說一遍，令受持讀誦者容易受持讀誦、容易記憶。所以就有這樣重頌的經文了。
第二類、伽陀。中國話叫「孤起」頌；它不是重頌前面的經文，而有不同於前面經文的新的、獨立的意思，所以叫孤起頌。
現在的文是屬於重頌一類，不是孤起頌。
前面散文式的長行說完了，無盡意菩薩又用以下的偈頌請問佛。
「世尊妙相具」，這一句是無盡意菩薩讚歎佛，說釋迦世尊有微妙的相好莊嚴，三十二相、八十種好都具足了。
轉輪聖王也有三十二相，不只是佛。而佛的弟弟孫陀羅難陀，具三十一相，他出家以後，大眾僧裡不曾見過佛的人，還以為他就是佛。當然，佛的相好是無量劫來修無量功德所成就的，是無人能及的。
「我今重問彼」，「我」是無盡意菩薩自稱。無盡意菩薩重新請問關於觀世音菩薩的事情。
「佛 子何因緣，名為觀世音」，佛子即是佛的弟子。一般來說，不管是在家或出家的佛教徒，乃至初果、二果、三果、四果聖人，或者是發無上菩提心的凡夫菩薩乃至聖 位菩薩，都是佛的弟子。但是，佛弟子的真正涵義，就是要能繼承佛的事業。佛是弘揚佛法廣度眾生的，能夠繼承佛的事業，那就是佛弟子。如果，不能繼承，而說 自己是佛弟子，那就是名不符實了。
阿羅漢是聲聞弟子，他們只能自己了脫生死、得涅槃，不能夠盡未來際的弘揚佛法，廣度眾生，所以和菩薩對比，他們稱為「佛子」的意思不具足。因此，說佛子一定是指大菩薩說的。此處說佛子，是單指觀世音菩薩而言，觀世音菩薩具足這樣的功德，可以名符其實的稱為佛子了。
「何因緣名為觀世音」，什麼原因稱為觀世音這種名號呢？這是無盡意菩薩請問，以下是釋迦牟尼佛回答。
丙二、雙答得名普門示現二 丁一、觀音得名三 戊一、加頌總歎行願
具足妙相尊 偈答無盡意 汝聽觀音行 善應諸方所
弘誓深如海 歷劫不思議 侍多千億佛 發大清淨願
「具 足妙相尊，偈答無盡意」，這二句是結集者所說的話。具足微妙相好莊嚴的世尊，以偈頌回答無盡意菩薩。因為菩薩用偈頌請問，所以釋迦牟尼佛也以偈頌回答。回 答中，先總答，後別答。在總答裡，「汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願」，這是釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩的德行廣 大。
「汝聽觀音行，善應諸方所」，「汝」指無盡意菩薩。佛說：「你注意地聽一聽，我簡略地介紹觀世音菩薩的德行。」
其 所以名為觀世音的原因，是「善應諸方所」。「善」，就是「能」的意思。觀世音菩薩有能力應化十方無量世界的眾生，所以叫做善應諸方所。「應化」，就是「恰 好」的意思。觀世音菩薩度化眾生的方法，正好和眾生的根性相應，沒有過與不及的過失，所以叫做「應」。這一定要大菩薩才可以辦到，小菩薩則不行，阿羅漢也 做不到的，而觀世音菩薩能夠辦到，所以這不是簡單的事情。
因為，觀世音菩薩住在阿彌陀佛國，他不必離開阿彌陀佛國，就能夠同時在十方世界度化一切眾生。這需要八地以上的菩薩境界才可以做到的，七地以下的菩薩沒有這麼高的道力，做不出來這樣的事情。
「弘 誓深如海」，觀世音菩薩的修行，已經同諸法實相完全地契合了。我們凡夫學習佛法，就只是說個名字——這叫做戒、定、慧，這叫做真如，這叫做如來藏，然後顧 名思義的就這樣去分別。可是，凡夫本身對於佛法所說的戒定慧，完全是不相應的。而進一步修行的人，當修行有了境界以後，慢慢的就會有多少戒、多少定、多少 慧。但是，這時候與諸法實相的真理，還是對立不相應的。
說到契合，就是指這位菩薩與真理統一 了。在聖人無分別的智慧中，沒有佛、沒有眾生的對立差別，沒有名字、沒有一切相的分別，與真理完全契合了。就像水入到海裡面，完全是統一了的，不再「我是 我」、「你是你」。而這在阿羅漢也是能做到的，但是阿羅漢還不能夠做到「善應諸方所」，原因在那裡呢？因為，阿羅漢沒有「弘誓深如海」。
「弘」者，廣大；有廣大利益眾生的願力。觀世音菩薩具足了廣大的誓願，要利益眾生。「誓」，是發心願度一切眾生。如果發了心，但不一定能做得到，那叫「願」；所發的願決定要做到，就叫做「誓」。這當然與道行深淺有關，道力高了，就決定能做到。
前 面我們提到，菩薩化現老虎來救度眾生的苦難，那就是菩薩心裡如是如是想，即如是如是現，怎麼想就能怎麼現。我們凡夫就不行！或者得了禪定的人，少少有點境 界，也可以變現。但是，小小的境界可以，至於廣大無邊的「善應諸方所」，乃至要同時在十方世界廣度一切眾生，是辦不到的。所以，一定是大菩薩才可以。大菩 薩的心與真理相應，離一切分別；離一切分別的境界，也就是諸法如的境界，怎麼就能夠「善應諸方所」呢？因為「弘誓深如海」，就是菩薩有廣大的慈悲願力，這 慈悲願力的深刻，像大海那麼深。
就以凡夫來說，我們能學習佛法，諸佛菩薩都很歡喜，也感覺到這 樣已經很難得了。但是，凡夫不論拜佛或讀經，做什麼事情都是攀緣心，和真如理不相應。不相應有什麼不對呢？就是靠不住。不與真理相應的時候，今天可能精進 用功，明天也可能用功，或者用功三天，過了三天就懈怠了，或者這個月用功，下個月就不一定，就是靠不住、有變化。
有變化的原因，就是凡夫心裡有很多煩惱，而煩惱會障礙修行。所以，凡夫發心修行，一方面要降伏煩惱，一方面要與佛法相應，就是弄得很辛苦。這辛苦，短時間可以忍，久了就是要退下來，會有這個問題。
菩薩與真如理相應的時候，沒有這個問題。他「善應諸方所，弘誓深如海」，度化一切眾生和沒有度化一樣，所以他那種無分別的境界，是沒有執著的。他發的大誓願與廣大的慈悲心，也是與真如理相應的，所以叫「深如海」。深如海，就是與真理相應的意思。
我們凡夫也可以發慈悲心，不怕辛苦的弘揚佛法、度化眾生；但是，因為沒有與真如理相應，這慈悲心裡包藏有愛、有見的問題，不是那麼純淨，所以名之為「愛見大悲」。而觀世音菩薩那種大慈悲心，不是愛見的大悲心，所以是「弘誓深如海」。
「歷劫不思議」，觀世音菩薩具有這樣的功德，是在不可思議劫以前就成就了的。「劫」，中國話譯為「大時」。剎那是時間最短的單位；劫是時間很長的單位，有小劫、有中劫、有大劫。
我們前面說過，成劫、住劫、壞劫、空劫，各有二十個增減。從八萬四千歲向下減，一百年減一歲，減到人壽十歲，這是一減；然後再向上增，一百年增一歲，增到八萬四千歲，這是一增。這樣一增一減，有經論說為一小劫，也有經論說是一中劫。
這 個世界最初成就了以後，就是住劫的開始。住劫中的最初一個劫，人壽是有減無增的。初開始時，這個世界是空的。什麼時候才開始有人住呢？就是二禪光音天的天 人最先到初禪天，然後再到欲界來，這時才開始有人住。而這時人壽特別長，長達八萬四千歲，但越來越向下減，一百年減一歲，減到後來人的壽命最長只有十歲左 右，所以說是有減無增。然後再向上增，一百年增一歲，增到八萬四千歲。這樣一增一減，一個住劫有二十個增減，因此有二十劫。
二 十劫中，最後第二十劫，人壽有增無減；從十歲向上增，增到八萬四千歲，然後壞劫就開始了。這時候的人，都修十善法、修禪定；沒有人做惡，所以不會有人到三 惡道去。地獄裡的眾生都完全出來了，地獄空了，畜生、餓鬼道也沒有了。人間很多人提倡坐禪，很快就得了初禪，然後得二禪、三禪、四禪，人都到二禪天以上， 連初禪天也沒有人了。這時世界空了，就出來二個太陽、三個太陽，乃至出現七個太陽，世界就起火了，壞劫由此開始。所以，壞劫開始時，大火、大水是破壞這個 器世界，而不是傷害眾生的。
經上說，在二十個劫中，第九劫的減劫，釋迦牟尼佛出現在人壽一百歲左右的時代；而彌勒菩薩，是在第十劫減劫的開始，來到我們這個世界成佛。
現在這裡說觀世音菩薩「善應諸方所，弘誓深如海」，有這麼高的道行廣度眾生，不是今天的事情了。有多久了呢？「歷劫不思議」，經過的劫數是不可思議的，很久很久前他就能這麼廣度眾生的。
「侍多千億佛，發大清淨願」，觀世音菩薩初開始發菩提心時，曾經親近侍奉過千億佛，就是很多很多的佛。「侍奉佛」，即親近善知識的意思。學習佛法要親近善知識，與在社會上做人也要有好朋友是一樣的。親近善知識能使令我們進步，同懈怠的人在一起，修行就容易懈怠。
孔子說：「唯上智與下愚不移」。「上智」是智慧特別高的人，他有獨立的思想，你很難轉變他的思想。「下愚」是特別愚癡的人，你也很難教導他，使令他進步。這兩種人都不容易改變，其他的人都是「近朱者赤，近墨者黑」，容易受影響的。所以說，大多數人都是沒有決定性的。
而我們修學佛法、相信佛法的人，更要親近善知識。誰是善知識？就是佛！觀世音菩薩也是我們的善知識，乃至阿羅漢都是我們的善知識。
經論上說到：有一位國王，有一頭大白象，國王非常愛惜這頭象。為什麼呢？因為若有敵國侵略時，大白象能與敵軍作戰，殺敵制勝；不作戰時，如果把有罪的人放在牠身邊，大象就用牠的腳，一下子把罪人踏死了。所以，國王很愛惜這頭象。
有 一天，不知怎麼不謹慎，這象住的房子被火燒了。臨時的，就把象遷到別的地方去。遷到什麼地方呢？遷到佛教寺廟的旁邊。在那裡住了一個時期，這象就出現問題 了。什麼問題呢？就是有罪的人，再放到牠旁邊，牠只是用鼻子聞一聞就算了，不再殺人了。原因是廟裡的出家人念誦《法句經》時，有「為善生天，為惡入淵」這 類的經文，象常常聽聞這樣的佛法，心就漸漸柔和，不再那麼惡了。
國王知道這情形，心裡就不對勁 了：「唉呀！這樣不可以呀！」於是召集大臣會議，問：「這可怎麼辦？」這些大臣來了，一看：「哦！原來象在寺廟旁邊住，聽聞了妙法，所以改變了牠的性格， 使令牠慈悲了。那這容易嘛，把牠放在屠宰場邊住，牠就會再改變了！」果然，把牠放到屠宰場邊以後，看見人殺豬宰羊，牠的惡性又起來了，再有罪人放在牠旁 邊，牠比以前還惡，幾腳就把人殺死了。
象是畜生，牠也是近朱者赤、近墨者黑，何況人呢？所以，學習佛法的人不要說：「我業障重！我沒有辦法！」不是的！常常地修學佛法，慢慢的就會改變、就會進步！
如果你說：「我感覺我的煩惱很重啊！我不行，我很難修學戒、定、慧！」不是這樣說法。譬如一個人，不給他飯吃，他就沒有精神、沒有氣力；若給他飯吃，有正常的營養，就有精神，就能工作了。人的身體是這樣，煩惱也是一樣，你不給煩惱飯吃，它逐漸、逐漸的就羸弱下來。
什 麼是煩惱的飯？想一想就知道了。例如瞋心，當有一些不如意的事情的時候，若給它飯吃，瞋心漸漸就大；如果你能在心平氣和，沒有瞋心、也沒有貪心的時候，多 靜坐修慈悲觀、或觀一切法空，你常這樣的思惟觀察，瞋心、貪欲心慢慢的就會減輕、就會軟弱下來，慢慢的就能調伏一切煩惱，使令你有進步！這就是不給它飯 吃。
印光老法師的文鈔上有一句「業消智朗」，其實這話主要就是說，能夠努力使令煩惱漸漸地減輕，智慧就會增長。如果你不肯這樣做，老是舊家風，天天給煩惱吃飯，要業消智朗就很難了。
佛滅度後，在華氏城這個地方，有位婆羅門拿著死人的髑髏骨來賣，但是始終沒有人買。婆羅門不高興了，一氣之下就宣佈：「你們不買這個髑髏骨，我就破壞你們的名譽，我要到處說你們的壞話。其他城巿的人就不和你們做生意了，那肯定會影響你們經濟的繁榮！」
這時候，有人想：「謠言止於智者吧！」但是，能有幾個智者呢？多數人還是天真的以為息事寧人就好，不要叫他不高興，還是買吧！其中有佛教徒也來買，態度和非佛教徒不一樣！
什麼事情呢？他拿了一根銅製的棍子，要求從髑髏的耳朵孔穿過去。若能穿過去，就多給些錢買下來；能穿到一半的也買，但就是少給錢；完全穿不過的，不買！
這個賣髑髏骨的人說：「這腦瓜骨都差不多嘛！你為什麼這樣分別呢？」
這 佛教徒說：「完全能通過去的頭骨，表示這個人生前是佛教徒，曾經聽聞過佛法，有很高的智慧，是個有道德的人，這樣的骨頭我可以買。如果穿到一半就通不過去 的，這個人也聽聞過佛法，但對於什麼是佛法，他還不大懂，這也可以買。完全不能通過去的骨頭，這是不相信佛教、沒有聽過佛法的人，這個不買！」這位居士買 了以後，就起塔供養。因為所供養的髑髏骨生前有道德、且曾聽聞過佛法的原故，所以這位供養的居士死後也升到天上去了。
這看出來，親近善知識，實在就是聽聞善知識演說佛法。而聽聞佛法，死了以後腦瓜骨還有這樣的分別。
給孤獨長者家中，有二隻鸚鵡非常地聰明，能聽懂人語，也會說話！有出家人到長者家，鸚鵡就會預先通知給孤獨長者。
有 一次，阿難尊者到長者家裡來，看見鸚鵡這樣聰明，便為牠們宣說苦集滅道的道理。這二隻鸚鵡非常地歡喜，就飛到院子裡的樹上去，跳來跳去地跳了多少回。但 是，夜間牠們沒有飛回來，就被進到院子裡的野獸吃掉了。二隻鸚鵡死了之後，阿難尊者問佛：「這二隻鸚鵡到那裡去了呢？」佛說：「生到四天王天去了。」
人 間五十年，是四天王天的一晝夜；以三十天為一個月，十二個月為一年，壽命五百年。死了以後，就生到忉利天。人間一百年，是忉利天一晝夜；三十天一個月，十 二個月一年，壽命一千歲。死後，生到夜摩天。人間二百年，是夜摩天一晝夜，也是三十天一個月，十二個月一年，壽命是二千歲。夜摩天以上是兜率天，人間四百 年，是其一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命是四千歲。所以，彌勒菩薩在兜率天上的壽命是四千年，然後才來到人間成佛。人間八百年是化樂天一晝夜； 三十天一個月，十二個月一年，壽命是八千歲。化樂天之上是他化自在天，人間一千六百年是他們的一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命是一萬六千歲。
佛 說：「這二隻鸚鵡在四天王天死了，就生到忉利天；在忉利天壽盡，就生到夜摩天；在夜摩天死了，就生到兜率天；兜率天死了，就生到化樂天；化樂天死了，就生 到他化自在天。他化自在天死了，又生到化樂天；化樂天死了，又生到兜率天；在兜率天死了之後，乃至展轉生到四天王天。然後在四天王天死了，又生到忉利天， 就這樣一來一回，一共有七回。七回以後，再來人間為人，就到高山修行，得辟支佛道。」
這是給孤獨長者家中的二隻鸚鵡，聽阿難尊者說四諦法以後，就能得這樣的果報！所以，親近善知識，聽聞佛法，功德的確是不可思議！
現在說「侍多千億佛」，就是觀世音菩薩初發菩提心以後，侍多千億佛，也就表示他的多聞，聽聞很多很多的佛法了。
「發 大清淨願」，善知識親近得多，佛法也就聽得多，那麼智慧就會增長；智慧增長了以後，就會發清淨願。願，即志願；其實就是計劃怎麼樣的學習佛法。「發大清淨 願」，是指發了特別偉大、清淨的願力。一般人在學校讀書，可能志願要做醫生，為病人服務；或者想要做律師、做建築師，這都是願。而現在說的「發大清淨 願」，是屬於想要轉凡成聖、廣度眾生、弘揚佛法，這一方面的願。
我們常說「發菩提心」，其實也 就是發菩提願的意思。照常理來說，佛法的學習，達到一個程度的時候，會從內心深處發出這樣的願：「我要皈依佛、皈依法、皈依僧！」實在來說，這時候的皈依 三寶，也就是發菩提心了，能感覺到佛法是真理：「我不該再迷迷糊糊、顛顛倒倒的在這世界上流轉生死。我要努力地學習佛法，按照佛法的真理去廣度眾生，成就 佛道！」從內心發出這種願，那叫「發大清淨願」。
《顯揚聖教論》上發菩提心有一個成文的儀式。這儀式怎麼做法呢？
就是在阿闍黎面前拜三拜，磕三個頭，跪下來說：「長老憶念！我名某某，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！」
「長老憶念」，或說大德憶念，或是烏波陀耶憶念也可以。
「我名某某」，發菩提心者自稱己名：我名某某。
「從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心」，從今日開始，我發了菩提願，想要得佛的無上菩提的大智慧。為什麼呢？
「為欲饒益諸有情故」，因為感覺到世間上的眾生很苦，所以我要成佛利益他們，使令他們離苦得樂。
「從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧」，從今以後，我修六波羅蜜。
「一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」，一切都是為了證得無上菩提、成就無上菩提；成就了無上菩提，我就知道怎麼度化眾生了。所以，得無上菩提與普度一切眾生，這二件事合起來，就叫做發無上菩提心。
「我今與諸菩薩摩訶薩和合出家」，我現在和這些菩薩在一起出家。
「願尊證知我是菩薩」，「尊」就是指你面前的阿闍黎，或者烏波陀耶，請您證明我是菩薩！
這 個文念一遍磕頭一次，共三次，就是發菩提心了。在佛法裡面說，發無上菩提心去受菩薩戒，你就得戒、就是菩薩了。如果你沒有發無上菩提心，但受菩薩戒時，尊 證問：「你發菩提心否？」你答：「發菩提心！」這不算數！必須是你內心真誠的發願要做菩薩、廣度眾生，那才能算是菩薩。所以說「願尊證知我是菩薩！」
發 了無上菩提心之後，還有一點兒問題。什麼問題呢？就是初開始發菩提心的人，是凡夫的菩薩，還不是聖人。這表示什麼呢？表示還不具有通達諸法實相的智慧，應 該還要在文字上學習佛法。如果有一點學問，稍微用用心，乃至演說佛法，很多人都可以辦到，並不是太難的事情。但是，若要得到聖人的智慧，需要經過一個時期 的修行才能成就。因此，凡夫菩薩還沒有成就金剛般若，這時候的發心叫世俗菩提心，就是凡位的菩提心。這還是不行的，還需要努力修行。若成就般若波羅蜜得無 生法忍，入了聖位，也叫發菩提心，但這時候叫勝義菩提心，就是聖位的菩提心了。由此而初地、二地、三地、四地……，到第十地，得無上菩提成佛。
從最初發菩提心，一直到得無上菩提，中間要經過三大阿僧祇劫的時間才成功。如果細心一點，這裡面還有一個問題：初阿僧祇劫是從什麼時候開始算起的？
天 台智者大師解釋發阿耨多羅三藐三菩提心時，也是說在凡位發菩提心；但這指內凡位，而不是外凡。外凡也可以真誠的發菩提心，但是這時候因為自己的修行還不 夠，流動性、浮動性太大，這一念靈明的心一直地向外攀緣——這是好看的、那是醜陋的，老是攀緣那些事情，這樣的程度不及格。要到內凡位時，攀緣心輕了，才 能念念與道相應。
智者大師的意思是，從內凡位開始才算發無上菩提心。這時候，發心和沒發心完全 不同。比如我們平常用功，也讀經、也念佛、也靜坐，但是和人談話時，有一點不如意，煩惱火就來了，而自己還不能覺悟，總是要繼續的辯解：「我有道理！」這 是什麼呢？剛開始來到佛法裡的人，就是這樣流動性很大，還沒能到達初阿僧祇劫開始的程度。
那麼，怎麼樣的程度才算是初阿僧祇劫開始呢？《攝大乘論》云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」達到這個程度，就是三大阿僧祇劫的初阿僧祇劫開始了。
第 一、「清淨力」：就是你本身學習了佛法，在你的這一念妄想分別心裡面，有佛法的氣氛，煩惱一起來，馬上就知道，而且能降伏它，使令內心保持清淨。保持清淨 並不是沒有煩惱，而是隨時能調伏煩惱，不是隔幾十分鐘了，還沒有覺悟。若能夠在煩惱生起的當時就知道，而且有調伏煩惱的力量，不管貪心也好、瞋心也好、疑 惑心也好，總是能令自己的心清淨：「外面的境界是外面的境界，我的心要保持清淨；別人的事情，別人負責，我自己要保持清淨！」你有道理，也是可以講的，但 是要用清淨心來講道理。學習不用貪心、不用瞋心說話，就是不用煩惱講話。
我們佛教徒應該要做這 件事－－常常試驗自己、觀察自己：「我不要用煩惱同人講話，我總是用智慧、用慈悲、用清淨心同人說話，我心若不清淨，我要立刻調整它！」你可以試驗一下， 看看自己能不能做到、做到多少。佛教徒若是能多多學習佛法，就會相信自己一定會成功的！不要失敗了一回，就說：「我做不到！我不行！」不是！終究是會勝利 的。「失敗了一次不要緊，第二次要勝利；第二次失敗了，我第三次要勝利，終究是要勝利的！」你若這樣要求自己，你就會成功的。如果根本不注意這件事，那就 不行！
所以，清淨就是內心裡有佛法的力量，能常常地清淨自己。你要好好的學習佛法，可以學習 《阿含經》，也可以學習《金剛經》、《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》、《維摩詰經》、《華嚴經》、《法華經》等大乘經論，努力地學習它多少部，你心裡 面就有清淨的力量了。這清淨的力量在心裡活動，就能常常的調整自己的煩惱，叫它不活動，這是三業隨智慧行，叫做「清淨力」。
第二、「增上力」：就是特別有力量能幫助你修學聖道的，叫增上力。這個力量是什麼呢？就是善知識。怎麼樣才能遇見善知識呢？應該要在佛前發願：
「我弟子某某（自稱己名），希望常能遇見佛，遇見觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等這些大菩薩，也能遇見尊者舍利弗、目犍連等大阿羅漢，同這些聖人侍多千億佛。」
所以，從這裡知道，善知識對我們的修行非常重要。因此，願生阿彌陀佛國是對的！因為阿彌陀佛、觀世音菩薩在那裡，中國歷代的高僧也有很多在那裡，「諸上善人，聚會一處」，那就是我們的善知識啊！
若 到了阿彌陀佛國，要聽聞佛法是特別容易的，不像現在要聽聞佛法不容易，有語言等種種問題。而我們居住的這個世間，為了生活，還要想辦法賺錢，阿彌陀佛國沒 有這些問題，修行也容易，完全是與道相應的。所以，親近善知識是增上力；若自己有清淨力，還要遇見好因緣，就是要親近善知識。遇見善知識的辦法，就是要在 佛菩薩前多發這個願，發願是不可思議的！
第三、「堅固心」：就是我現在有清淨力能調伏自己，而且還發願希望能遇見善知識。另外，還要有堅固力，就是不受惡知識的影響。惡知識能破壞我們的道業，所以要有堅固不可破壞的力量，才能不受惡知識的影響，道心就還能維持住。你還要有這個力量！
眾 生在生死裡流轉，這些事情是很複雜的。我們曾親近過善知識、也曾親近過惡知識。如果和惡知識特別有緣，他就能破壞你；若無緣，就不能破壞了。你和他有緣， 關係是很難割斷的，你明知道他不對，卻不能離開他，他就容易破壞你。因此，你必需道心堅固、不可破壞，要有這樣的力量。如果你內心的清淨心力不夠，惡知識 就會發生作用，那修行就困難了。所以還要有堅固力不受惡知識的影響，你的無上菩提願、六波羅蜜的功德，才能很堅固的增長。
第四、「昇進」：就是常常能使令自己的道心、六波羅蜜功德增長。例如我午前做了功德，道心就增長了一點，午後也做功德，晚間也做功德——今天沒有空過，明天也不空過；這個月沒有空過，下個月也不空過，天天要使功德增長。如果有一天功德沒有增長，就是空過了。
如果具足「清淨、增上力，堅固心、昇進」這四個條件，「名菩薩初修，無數三大劫」，就是進入三大阿僧祇劫的劫數之內，第一個阿僧祇劫開始了。凡位有外凡位、有內凡位，這時候也就是內凡的開端。一定要具足這四個條件，三大阿僧祇劫才開始；如果不具足，那還沒有開始。
現在這裡說，觀世音菩薩「侍多千億佛，發大清淨願」，這的確是佛法不同於其他宗教的地方：佛菩薩那麼高的道德能力，只要肯努力，我們也有因緣可以成就，佛法就是說出這樣的道理！
前 面說「善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議」，這是觀世音菩薩已經成就的境界。因為菩薩曾經「侍多千億佛，發大清淨願」，所以他能「善應諸方所，弘誓深如 海，歷劫不思議」。那麼，我們也如是從這條路上走，照樣這麼做──「侍多千億佛」，親近佛多，聞法也多，修行也就能增長，也一樣可以成就的。
凡 夫的時候也可以發願；但是說「發大清淨願」，這裡頭還有一點事情。一定要到得無生法忍的時候，見到真理，無分別的智慧成就，這時清淨心生出來了，才叫做 「清淨願」。清淨心，也就是成就無所得的智慧。我們沒有得到這種見到真理的智慧之前，心裡面有執著，那還不能算是清淨。所以「發大清淨願」，既是大願，又 是清淨願，那是指入聖位的聖人，而不是凡夫了。入了聖位以後，並不是一下子就功德圓滿了，還要繼續地努力修行。經論上說，從初開始發菩提心，要經過一個阿 僧祇劫才能得無生法忍。
從經論上看，得阿羅漢道和辟支佛道的人，如果和大乘發菩提心的人對比， 阿羅漢和辟支佛用功修行的時間短；發無上菩提心的人，要得無上菩提的時間長。所以，我們修學佛法，就是要多努力修行，不是說：「我學顯教，學了多少年了， 也沒有成就，我去念一個陀羅尼，好像很快的就會有成就！」不是的！不管顯也好、密也好，這個法門、那個法門，你想要得大成就，都要長時期的用功才可以，沒 有人能佔便宜的。觀世音菩薩是「侍多千億佛，發大清淨願」，因此他才能「善應諸方所，弘誓深如海」，廣度一切眾生的呀！