庚二、現四眾身
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法，
這是指佛教徒了。比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾。「比丘」譯成中國話，有三種意思：
第一、「乞士」：就是自己不生產，向在家人乞求飲食來維持生活，衣、食、住靠在家人供給。
第二、「破惡」：出家人自己不生產而靠別人供給，那麼出家人做什麼呢？就是破惡－－修學佛法的苦集滅道、六波羅蜜等種種的聖道，來破除自己的愛煩惱、見煩惱。
第 三、「怖魔」：若有人發心放棄世間的五欲，出家到寺院裡修學聖道，先決條件就是要受戒。受具足戒作白四羯磨時，地面上相信佛法的夜叉鬼就報告空行夜叉，空 行夜叉鬼又報告四天王天，四天王天又報告帝釋天，展轉地傳到他化自在天的魔王那裡。魔王聽到消息，心裡不高興，因為這些人都出了家做佛的弟子，魔王就不能 控制他們了，因此心生害怕，所以叫做怖魔！
包括以上這三種意思，就叫做「比丘」。如果，只是乞食而沒能破惡，比丘的意義就不具足。也有些人既不乞食、也不破惡，那麼「比丘」的意義就更不具足了。
「尼」，中國話是「女」的意思，指出家修學佛法的女子，受了比丘尼戒的，叫做比丘尼。
「優婆塞、優婆夷」，受了三皈依就可以稱做優婆塞、優婆夷，中國話是近事男、近事女。也就是這個人相信了佛法，皈依佛、皈依法、皈依僧了。
照 理說，皈依三寶的人就應該受五戒。若說：「我不能持戒，我只是皈依三寶！」在經論上有這樣的說法，即使你只是皈依三寶而不受五戒，但是你殺、盜、淫、妄， 那也是犯戒！不要以為：「我是做了錯誤的事情，但是我沒有受戒，所以沒有犯戒！」其實，無論你受戒、不受戒，只要做了罪過、錯誤的事情，就有過失；做了利 益人的事情，就有功德。因為做錯誤的事情會有過失，所以佛才說這件事你不要做、那件事你不可以做，這就是戒。
我講一個比丘尼的故事。
佛滅度後百餘年，有一位有神通、很了不起的大阿羅漢比丘尼。
當 時印度有位名叫天護的長者，是個做生意的有錢人。他召集了很多很多生意人，一同到大海裡取寶。臨去時，就在寺廟裡發願：「希望諸佛菩薩、三寶加被我們到海 裡取寶，能成功順利地回來，我們會舉辦無遮大會，供養佛、法、僧，供養一切沙門，供養一切貧窮的人。」發完了願，就到海上去了！
阿羅漢比丘尼知道這件事後，就入定觀察：「這麼多人到海裡取寶，是不是成功了呢？」她入定一看：「哇，成功了！他們沒有遇見災難，沒遇見風、也沒遇見火，順利地取了很多寶，回來也真實地供養三寶，救濟了很多貧窮的人，做了很大的功德。」
但 是，她在禪定中又觀察：「佛教中去應供的比丘，誰是第一上座？哦！阿娑陀比丘是第一上座。」「這比丘是凡夫、是聖人？是初果、二果、三果，還是四果？」一 看：「南閻浮提中，阿娑陀比丘受戒最早、戒臘最高，所以他是第一上座，但還是個凡夫，不是聖人。」觀察好了，她就出定去看那位老比丘。
我們本師釋迦牟尼佛規定，不管是凡夫、還是聖人，誰受戒早，就向誰頂禮。乃至阿羅漢受戒晚，就要向受戒早、戒臘高者磕頭。所以，這位阿羅漢尼來看阿娑陀老比丘時，就向他磕頭。磕完了頭，對他說了這麼一句話：「你不莊嚴！」說完，比丘尼就走了。
這老比丘聽比丘尼說他不莊嚴：「哦！我很多天沒有剃鬍子、理髮，頭髮是長了。好，我理理髮、剃剃鬍鬚！」
比丘尼回來以後，她又入定觀察：「這阿娑陀老比丘有沒有聽懂我的話呢？」一看，沒有聽懂、沒有明白。所以，隔了多久比丘尼又來了，又給他磕頭。磕完頭又說：「你不莊嚴！」說完又走了。
老比丘心裡想：「我已經理了髮、剃了鬍鬚，還不莊嚴？大概是這衣服很多天沒有洗了，很破爛，我換換衣服、也洗洗澡，順便把衣服補一補，就這樣子。」
過了多少天，這比丘尼又來了，向他磕頭之後又說：「你不莊嚴！」說完，這老比丘光火了，說：「妳頭一次來，說我不莊嚴；第二次來，又說不莊嚴；現在還說不莊嚴。我已經理了髮、剃了鬍鬚，也洗了澡，衣服補好、洗乾淨了，就好了嘛！還有什麼不莊嚴？」
比丘尼說：「您以為剃了鬍鬚、穿上好衣服、沐浴乾淨，就算是佛法的莊嚴嗎？佛法是用這個作莊嚴的嗎？」
這時候，老比丘不出聲了。這位比丘尼又說：「您可曾聽說天護商主帶領很多商人到大海裡取寶，如果順利地回來，便要興辦無遮大會供齋，請很多的沙門、比丘，連外道也在內。而在我們出家人的比丘裡，第一上座是誰，您知道嗎？」
「我不知道！」
「就是您！您是第一上座呀！很多大阿羅漢都排在您後面坐，您知道嗎？」
老比丘不出聲。比丘尼說：「您想一想，那麼多的大阿羅漢都坐在後邊，您在第一上座，而您不但不是阿羅漢，不是阿那含、斯陀含，也不是須陀洹，您只是個凡夫嘛！是不是呢？您說，這莊嚴不莊嚴？」
說到這裡，老比丘流淚哭泣了：「唉呀！我已經老了，我不能夠用功修行了。我一上座就打瞌睡；若不打瞌睡，就打妄想，我不能修行了啊！」
說完這句話，比丘尼說：「您不要輕視自己。您知道嗎？優波鞠多尊者善於教人修禪、修四念住，很多跟他學的人都得阿羅漢果，您也可以去跟他學嘛！」
「我可以嗎？」
「可以！您可以去！」老比丘被這比丘尼一說，勇氣就來了，他果真就去拜見優波鞠多尊者。
我們現代的人去拜訪朋友，要先打個電話通知、聯絡，那時候沒有這件事。但是，這些大阿羅漢比打電話還靈通。
優波鞠多尊者早已知道這件事，遠遠地就來歡迎這位老比丘。不會說：「你這凡夫！我還去歡迎你？」大阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有高慢心，因此，遠遠地就去歡迎他。迎到廟上以後，為他打洗腳水，讓他洗腳。
這老比丘說：「我不洗腳！我要拜見優波鞠多尊者！」
旁人說：「遠遠地歡迎你，為你打洗腳水的，就是優波鞠多尊者啊！」
老比丘就向優波鞠多尊者表達來意：「我要用功修行啊！請長老慈悲教導我啊！」
優波鞠多尊者說：「好！」
雜事做完了，大家就到禪堂打坐。這時候，很多阿羅漢都來到禪堂裡靜坐。老比丘也坐在那裡，但一上座就打瞌睡了。昏沉時，有人拿了一盞燈給他，他用手把燈接過來。這時候，他看到優波鞠多尊者入火光三昧，其他的大阿羅漢也都入了火光三昧，放大光明！
老比丘一看這個境界，心裡受到很大的感動，這一下子再不昏沉，坐在那裡，就能修四念處了。不久，得阿羅漢果，有大神通，他成功了！實在這位老比丘也是種過善根的，若沒有善根是不行的。
成功了以後，他向優波鞠多尊者告假，回到自己的住處。這位比丘尼又來向他磕頭，說：「大德今日才莊嚴！」
這時候，這位老比丘說：「多謝妳的慈悲，鼓勵我，多謝妳的恩德啊！」
佛在世時，佛叫孫陀羅難陀為五百比丘尼說法兩次，這五百比丘尼就得阿羅漢果。現在，這位老比丘就是由這比丘尼的鼓勵，去親近優波鞠多尊者，他成功了。這可以說就是「應以比丘尼身得度者，即現比丘尼身而為說法」。
所 以，我們出家人，或者在家居士也一樣，要互相幫助、互相鼓勵，努力的修行。當然，那位比丘尼有神通，能入定觀察，知道這個人有善根，就鼓勵他修行，所以他 能夠有成就。而我們沒有神通，不知道誰有善根、誰沒有善根、如何鼓勵，所以我們勸人修行時，他可能聽，也可能當做耳旁風：「我修不修行，關你什麼事！」也 可能有這種事情。但是，現在說觀世音菩薩大慈大悲，「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法」，總而言 之，是觀世音菩薩慈悲，教我們修學聖道、栽培善根。
如果感覺自己業障很重，修行困難就放棄了， 說：「人家有善根，修行有成就；我沒有善根，修行很難。算了，我不修行了！」若有這樣的想法，那永久也不能得解脫的！認為自己沒有善根、善根不夠，那更應 該努力栽培；今生好好栽培，來生也就容易成就！要時時告訴自己：「我有善根，我若用功修行，有希望今生就得聖道的！」常常自暴自棄，觀世音菩薩會為你很擔 心的。
庚三、現眾婦身
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法，
前面說的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，很明顯的是佛教徒。這底下的長者、居士、宰官、婆羅門婦女身，就不一定是佛教徒了。
這段文是說現婦女身而為說法。換言之，可以這樣說：應以長者婦女身得度者，即現長者婦女身而為說法；應以居士婦女身得度者，即現居士婦女身而為說法；應以宰官、婆羅門婦女身得度者，即現宰官、婆羅門婦女身而為說法。
古時候的女子，她們的自由似乎是受到限制的，所以要聽聞佛法總會有多少不便。那麼，觀世音菩薩就現長者婦女身、居士婦女身、宰官婦女身、婆羅門婦女身，為她們說法，教化她們。
應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法，
一般人的想法，認為天真爛漫的小孩子，很誠實、很純潔，就叫做「童男、童女」。這樣解釋當然是對的。不過，也可以擴大一點解釋，就是不願意結婚的獨身主義者，這樣的人也可以稱之為「童男、童女」。
童男、童女還是小孩子，在思想還沒有成熟、獨立以前，最尊重的就是父母，父母教他什麼，他就聽什麼。所以，這個時候父母應該把握機會。如果是佛教徒的話，就應該用佛法來薰陶他、教育他，使令他將來做一名佛教徒，在社會上做一個品德好的人。
有 佛教徒這樣說：「我的思想是我的思想，我不要影響我的小孩，我尊重人權！信佛、不信佛，還是相信上帝，將來他的思想成熟了，由他自己去選擇！」說這種話的 佛教徒，我認為他的思想似是而非，這也看出來他不是真正的佛教徒。如果真正相信佛法，認為佛法好的話，怎麼會不叫自己的兒女信佛呢？應該給他一點佛法的熏 習嘛！如果不這麼做，將來小孩思想成熟了，他可能信佛、也可能不信佛，甚至也可能做一個破壞佛教的人。
所以，父母若是信佛，對於兒女應該注意這一點。就算不勸他學佛，也應該慢慢地引導他，教他因果、道德的觀念，告訴他什麼是道德、什麼是不道德，讓他有這樣的智慧。即使他將來對於國家社會不一定有很大的貢獻，但是至少不會去做阿飛（流氓）危害社會，最低限度也應該這樣子做。
所以「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。」