丙二、普門示現深義四 丁一、無盡意問三 戊一、問身業現相
無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？
〈普門品〉一共是兩大段。前面是無盡意菩薩請問佛陀，觀世音菩薩得名的緣由，這一大段講完了。以下是無盡意菩薩問佛：觀世音菩薩如何教化眾生？這是說明觀世音菩薩普門教化眾生的意義，也正是〈普門品〉這個「普門」的意思。
無盡意菩薩又對佛說：「經由佛陀的開示，我們已經明白觀世音菩薩得此名稱的原因了，也知道他是阿彌陀佛國的大菩薩。而觀世音菩薩，他怎麼會來到這個娑婆世界呢？」
「娑 婆」是印度話，翻成中國話是堪忍，就是能夠忍受。這可以從幾方面說。第一是約菩薩：大菩薩在這個世界上弘揚佛法、度化眾生時，很多不相信佛法的眾生，對於 菩薩這種慈悲的、道德的行為反感，有很多不合作的事情，常常地觸惱、傷害菩薩，而菩薩能加以忍受，所以叫做「娑婆世界」。
第二約眾生：這個世界上的眾生有很多很多的苦惱，而眾生能夠忍受。有很多的苦惱，應該想辦法解除它，不要只是忍受。然而，我們這個世界的眾生記憶力不太好，受了很多的苦惱，過去就算了，就這樣忍受了，不想辦法解除，所以叫做堪忍。
第 三約大梵天王：我們這個娑婆世界的主人--大梵天王，他的名字叫做忍。因為梵天王前一生在人間的時候，有忍的功德。忍什麼呢？當別人有光榮、有如意事情的 時候，他能夠容忍；換句話說，就是不嫉妒。嫉妒，是不耐他榮的意思。當他人有光榮時，心裡不舒服、不高興；不能忍耐別人有光榮的事情，這就是嫉妒。但是， 這一位梵天王在人間的時候，他不嫉妒，能歡喜容受別人的如意，所以叫做忍。因此，就以他的名字做為這個世界的名稱。
「觀 世音菩薩云何遊此娑婆世界」，若依凡夫的境界，我們想到什麼地方，或者要徒步走，或者是坐車、坐船、坐飛機，身體才能到那個地方去了；而這個身體若不動， 就到不了那個地方。那麼，觀世音菩薩是怎麼來到我們這個世界的呢？凡夫和聖人的來來去去是不一樣的。觀世音菩薩在阿彌陀佛國，他的身體並沒有到娑婆世界 來，但是，娑婆世界有可度化的眾生的時候，就看見觀世音菩薩來了。觀世音菩薩就是這樣來的，做完度化的事之後，也就不見了。經論上說「不來而來」，就是這 個意思。
戊二、問口業說法
云何而為眾生說法？
觀 世音菩薩怎麼樣為眾生說法呢？我們若仔細地思惟，會知道這不是件容易的事情，因為娑婆世界中的三千大千世界很大，有很多類的眾生。以地球來看，即使只論中 國人，就有各式各樣的語言；還有其他的種族，語言也是很多很多。而觀世音菩薩能通達無量眾生的語言，能用無量無邊的語言為一切眾生說法，這真是不容易！
「云 何而為眾生說法」，約佛法的真理說，法是不可說的，因為法沒有名字、沒有形相，怎麼能說呢？必須要有名字，我們才可以言說。譬如這是桌子、這是電燈、這是 電話......，有了名字然後可以說話。如果沒有名字，說什麼？怎麼說？就沒有辦法說了。那麼，觀世音菩薩云何而為眾生說法？在沒有名字之中，觀世音菩 薩會用眾生個別的語言，立出種種名字，來宣揚佛法的真理。這件事很不簡單！
若從《華嚴經‧十地品》上看，要到九地菩薩才能圓滿四無礙辯──義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。義、法、樂說三無礙辯都不是容易成就的，現在說的是辭無礙辯，這是位次特別高的大菩薩，九地菩薩才能成就。
戊三、問意業鑑機
方便之力，其事云何？」
這句話是總說。來到娑婆世界、為一切眾生說法，這二者就是觀世音菩薩的方便之力，他是用這樣的方便來教化眾生的。所以，前面的兩句話合為這一句：觀世音菩薩的善巧方便及大智慧境界，究竟是怎麼情形呢？
前 文中「云何遊此娑婆世界」，這是說觀世音菩薩以種種身形來到娑婆世界──或者現出佛身，或現菩薩、阿羅漢、辟支佛身，或者是梵王身，乃至於現種種身；這是 身業。為眾生說種種法，是觀世音菩薩的口業。這身業與口業的行動，是由觀世音菩薩的意業推動出來的；而意業發出來身體的行動或口業說法，是觀世音菩薩意業 的智慧。所以，「方便之力」實在就是智慧的力量。以這個智慧觀察眾生應該現這樣的身、應該演說這樣的佛法，就為眾生現這樣的身、說這樣的法，那叫做方便之 力。現在，無盡意菩薩就是請問觀世音菩薩這個方便之力的內容。
丁二、佛答三 戊一、別答鑑機化身法施五 己一、應三聖三 庚一、現佛身
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法，
以 下是佛回答無盡意菩薩的問題，先別答，後總答。別答中分十九段。「應以何身得度者，即現何身而為說法」這一大段文，是觀世音菩薩的法布施，用法開導眾生， 使令他們增長智慧，不再顛倒迷惑。並且，這是觀世音菩薩親自現種種身去度化眾生，不是叫別人現身去度眾生。觀世音菩薩可以化現無數身形，但在這裡只約略地 標顯三十三種應化身。首先說到菩薩能現佛的身形、現辟支佛身、現聲聞身，這三種是觀世音菩薩示現聖人的身份去度眾生。
「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者」，觀世音菩薩怎麼來到娑婆世界的？佛告訴無盡意菩薩：假設某個世界有眾生應該看見佛身，才能夠得度--修學聖道、得涅槃。那麼，「觀世音菩薩即現佛身而為說法」，這位眾生就看見觀世音菩薩現佛身為他說法了。
前面救七難是指臨時有災難，求觀世音菩薩，菩薩就會來幫助你，但那不是從根本上解決問題。這裡說「應以佛身得度」，這個「度」字的含義可不同了！譬如過河，從此岸到彼岸去，這叫做度。依佛法說，得涅槃、究竟解脫了生死的苦難，是名為度。所以，這個字的含義是很深的。
〈普門品〉是《法華經》中的流通分，就是流通《法華經》的。應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法，就是為一切眾生說《法華經》的妙法了。
「國土」，我們居住的地方，稱之為國土。在佛法來說，如果凡夫居住的地方也有聖人同住，那就是凡聖同居土。例如，佛在世的時候，有佛、有阿羅漢，還有菩薩，凡夫和聖人共同地在這裡住，這就是凡聖同居土。佛入涅槃、阿羅漢也不在了，那就只有凡夫在這裡住了。
另外有一種世界，沒有凡夫，只有阿羅漢以上的聖人--阿羅漢、辟支佛、大菩薩、佛居住。再進一步，沒有阿羅漢，只有大菩薩和佛才能在那個世界住。再進一步，只有佛才能住在那裡，連菩薩都不及格了。國土有這麼多的差別。
依凡夫的肉眼看這個世界，就是有高山、大海、平地，也有樹、房屋、花等等事物。但是，從《高僧傳》上看，我們這個世界也不可思議！
《高僧傳》上記載：南北朝北齊時代，有一位圓通法師。北齊的首都是相州，在河北彰德府附近，也叫做臨漳縣。在這裡有一座國王造的大廟，叫莊嚴寺，這位圓通法師就住在這裡。
圓通法師是個怎麼樣的人呢？他歡喜《大般涅槃經》，因此常常地學習。《大般涅槃經》是北魏時，由曇無讖三藏翻譯過來的。
這 一年的四月十五之前，來了一位法師，看上去智慧的境界很高，而且他的威儀、談吐，在出家人來說都是很難得的。但是，他有病，身體發出很臭的氣味。他想要在 這座廟上養病，可是大家都不歡迎他。只有圓通法師，感覺這位法師雖然有病，但不是平常人，應該幫他這個忙。於是，就把這位法師領到他的房間裡同住，給他看 醫生、買藥、煎藥，照顧這位法師。彼此相處久了，談話中知道這位法師也是歡喜學習《涅槃經》。圓通法師雖然很歡喜《涅槃經》，可是經裡面有些地方古德沒有 解釋，他還不懂，因此提出很深的問題來請問這位有病的客僧。這個出家人不得了！他能夠有條有理地解釋，使令圓通法師非常地歡喜。於是，更盡心地照顧他。
有一天夜間，圓通法師從外面回來，拿了一瓶酒，對這位客僧說：「你這個病，若吃酒會容易好！」客僧就皺著眉頭把酒飲下去了。
逐漸地，客僧的病好了。到了七月十五，他就向圓通法師告假，他說：「我要走了。在這裡打擾您很久，賴您的慈悲照顧，我的病好了，非常感謝！」
圓通法師說：「您再住幾天，結夏安居三個月後，有結緣的衣服。您留在這裡等一等，到時候也可以領一份！」他不太願意，卻也勉強地住下來。過了幾天，果然國王有結緣的衣服，他也分得一份，然後就向圓通法師告假。臨走的時候說：
「您有一天夜間給我吃酒，您的好意，我很感謝！但是，這件事是不對的呀！從此以後不可以再做這種事情。其次，鼓山有個石窟寺，我就住在石窟寺北邊的竹林寺，如果有機會，希望您能來看我。」圓通法師也非常感謝他，於是就這樣離別了。
等到第二年的四月半以前，圓通法師想去看這位客僧，就先到鼓山石窟寺掛單。這個鼓山在河北，不是福州那個鼓山。石窟寺也有很多出家人，圓通法師到那裡以後，就問：
「是不是在石窟寺北邊有個竹林寺？」
廟裡的法師說：「那是個傳說，事實上沒有這座廟。」
「不！不是的！去年夏天有一位法師同我見面，他說他在竹林寺住，他不可能說謊的嘛！」
石窟寺的出家人也就半信半疑地說：「好吧！」
於 是預備了一些香花，許多人就一同出發到竹林寺去。向北走了五里路，然後向東轉，到了一座小丘陵上，看見一個年紀很大的老翁，正拿著鋤頭在種田。老翁看見很 多出家人，拿著鋤頭就迎了過來，很不歡迎地要打這些出家人，說：「不許你們過來！」但是，他就不驅逐圓通法師，而把其他出家人攆走了。
老翁向圓通法師說：「你膽子很大，你不跑。好！我放你到山裡餵老虎！」
圓通法師就繼續向北走，再向東轉。走了幾里路，進入一個山谷，路很難走，草也長得很深。他心裡就疑惑：「沒有路走，怎麼能有廟呢？」正在這個時候，南邊的山上有念經的聲音，他看看，也不見有廟：「那裡有廟呢？」
對方就有人招呼：「您從什麼地方來？您是圓通法師嗎？」圓通法師走過去，正好就是以前那位客比丘。
大家見了面，非常歡喜！說了一些問候的話，繼續地向前走。走不遠，看見有座廟，不像人間的廟，那山門特別高大，很不同！又看見裡面是「修竹干雲，青松蔽日」，院落一重一重的。
這 時候，客比丘說：「您在這門口等一等，我到裡邊向大和尚報告報告。」那位客比丘到裡邊去，過一會兒出來了，就領著圓通法師進去。走著走著，走進一個院落， 有座講堂。講堂裡面有一位大比丘，眉毛很長，看上去像是梵僧，不像是漢人，真是道貌岸然！雖然看起來年紀很大，但是非常地精神！周圍有六七十位年輕比丘圍 繞著。他對圓通法師說：「你是來探望這位法師的，就叫他安排你好了。」
客比丘就帶著圓通法師到各處參觀，先看法師住的各個寮房，這些法師都坐在那裡，而房子裡面都有光明，那個境界和我們人間的廟不一樣。見面的時候，那些法師說：「你是什麼人？怎麼可以隨便到這兒來？去，去，去！」就驅逐他。
客比丘面有慚色，就對圓通法師說：「彼此間的思想不同，這真是令人失望的事情。」於是不再參觀寮房，就到各地走一走，然後帶圓通法師到他自己的寮房住下來，並為他預備午飯。所吃的飯就和在大莊嚴寺的差不多。
吃 完飯，又領他參觀花園、水池、樓閣......，欣賞不完。這時候，圓通法師說：「這裡不像人間的境界，我希望能在這裡住，向各位大德學習，我可以發心， 掃掃院子都好。」那位比丘說：「我也希望能這樣，但這件事必須向大和尚申請，經過他的同意才可以。你先在這裏休息一夜，明天早晨我帶你去申請。」
到 了第二天，比丘帶著圓通法師到大和尚那裡，說明了心意。大和尚說：「我們這裡的房間很多，不會捨不得一個房間給你住。但是，我們出家人的戒律，是不能夠兩 處有名義的。這裡給你一個位子，在國王的廟上還有你的名字，這是不合法的呀！你先回去，把那邊的名字取消了以後再回來，我會收留你的。」
這 就是拒絕他的意思了，那位比丘只好領著圓通法師告辭了。兩人走出山門，說了幾句話就分手了。此時，圓通法師流淚了，因為心裡很願意在這裡住，結果這裡面的 人都不歡迎他。他往前走，一面走還回頭看看；走了一百多步，又再回頭看看；繼續走約兩里路的時候，回頭再看，沒有山門、也沒有廟，就是幾個大石頭在那裡。
圓通法師又回到大莊嚴寺，向其他的出家人報告這件事，其他的出家人說：「那大和尚豈不是賓頭盧尊者嗎？」
這樣的事情，在《高僧傳》上還不止於此，據說在終南山也有類似的情形。這是說，在我們這個世界裡，也有一些不是肉眼所能見的世界，那就是聖人的世界，而不是凡夫的世界。
因此，「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」，這句話的意思是，只要還沒成佛，功德就沒有圓滿，你就需要繼續努力地修行；要修行，就需要佛菩薩來教導。所以，有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。